Zhuangzi (Zhuang Zhou)

Zhuangzi, “Mestre Zhuang”, é o nome dado a Zhuang Zhou, pensador chinês do século IV a.C., e ao livro associado a ele. Junto com o Daodejing, atribuído a Laozi, o Zhuangzi é um dos dois clássicos fundamentais da filosofia taoista. Também é uma das grandes obras da literatura chinesa, famosa por seu humor, sua imaginação e seu estilo ousado.

Enquanto outros pensadores de sua época discutiam como governar o Estado e como ser uma boa pessoa, Zhuangzi fazia perguntas mais inquietantes. Como sabemos se nossa maneira de ver as coisas é a correta? O que é bom para um ser humano também é bom para um peixe ou um pássaro? Devemos temer a morte? O que significaria vagar livremente, sem ficar preso à ambição, à fama ou a opiniões rígidas?

Ele respondia com histórias, piadas, paradoxos e diálogos, muitas vezes entre personagens surpreendentes: árvores que falam, um açougueiro, um fabricante de rodas, pessoas com deficiência mais sábias que reis e até Confúcio, que às vezes expressa as ideias do próprio Zhuangzi.

Sabemos muito pouco com certeza sobre a vida de Zhuang Zhou. O historiador Sima Qian, que escreveu por volta de 100 a.C., dedica a ele apenas algumas linhas: Zhuang Zhou era de Meng, trabalhou como funcionário encarregado de um “jardim de árvores de laca” (qiyuan), viveu na época do rei Hui de Liang e do rei Xuan de Qi e escreveu mais de 100 mil caracteres, sobretudo em forma de parábolas. Meng ficava no estado de Song, um pequeno Estado da planície central. Sua localização exata é discutida, e vários lugares nas atuais províncias de Henan, Anhui e Shandong reivindicam uma ligação com ele.

As datas tradicionais, aproximadamente 369–286 a.C., são estimativas posteriores. O que parece claro é que ele viveu mais ou menos na mesma época que Mêncio, embora nenhum dos dois mencione o outro.

Outras informações vêm de histórias do próprio Zhuangzi, que precisam ser lidas com cuidado porque o livro mistura livremente fatos e fantasia. Elas o apresentam como um homem pobre, que certa vez visitou um rei com roupas remendadas e sapatos amarrados com barbante; como alguém que recusou um cargo elevado; e como amigo próximo e parceiro de debates do lógico Hui Shi. Quando sua esposa morreu, um amigo o encontrou batucando numa bacia e cantando. Zhuangzi explicou que, no começo, sentiu tristeza, mas depois refletiu que a vida dela havia surgido do que não tinha forma e agora retornara a esse estado, como na passagem das estações. Chorar sem parar mostraria que ele não compreendia o destino.

O livro começa com um peixe imenso chamado Kun, que vive no oceano do norte e se transforma num pássaro chamado Peng. Suas asas parecem nuvens suspensas no céu; ele sobe noventa mil li e voa até o oceano do sul. Uma cigarra e uma pequena pomba riem dele: por que subir tanto, se elas podem voar até a copa das árvores? A história contrapõe pontos de vista limitados e amplos e pergunta se a liberdade está na grandeza ou em viver de acordo com a própria natureza.

Na história do cozinheiro Ding, um açougueiro corta um boi para o senhor Wenhui com movimentos tão ritmados que parecem uma dança. Após dezenove anos, sua lâmina continua afiada como nova, pois ele já não vê o boi como um todo: segue sua estrutura natural e desliza a faca pelos espaços entre as juntas. O senhor exclama que, com isso, aprendeu a cuidar da vida.

Hui Shi reclama a Zhuangzi que tem uma árvore enorme e tão retorcida que nenhum carpinteiro se interessa por ela; é inútil. Zhuangzi responde que, justamente por ser inútil, ninguém vai cortá-la: por que não descansar à sua sombra? Em outra passagem, um carvalho sagrado aparece no sonho de um carpinteiro e explica que sua inutilidade é exatamente o que lhe permitiu envelhecer. Essa “utilidade do inútil” é uma das ideias mais conhecidas do livro.

Zhuangzi e Hui Shi passeiam sobre uma ponte no rio Hao. “Veja como os peixes saem e nadam à vontade; essa é a felicidade dos peixes”, diz Zhuangzi. “Você não é um peixe; como sabe do que os peixes gostam?”, pergunta Hui Shi. “Você não é eu; como sabe que eu não sei?”, responde Zhuangzi. O debate continua, e os leitores ainda discutem quem venceu.

Zhuangzi viveu no período dos Reinos Combatentes, quando os grandes Estados da China travavam guerras constantes e os governantes recrutavam conselheiros para fortalecer seus exércitos e suas administrações. As “Cem Escolas” competiam para lhes oferecer propostas: os confucionistas defendiam os ritos e a benevolência; os moístas, o cuidado imparcial e a utilidade; e outros grupos propunham leis, estratégias ou práticas agrícolas.

O Zhuangzi responde a esse mundo com profundo ceticismo em relação ao serviço aos governantes. Suas histórias estão cheias de pessoas mutiladas ou executadas por causa de seus talentos, árvores derrubadas porque sua madeira é boa e funcionários arruinados pelo favor dos reis. Muitas vezes, seu conselho é ficar longe do perigo, ser “inútil” para os poderosos ou, ao menos, servir sem se deixar consumir.

No campo das ideias, o Zhuangzi dialoga de perto com seus rivais. Critica as disputas intermináveis entre confucionistas e moístas sobre “isto está certo, aquilo está errado” (shi–fei) e conhece os paradoxos lógicos da “Escola dos Nomes”, especialmente os de Hui Shi. Seu famoso segundo capítulo, “Discussão sobre a igualdade das coisas” (Qiwulun), pode ser lido como uma resposta filosófica aos debates de sua época.

Perspectiva. Zhuangzi mostra repetidamente que os julgamentos dependem do ponto de vista de quem julga. Os seres humanos adoecem se dormem em lugares úmidos, mas as enguias não; os macacos vivem nas árvores; as pessoas acham belas certas mulheres famosas por sua beleza, mas, ao vê-las, os peixes mergulham e os pássaros voam para longe. Quem, pergunta ele, conhece o lugar certo para viver ou o verdadeiro padrão de beleza? As palavras “isto” e “aquilo”, “certo” e “errado”, mudam conforme muda quem fala.

Além das distinções fixas. A partir disso, o Zhuangzi sugere que a pessoa sábia não se prende a uma única perspectiva. O livro fala da “iluminação da clareza” (ming) e de “seguir dois caminhos” (liangxing): perceber como as coisas aparecem de cada lado e usar as distinções com leveza, como ferramentas, sem defendê-las a qualquer custo. Discute-se se isso é relativismo, ceticismo ou uma forma de compreensão mística.

Espontaneidade e habilidade. Muitas histórias celebram pessoas que dominam um ofício, como o cozinheiro Ding, um fabricante de rodas, um caçador de cigarras e um nadador numa cachoeira. Com a prática prolongada, seus movimentos se tornaram naturais. Eles agem sem forçar (wuwei), respondendo às coisas como elas são. Sua habilidade serve de modelo para a vida: atenta, flexível e tranquila.

Livre peregrinação e transformação das coisas. O primeiro capítulo se chama “Livre e despreocupada peregrinação” (Xiaoyao you). A pessoa ideal não fica presa à fama, ao mérito ou ao próprio eu; ela acompanha as mudanças do mundo. Vida e morte são apresentadas como partes de uma transformação contínua, como a passagem de borboleta a Zhuangzi e vice-versa. O livro contém passagens comoventes sobre enfrentar a própria morte e sobre o “jejum do coração” (xinzhai): esvaziar a mente de opiniões fixas para poder responder às coisas de modo novo.

O Zhuangzi que lemos hoje segue a edição do estudioso Guo Xiang (m. 312 d.C.), acompanhada de seu comentário. Tem 33 capítulos divididos em três grupos: sete Capítulos Internos (neipian), quinze Capítulos Externos (waipian) e onze Capítulos Diversos (zapian). O catálogo imperial da dinastia Han registrava um Zhuangzi com 52 capítulos; Guo Xiang retirou o material que considerava superficial ou inautêntico.

Os sete Capítulos Internos são “Livre e despreocupada peregrinação”, “Discussão sobre a igualdade das coisas”, “O segredo de cuidar da vida”, “No mundo dos homens”, “O sinal da virtude completa”, “O grande e venerável mestre” e “Adequado para imperadores e reis”. Têm um estilo característico e, tradicionalmente, são considerados os mais próximos do próprio Zhuang Zhou. O último capítulo do livro, “Tudo sob o Céu” (Tianxia), apresenta um panorama antigo das escolas de pensamento, incluindo um retrato de Zhuang Zhou, e foi claramente escrito por outra pessoa.

Os Capítulos Externos e Diversos são variados. Alguns desenvolvem os temas dos Capítulos Internos; outros atacam duramente a moralidade e a civilização confucionistas, elogiam uma era primitiva de vida simples ou combinam ideias taoistas com reflexões sobre o governo. Várias das histórias mais conhecidas, incluindo a dos peixes felizes, a da bacia usada como tambor e a da tartaruga na lama, vêm desses capítulos posteriores.

Os historiadores da dinastia Han Sima Tan e Sima Qian situaram Zhuangzi na “escola taoista” (daojia) e, a partir do século III d.C., ele passou a ser lido junto com Laozi sob a designação “Lao–Zhuang”. Nesse período, pensadores do “Estudo do Mistério” (xuanxue), entre eles Guo Xiang, usaram o Zhuangzi para discutir o ser e o não ser, a naturalidade e o papel do sábio na sociedade.

Quando o budismo chegou à China, alguns dos primeiros tradutores e monges usaram o vocabulário de Zhuangzi para explicar ideias budistas. Mais tarde, o budismo Chan (Zen) compartilhou muito do espírito do Zhuangzi: a desconfiança em relação às palavras, o gosto pelos paradoxos e a admiração pela ação espontânea. No taoismo religioso, Zhuangzi era venerado como imortal. Em 742, o imperador Xuanzong, da dinastia Tang, concedeu-lhe o título de “Pessoa Verdadeira do Florescimento do Sul” (Nanhua zhenren), e seu livro tornou-se uma escritura, o Nanhua zhenjing.

Na literatura e na arte, a influência do Zhuangzi é imensa. Poetas como Tao Yuanming, Li Bai e Su Shi recorreram às suas imagens da livre peregrinação, do sonho da borboleta e da árvore inútil. Muitas expressões chinesas vêm do livro, como “um sapo no fundo do poço”, usada para falar de uma pessoa de visão limitada. Na Coreia e no Japão, estudiosos e poetas o leram amplamente, mesmo onde a ortodoxia neoconfucionista o considerava heterodoxo.

Leitores modernos de todo o mundo encontraram em Zhuangzi um filósofo da perspectiva, da liberdade e do espírito lúdico. Entre as traduções para o inglês estão as de James Legge (1891), Burton Watson (1968), A. C. Graham (1981) e Brook Ziporyn (2009 e 2020). Suas histórias são frequentemente citadas em discussões sobre ceticismo, ética ambiental e filosofia da habilidade.

Quem escreveu cada parte? Há amplo consenso de que o Zhuangzi é uma coletânea composta por vários autores. A visão tradicional, que remonta pelo menos à organização feita por Guo Xiang, sustenta que os Capítulos Internos são de Zhuang Zhou e que os demais foram escritos por seguidores ou imitadores. A. C. Graham, em Chuang-tzu: The Inner Chapters (1981) e em estudos relacionados, propôs que os capítulos posteriores contêm grupos distintos: textos de uma “Escola de Zhuangzi”, de um autor “primitivista” próximo ao Laozi, capítulos “yangistas” que valorizam a preservação da vida e capítulos “sincretistas” que combinam ideias taoistas, confucionistas e legalistas, possivelmente do início da dinastia Han.

Liu Xiaogan, em Classifying the Zhuangzi Chapters (1994), argumentou com base na linguagem que os Capítulos Internos são mais antigos: termos compostos como daode (“o Caminho e sua virtude”), xingming (“natureza e destino”) e jingshen (“espírito”) aparecem nos Capítulos Externos e Diversos, mas não nos Internos. Harold Roth e outros estudiosos refinaram essas classificações.

Alguns estudiosos foram além. Esther Klein, por exemplo, argumentou que a própria distinção dos “Capítulos Internos” pode ser resultado de uma edição posterior e que as referências a Zhuangzi no início da dinastia Han, inclusive as de Sima Qian, tendem a citar passagens que hoje estão nos Capítulos Externos e Diversos. Nessa interpretação, não se pode simplesmente presumir que nem mesmo os Capítulos Internos contenham as palavras do próprio Zhuang Zhou.

Guo Xiang e Xiang Xiu. Já no século V, a coletânea de anedotas Shishuo xinyu afirmava que Guo Xiang havia aproveitado grande parte de um comentário anterior de Xiang Xiu. Ainda não se sabe ao certo quanto do comentário atribuído a Guo Xiang é de sua autoria.

Os filósofos discordam sobre o alcance dos argumentos do Zhuangzi. Alguns o leem como relativista: não existe um padrão de certo e errado independente de qualquer perspectiva, pois o que é “isto” e “certo” depende da posição de quem fala. Outros o leem como cético: não podemos saber se nossos julgamentos estão corretos, e o sonho da borboleta e a história dos peixes felizes mostram os limites do conhecimento. Outros ainda o consideram místico: o objetivo seria uma experiência direta do Dao para além de todas as distinções.

Muitos estudiosos recentes preferem interpretações mistas ou “terapêuticas”. O volume Essays on Skepticism, Relativism, and Ethics in the Zhuangzi, organizado por Paul Kjellberg e Philip J. Ivanhoe (1996), reuniu argumentos influentes sobre essas questões. O verbete da Stanford Encyclopedia apresenta Zhuangzi como um relativista perspectivista cujo ceticismo é “positivo”: liberta-nos do dogmatismo sem impedir a ação e valoriza o saber prático demonstrado por artesãos habilidosos.

Outro debate trata da relação entre o Zhuangzi e o Daodejing. Tradicionalmente, Laozi é situado antes e Zhuangzi é visto como seu seguidor. Mas os Capítulos Internos raramente fazem eco ao Daodejing, e os manuscritos de Guodian (c. 300 a.C.) mostram que o texto do Laozi ainda estava tomando forma na época de Zhuangzi. Por isso, muitos estudiosos tratam os dois como fontes em grande parte independentes, reunidas apenas mais tarde numa única tradição “taoista”.

Traduzir também é interpretar. Os jogos de palavras, os nomes inventados e a linguagem deliberadamente paradoxal do livro fazem de cada tradução uma escolha entre sentidos possíveis. O título do capítulo Qiwulun, por exemplo, pode ser entendido como “Discussão sobre a igualdade das coisas” ou “Sobre tornar as coisas iguais”, opções que sugerem teses filosóficas diferentes.

As evidências biográficas são extremamente escassas: a breve nota de Sima Qian nos Registros do Grande Historiador (Shiji, capítulo 63, compartilhado com Laozi, Shen Buhai e Han Fei), as histórias contidas no Zhuangzi e o retrato apresentado em seu último capítulo. Nenhuma dessas fontes é contemporânea a Zhuang Zhou, e as histórias são moldadas pelos propósitos literários do livro.

O texto transmitido até hoje deriva da edição de Guo Xiang. O estudioso da dinastia Tang Lu Deming registrou, em seu Jingdian shiwen, variantes de leitura e mencionou outras edições antigas, inclusive algumas com 52 e 27 capítulos, o que dá uma ideia da diversidade anterior do texto. Fragmentos do Zhuangzi em manuscritos da época Tang encontrados em Dunhuang e em uma cópia preservada num templo japonês guardam outras variantes.

A arqueologia acrescentou algumas informações. Foram encontrados, em túmulos do início da dinastia Han, fragmentos de tiras de bambu correspondentes a passagens dos Capítulos Externos e Diversos. Isso sugere que pelo menos parte desse material já circulava no século II a.C. Não foi encontrado nenhum manuscrito dos Capítulos Internos anterior à dinastia Han. Por isso, a comparação cuidadosa da linguagem, das rimas e das ideias continua sendo o principal método para datar as camadas do livro.