세네카폴스 대회

세네카폴스 대회는 흔히 미국 최초의 여성 권리 대회로 불린다. 조직자들은 지역 신문에 “여성의 사회적·시민적·종교적 처지와 권리를 논의하는 대회”라고 광고했다. 대회는 1848년 7월 19일과 20일, 뉴욕주 서부의 공장 도시 세네카폴스에 있던 벽돌 교회 웨슬리언 감리교 예배당에서 열렸다.

이틀 동안 약 300명이 연설을 듣고, 미리 준비한 〈감성선언서〉를 읽고 고치며, 여러 결의안에 표결했다. 마지막에 여성 68명과 남성 32명, 모두 100명이 선언서에 서명했다. 가장 유명한 구절은 〈독립선언서〉의 문장을 바꾸어 “모든 남성과 여성은 평등하게 창조되었다”라고 선언한 부분이다.

모임은 작고 지역적이었으며 준비 기간도 열흘 남짓에 불과했다. 그러나 1848년 당시 공적 영역에서 거의 아무도 지지하지 않던 여성 투표권을 요구했다는 점 때문에 이 대회는 하나의 상징이 되었다. 후대의 많은 미국인에게 세네카폴스는 1920년 성별을 이유로 투표권을 거부하지 못하게 한 수정헌법 제19조로 끝나는 긴 싸움의 출발점으로 기억된다.

이 모임이 왜 중요했는지 알려면 당시의 규칙을 떠올려 보아야 한다. 여성은 미국의 어떤 선거에서도 투표할 수 없었다. 보통법의 ‘부부 일체주의(coverture)’에 따라 결혼한 여성의 법적 인격은 대체로 남편에게 흡수되었다. 많은 주에서 아내는 계약을 맺거나, 결혼할 때 가져온 재산을 관리하거나, 자기 임금을 가질 수 없었다. 여성은 배심원이 될 수 없었고, 대학에 가거나 법률·의학·성직 같은 직업에 들어가는 경우도 극히 드물었다.

돈을 버는 여성도 어린아이 교육, 바느질, 가사 노동, 방직 공장 노동처럼 좁은 범위의 일에 묶였고 대개 남성보다 훨씬 적게 받았다. 〈감성선언서〉는 이런 현실을 나열하며, 남성이 결혼한 여성을 “법의 눈으로 보면 시민으로서 죽은 존재”로 만들었고 “자기가 번 임금까지 포함해 재산에 대한 모든 권리를 빼앗았다”라고 고발했다.

변화의 조짐도 있었다. 대회 석 달 전인 1848년 4월, 뉴욕주 의회는 아내가 결혼할 때 가져온 재산과 결혼 중에 얻은 재산을 지킬 수 있게 한 기혼 여성 재산법을 통과시켰다. 미시시피주는 이미 1839년에 비슷한 법을 만들었고, 펜실베이니아주도 몇 주 뒤 뒤따랐다. 여성 개혁가들은 이것을 희망의 신호로 보았지만, 동시에 아직 갈 길이 멀다는 증거로도 여겼다.

세네카폴스를 준비한 여성들 상당수는 노예제 폐지 운동에서 처음 연설과 조직을 배웠다. 1830년대부터 폐지론자 윌리엄 로이드 개리슨은 자신의 반노예제 협회에 여성을 받아들였다. 세라·앤젤리나 그림케 자매와 애비 켈리 같은 여성은 남녀가 섞인 청중 앞에서 노예제를 비판했는데, 그것만으로도 당시에는 충격적인 일이었다. 여성이라는 이유로 입을 다물라는 비난을 받으면서, 이들 가운데 일부는 자신들의 권리 문제를 생각하게 되었다.

유명한 사건은 1840년에 일어났다. 루크리셔 모트와 엘리자베스 케이디 스탠턴은 런던의 세계 반노예제 대회에 갔는데, 하루 동안의 논쟁 끝에 남성 대표들은 미국 여성 대표의 자리를 인정하지 않았다. 여성들은 방청석에서 듣기만 할 뿐 발언도 표결도 할 수 없었다. 이곳에서 친구가 된 스탠턴과 모트는 여성 권리 대회를 열자는 이야기를 나누었고, 그 계획이 실현되기까지는 8년이 걸렸다.

나머지 조건은 뉴욕주 서부의 퀘이커 공동체가 제공했다. 퀘이커(종교친우회)는 오래전부터 여성의 설교를 허용했고, 워털루 일대의 매클린톡·헌트 집안 같은 개혁파 퀘이커들은 교회 운영에서도 남녀가 동등하게 발언하기를 원했다. 1848년 6월 이들 약 200명은 더 급진적인 ‘회중 친우회’(진보 친우회)를 만들었다. 대회를 계획한 다섯 여성 중 스탠턴을 뺀 네 명이 퀘이커였다.

1848년 여름 루크리셔 모트와 남편 제임스 모트는 뉴욕주 중부와 서부를 여행하고 있었다. 이들은 여성의 지위가 눈에 띄게 높았던 하우데노사우니(이로쿼이) 연맹 소속 세네카족의 캐터로거스 보호구역, 캐나다에 사는 해방 노예들, 그리고 오번에 사는 루크리셔의 동생 마사 코핀 라이트를 찾았다. 7월 9일 일요일 퀘이커 예배를 마친 뒤 모트, 라이트, 메리 앤 매클린톡, 스탠턴은 워털루의 제인 헌트 집에서 차를 마셨다. 스탠턴은 훗날의 회고에 따르면 “오래 쌓인 불만”을 쏟아 냈고, 다섯 사람은 명연설가 모트가 근처에 있는 동안 대회를 열기로 했다.

대회 공고는 7월 11일 《세네카 카운티 쿠리어》에 실려 겨우 8일 전에 알려졌고, 프레더릭 더글러스의 신문 《노스 스타》도 이를 옮겨 실었다. 첫날은 여성만, 둘째 날은 누구나 참석할 수 있다고 했다. 장소인 웨슬리언 예배당은 반노예제 신도들이 지은 건물로 여러 개혁 강연이 열렸던 곳이며, 이런 모임에 문을 열어 줄 만한 지역의 유일한 큰 건물로 여겨졌다.

7월 16일 일요일, 워털루의 매클린톡 집에서 스탠턴은 메리 앤 매클린톡과 딸 엘리자베스, 메리 앤 2세와 함께 문서를 준비했다. 매클린톡 집안의 한 사람이 〈독립선언서〉를 본보기로 삼자고 제안했다. 전해지기로는 초안을 작고 둥근 마호가니 찻상 위에서 썼다고 하며, 이 찻상은 지금 스미스소니언 국립미국사박물관에 있다. 이후 사흘 동안 스탠턴은 집에서 불만 목록과 결의안을 다듬었고, 여기에 여성 투표권 요구를 혼자 덧붙였다.

7월 19일 무더운 아침, 조직자들은 기다리는 군중과 잠긴 예배당 문을 마주했다. 스탠턴의 어린 조카 대니얼 이턴을 창문으로 들여보내 빗장을 풀었다. ‘여성 전용’ 공고에도 남성 약 40명이 왔는데, 조용히 있는 조건으로 남을 수 있었다. 메리 앤 매클린톡 2세가 서기를 맡았다. 스탠턴이 개회 연설을 한 뒤 선언서를 한 문단씩 읽어 토론하고 고쳤다. 오후에는 모트가 지친 어머니에게만 쏟아지는 끝없는 충고를 풍자한 마사 라이트의 신문 기고문을 읽었고, 엘리자베스 매클린톡이 연설했다. 저녁에는 모트가 남녀 청중 앞에서 여러 개혁 운동의 진전을 이야기했다.

7월 20일에는 더 많은 사람이 모였다. 여성이 남녀 청중의 회의를 주재하는 것은 아직 너무 급진적으로 여겨져 제임스 모트가 의장을 맡았다. 선언서를 다시 읽다가 재산과 임금에 관한 조항에 이르자, 주 하원의원 앤설 배스컴이 새 뉴욕주 재산법을 설명했다. 더글러스, 토머스·메리 앤 매클린톡 부부, 에이미 포스트의 발언 뒤 선언서가 채택되었다. 서명은 여성 칸과 남성 칸으로 나누어 받았다. 금주 운동가 어밀리아 블루머는 참석했지만 서명하지 않았고, 배스컴도 서명하지 않았다.

오후에는 결의안을 하나씩 표결했다. 진지하게 문제가 된 것은 “이 나라 여성은 선거권이라는 신성한 권리를 스스로 확보할 의무가 있다”라는 제9결의안 하나뿐이었다. 저녁에는 토머스 매클린톡이 영국 법학자 윌리엄 블랙스톤의 글을 읽어 여성 종속의 법적 근거를 보여 주었고, 루크리셔 모트가 ‘설교단 독점’을 깨고 여성이 각종 직업과 상업에 동등하게 참여해야 한다는 제12결의안을 제안해 통과시켰다. 회의록 출판을 맡을 위원회도 꾸려졌다.

〈감성선언서〉는 1776년 토머스 제퍼슨의 〈독립선언서〉 구조를 거의 한 줄씩 따른다. 제퍼슨이 영국 국왕의 역사를 “거듭된 침해와 찬탈의 역사”라고 쓴 자리에, 스탠턴은 “인류의 역사는 남성이 여성에게 가한 거듭된 침해와 찬탈의 역사”라고 썼다. “이 식민지들의 인내” 대신 “이 정부 아래 여성들의 인내”라는 말이 들어갔다.

이 차용은 의도된 전략이었다. 미국 정치에서 가장 존중받는 언어로 말함으로써, 필자들은 낯선 원칙을 새로 만드는 것이 아니라 공화국이 스스로의 건국 이념을 일관되게 적용하라고 요구하는 것이라고 주장할 수 있었다. 동시에 이 대비는 도발적이기도 했다. 남성을 지배 권력으로, 여성을 저항할 권리가 있는 식민지인으로 그렸기 때문이다.

불만 목록은 법·경제·교육·종교·도덕을 아우른다. 여성이 제정에 아무 목소리도 내지 못한 법에 복종해야 하고, 결혼한 여성은 법적으로 “시민으로서 죽은” 존재이며, 이혼과 양육권 법이 남성에게 유리하고, 돈벌이가 되는 직업과 대학 대부분이 닫혀 있으며, 성직에서 배제되고, 남녀에게 ‘다른 도덕 규범’이 적용된다는 것이다. 결의안은 이 모든 영역에서 평등을 요구했다. 그중 투표권 결의안이 가장 대담했다. 개혁가들조차 거의 지지하지 않던 정치적 권리를 요구했기 때문이다.

루크리셔·제임스 모트 부부를 포함한 반대자들은 투표권 결의안이 대회 전체를 우스꽝스럽게 만들고 다른 요구에 대한 지지까지 잃게 할까 걱정했다. 모트는 스탠턴에게 “리지, 자네가 우리를 웃음거리로 만들겠네”라고 말했다고 전한다. 사회적·시민적·종교적 권리만 다루고 정치는 건드리지 말자는 사람도 있었다. 정치인이던 스탠턴의 남편 헨리 스탠턴은 이 요구가 “회의를 소극(笑劇)으로 만들 것”이라며 아예 도시를 떠났다.

노예 생활에서 탈출한 유명한 폐지론자이자 신문 발행인이며, 참석한 것으로 알려진 유일한 아프리카계 미국인이었던 프레더릭 더글러스가 일어나 결의안을 옹호했다. 그는 여성이 투표권을 요구할 수 없다면 흑인 남성인 자신도 투표권을 받아들일 수 없다고 말하고, 여성을 정치에서 배제하는 것은 세계 정부가 지닌 도덕적·지적 힘의 절반을 버리는 일이라고 주장했다. 그의 연설 뒤 결의안은 큰 표 차로 통과되었다.

더글러스의 지지는 한 번의 몸짓이 아니었다. 《노스 스타》는 대회를 호의적으로 보도했고, 그는 평생 여성 참정권을 지지했다. 그러나 뒤에서 보듯, 여성 운동과 노예제 폐지 운동의 동맹은 훗날 심각한 긴장에 부딪힌다.

신문의 반응은 크게 엇갈렸다. 오번의 《내셔널 리포머》는 이 대회가 “시대의 진보에 한 획을 긋는다”라고 칭찬했다. 《오나이다 휘그》는 “숙녀들이 투표하고 입법하겠다고 고집하면, 신사 여러분, 우리 저녁밥은 어디서 나옵니까?”라고 비꼬았고, 남자들이 설거지를 하게 될 것이라고 놀린 신문도 있었다. 반면 호러스 그릴리의 영향력 있는 《뉴욕 트리뷴》은 여성이 동등한 정치적 권리를 요구한다면 진지한 공화주의자는 거절할 합당한 이유를 댈 수 없다고 인정했다. 다음 일요일 지역 목사 여럿은 설교단에서 대회를 비난했다.

조롱은 운동을 멈추지 못했다. 2주 뒤인 8월 2일 같은 사람들 상당수가 로체스터에 모여, 세네카폴스에서는 피했던 일을 해냈다. 여성 에비게일 부시를 의장으로 뽑은 것이다. 로체스터 대회도 〈감성선언서〉를 승인했다. 이후 2년 동안 오하이오·인디애나·펜실베이니아에서 지역 대회가 이어졌고, 1850년에는 매사추세츠주 우스터에서 제1회 전국 여성 권리 대회가 열렸다. 전국 대회는 1861년 남북전쟁이 시작될 때까지 거의 해마다 열렸다.

세네카폴스에서 수정헌법 제19조가 채택된 1920년 8월까지 72년이 걸렸다. 1848년 젊은 나이에 서명했던 샬럿 우드워드는 1920년까지 살아 있던 유일한 서명자였지만, 건강이 나빠 직접 투표하지는 못했다고 한다. 역사가들은 그 뒤에도 많은 아프리카계·아시아계·히스패닉계·원주민 여성이 수십 년 동안 법적·현실적 장벽 때문에 투표하기 어려웠다는 점을 강조한다.

오늘날 세네카폴스는 거의 예외 없이 미국 여성 권리 운동의 발상지로 소개된다. 그러나 역사가들은 이 지위가 상당 부분 나중에 만들어진 것임을 보여 주었다. 1870년 폴리나 라이트 데이비스는 모트와 스탠턴 등의 승인을 받은 운동사를 펴냈는데, 여기서 세네카폴스는 1840년대 후반 여러 지역 모임 가운데 하나였고 전국 운동의 출발점은 1850년 우스터 대회였다. 같은 해 스탠턴 자신도 전국여성참정권협회(NWSA) 연설에서 영국과 미국의 운동이 우스터에서 “시작되었다고 할 수 있다”라고 말했다.

리사 테트롤트의 『세네카폴스의 신화』(2014)는 이 변화가 1860년대 말 스탠턴·수전 B. 앤서니의 NWSA와 루시 스톤 쪽의 미국여성참정권협회(AWSA)가 격렬하게 갈라선 과정에서 일어났다고 본다. 우스터 대회는 스톤과 데이비스가 조직했고 스탠턴과 앤서니는 참석하지 않았다. 반대로 세네카폴스는 스탠턴의 무대였고 스톤은 그곳에 없었다. 스탠턴·앤서니·마틸다 조슬린 게이지가 1881년 첫 권을 펴낸 『여성 참정권의 역사』에서 세네카폴스는 창립의 순간이 되었고, 그 이전의 활동은 ‘선행 원인’이라는 장으로 압축되었다.

스탠턴은 유물도 가꾸었다. 선언서 초안을 쓴 찻상은 매클린톡 집안이 스탠턴에게 주었고, 스탠턴은 세네카폴스에 없었던 앤서니의 80세 생일에 이를 선물했다. 찻상은 1906년 앤서니의 장례식과 1920년까지 주요 참정권 집회에 전시되었다. 그렇다고 대회가 중요하지 않았다는 뜻은 아니다. 대회 연구의 권위자 주디스 웰먼은 선언서가 여성 권리 운동의 소식을 전국에 퍼뜨린 “가장 중요한 단일 요인”이었다고 평가했다. 사학사의 질문은 왜 하나의 기원 서사가 선택되었고, 그것이 누구의 공헌을 부각하고 누구를—스톤, 데이비스, 조직의 많은 부분을 맡은 퀘이커 여성들을—주변으로 밀어냈는가에 있다.

거다 러너 같은 역사가는 선언서의 종교적 뿌리를 강조했다. 참석자 대부분이 퀘이커나 복음주의 개혁 집단에 속했고, 선언서는 신이 여성을 남성과 동등하게 창조했으며 남성이 여성에게 ‘절대적 폭정’을 휘둘러 신의 권위를 찬탈했다는 퀘이커 폐지론자 세라 그림케의 논리를 빌렸다. 주디스 웰먼 등은 스탠턴 한 사람만을 중심에 두는 서술을 바로잡으며 매클린톡·헌트 집안 같은 힉스파·진보 퀘이커의 역할을 부각했다. 모트 자신도 스탠턴과 메리 앤 매클린톡을 대회의 “주요 기획자이자 설계자”라고 불렀다.

샐리 로시 와그너 같은 일부 학자는 조직자들이 선출과 재산 관리에서 인정된 역할을 지녔던 하우데노사우니 여성들에 대한 지식에서도 영향을 받았다고 주장한다. 대회 몇 주 전 모트 부부가 세네카족의 캐터로거스 보호구역을 방문한 것은 잘 기록되어 있다. 다만 그런 지식이 선언서 자체에 얼마나 반영되었는지는 논쟁 중이며, 선언서는 원주민 여성을 언급하지 않는다.

대회와 인종의 관계는 복잡하다. 더글러스의 발언은 결정적이었고 조직자들은 확고한 폐지론자였다. 그러나 참석한 흑인 여성은 알려져 있지 않으며, 한 불만 조항은 여성이 “가장 무지하고 타락한 남성들—토박이든 외국인이든—에게 주어진 권리”조차 거부당한다고 항의했는데, 이 표현은 계급·민족·인종의 위계를 전제한 것이었다. 남북전쟁 뒤 흑인 남성에게만 투표권을 주는 수정헌법 제15조가 제안되자 스탠턴은 이에 반대했고, 때로 인종을 비하하는 언어를 써서 더글러스의 질책을 받았다. 그래서 현대 연구는 세네카폴스를 진정한 이정표이자, 그것을 낳은 백인·개신교·중산층 개혁 문화의 한계를 보여 주는 창으로 함께 다룬다.

대회에 대한 지식은 주로 둘째 날 저녁 구성된 위원회가 곧이어 펴낸 인쇄본 『여성 권리 대회 보고서』, 당시 신문 기사, 참석자의 편지, 그리고 수십 년 뒤 쓰인 회고—특히 스탠턴의 회고—에 기댄다. 나중의 기록은 생생하지만, 앞의 사학사에서 보듯 후대의 논쟁에 영향을 받았으므로 역사가들은 이를 1848년 당시 기록과 꼼꼼히 대조한다. 〈감성선언서〉의 손글씨 원본은 남아 있지 않은 것으로 알려져 있으며, 2015년 백악관이 벌인 ‘#FindtheSentiments’ 캠페인도 원본을 찾지 못했다.

웨슬리언 예배당은 긴 뒷이야기를 가졌다. 여러 차례 팔리고 개조되어 빨래방과 차고 등으로 쓰였고, 1980년대에는 벽과 지붕 일부만 남아 있었다. 1980년 연방 의회는 세네카폴스와 워털루에 ‘여성 권리 국립역사공원’을 만들었고, 지금은 예배당 유구와 엘리자베스 케이디 스탠턴 하우스, 매클린톡 하우스, 리처드 헌트 하우스를 포함한다. 예배당의 원래 모습에 관한 자료가 거의 없어서, 복원할지 남은 부분을 보존할지를 두고 논쟁이 있었다.

기념일은 거듭 국가 정치의 무대가 되었다. 1948년 100주년 기념 우표, 1998년 150주년 때 영부인 힐러리 클린턴의 연설, 유적 관리 예산을 둘러싼 논쟁이 이어졌다. 한편 같은 1848년 여름 이란에서는 전혀 다른 모임인 바다슈트 회합이 열려 바브파 시인 타히리가 종교적·사회적 관습에 공개적으로 도전했다. 여성 운동사 연구자들은 여성의 지위라는 질문이 여러 사회에서 동시에 제기되던 예로 두 사건을 나란히 놓기도 한다.