Le Prince

Le Prince est un court recueil de conseils destinés aux dirigeants, écrit en italien par Nicolas Machiavel en 1513. Machiavel lui-même parlait d’un petit ouvrage (opuscolo) « sur les principautés » (De principatibus). Le titre italien Il Principe a été utilisé lors de sa publication en 1532. Long à peu près comme un essai développé, le texte est divisé en 26 courts chapitres.

Le livre pose des questions pratiques. Quels types d’États existe-t-il ? Comment peut-on prendre le pouvoir dans un nouvel État : grâce à sa propre armée, avec l’aide d’autrui, par le crime ou avec le soutien du peuple ? Pourquoi les soldats mercenaires échouent-ils ? Quelles qualités un dirigeant doit-il posséder, et lesquelles lui suffit-il de paraître posséder ? Quelle part des événements dépend de la chance ?

Machiavel répond à l’aide d’exemples tirés de la politique italienne récente et de l’histoire antique, surtout celle de Rome et de la Grèce. Son ton est direct et souvent provocateur. Ce ton et l’idée qu’un dirigeant doit parfois agir contre la morale traditionnelle ont rendu le livre à la fois célèbre et controversé. Dans de nombreuses langues, le mot « machiavélique » en est venu à désigner une personne rusée, trompeuse et impitoyable.

Nicolas Machiavel est né à Florence le 3 mai 1469. Sa famille était respectable, mais peu fortunée. Son père, juriste et amateur de livres, lui a donné une éducation humaniste fondée sur le latin et les auteurs de l’Antiquité. Dans sa jeunesse, il a assisté à des événements marquants : les Médicis ont été chassés de Florence en 1494, et le prédicateur Jérôme Savonarole, qui avait dominé la ville pendant quelques années, a été exécuté en 1498.

En 1498, Machiavel est devenu chef de la Seconde Chancellerie de la République florentine, un poste élevé dans l’administration, et secrétaire du conseil chargé de la guerre et des affaires étrangères. Pendant quatorze ans, il a rédigé des rapports et des lettres et effectué des missions diplomatiques auprès du roi de France, de l’empereur, du pape et de l’ambitieux chef militaire César Borgia. Il a aussi organisé une milice de citoyens pour Florence, car il jugeait les soldats engagés peu fiables.

En 1512, une armée espagnole a mis à sac la ville voisine de Prato et la République florentine s’est effondrée ; les Médicis sont revenus au pouvoir. Machiavel a été révoqué. En février 1513, son nom est apparu sur une liste de personnes liées à un complot contre les Médicis. Il a été arrêté et soumis à l’estrapade, une torture où l’on hissait le prisonnier par les bras attachés derrière le dos. Il a été libéré en mars 1513 lors de l’amnistie générale qui a suivi l’élection de Giovanni de’ Medici comme pape sous le nom de Léon X. Il s’est ensuite retiré dans sa ferme de Sant’Andrea in Percussina, au sud de Florence, où il a écrit Le Prince.

Nous savons quand Le Prince a été écrit grâce à une célèbre lettre que Machiavel a envoyée le 10 décembre 1513 à son ami Francesco Vettori, ambassadeur de Florence à Rome. Il y décrit ses journées à la campagne : il attrape des grives, discute et joue aux cartes avec les gens du village à l’auberge. Puis, le soir, il quitte ses vêtements couverts de boue, enfile une tenue de cérémonie et entre dans son cabinet de travail, où il « converse » avec les grands auteurs de l’Antiquité en les lisant.

Dans cette lettre, il dit avoir composé un petit ouvrage, De principatibus, où il examine aussi profondément que possible ce qu’est une principauté, les différentes sortes de principautés et la façon de les acquérir, de les conserver ou de les perdre. Il espère qu’un prince, surtout un nouveau prince, accueillera favorablement son livre et songe à le présenter à Giuliano de’ Medici. Son espoir est concret : il souhaite que les Médicis lui redonnent un emploi.

Giuliano est mort en 1516, et la dédicace a finalement été adressée à son neveu Lorenzo di Piero de’ Medici. Rien n’indique que Lorenzo y ait prêté beaucoup d’attention, et Machiavel n’a pas obtenu le poste espéré. Le livre a circulé sous forme de copies manuscrites parmi ses amis et d’autres lecteurs pendant près de vingt ans avant d’être imprimé.

Les chapitres 1 à 11 classent les principautés. Les États héréditaires sont faciles à conserver ; les nouveaux le sont moins. Machiavel distingue les États conquis par ses propres armes et sa virtù (chapitre 6, avec des fondateurs comme Moïse, Cyrus, Romulus et Thésée), ceux acquis grâce aux armes et à la fortune d’autrui (chapitre 7, consacré en grande partie à César Borgia), ceux acquis par le crime (chapitre 8, avec le tyran sicilien Agathocle) et les principautés « civiles » obtenues avec le soutien du peuple (chapitre 9). Il observe que « tous les prophètes armés ont vaincu, tandis que ceux qui étaient désarmés ont échoué », citant Savonarole comme exemple de prophète désarmé.

Les chapitres 12 à 14 portent sur les questions militaires. Selon Machiavel, les mercenaires sont divisés, ambitieux et déloyaux ; les troupes auxiliaires prêtées par une autre puissance sont encore plus dangereuses. Un prince doit s’appuyer sur ses propres forces armées et faire de l’art de la guerre sa principale étude.

Les chapitres 15 à 23 traitent de la conduite du prince. Machiavel y rompt ouvertement avec la longue tradition des « miroirs des princes », qui recommandaient aux dirigeants d’être généreux, cléments et honnêtes. Au chapitre 15, il annonce qu’il suivra la vérité effective (verità effettuale) des choses plutôt que des républiques et des principautés imaginaires. Le chapitre 16 affirme qu’une générosité excessive ruine un prince. Le chapitre 17 soutient qu’il est plus sûr d’être craint qu’aimé si l’on ne peut être les deux, mais qu’un prince doit éviter d’être haï, surtout en ne prenant ni les biens ni les femmes de ses sujets. Le chapitre 18 explique qu’un prince doit savoir agir à la fois en homme et en bête : comme le renard pour reconnaître les pièges et comme le lion pour effrayer les loups. Il n’est pas tenu de respecter sa parole si cela se retourne contre lui. Les chapitres 19 à 23 abordent le mépris et la haine à éviter, les forteresses, la réputation, les ministres et les flatteurs.

Les chapitres 24 à 26 reviennent à l’Italie. Les princes italiens ont perdu leurs États par leur propre inaction, et non à cause de la malchance. Le chapitre 25 compare la fortune à un fleuve violent qui inonde la plaine : on peut le maîtriser si l’on construit des digues et des levées pendant les périodes calmes. La fortune gouverne peut-être la moitié de nos actions, mais nous laisse l’autre moitié. Le chapitre 26 exhorte avec passion les Médicis à libérer l’Italie des « barbares » et s’achève sur des vers du poème patriotique Italia mia de Pétrarque.

En 1494, le roi Charles VIII de France a envahi l’Italie pour revendiquer le royaume de Naples, traversant la péninsule presque sans rencontrer de résistance. Ce fut le début des guerres d’Italie (1494–1559), au cours desquelles la France, l’Espagne et le Saint-Empire romain germanique se sont disputé la péninsule. Les petits États italiens, dont Florence, Milan, Venise, les États pontificaux et Naples, se sont retrouvés entre ces grandes puissances, nouant puis rompant des alliances.

Machiavel avait vu de près des États naître et disparaître. César Borgia, fils du pape Alexandre VI, s’était constitué un État en Romagne entre 1499 et 1503 grâce aux troupes françaises et à l’argent du pape, avant de le perdre à la mort de son père. Jules II, le pape guerrier, avait combattu Venise et la France. Florence avait elle-même perdu Pise, l’avait reprise en 1509, puis avait perdu son gouvernement républicain en 1512. Le Prince s’appuie sur cette expérience : il a été écrit par quelqu’un qui savait à quelle vitesse un pouvoir pouvait s’effondrer.

Le livre s’inscrit aussi dans l’humanisme de la Renaissance. Machiavel puise des exemples chez les historiens de l’Antiquité, comme Tite-Live, Polybe, Tacite et Xénophon, et écrit en humaniste s’adressant à un prince. Mais il renverse les conventions humanistes : il utilise le savoir antique pour analyser le pouvoir politique sans illusions, plutôt que pour célébrer les vertus du prince.

La virtù est le terme le plus important et l’un des plus difficiles chez Machiavel. Il est lié au latin virtus, qui peut signifier « valeur » ou « excellence », mais dans Le Prince il désigne rarement la vertu morale. Il renvoie à l’énergie, à l’habileté, au courage et à la souplesse qui permettent d’accomplir de grandes choses et d’influer sur les événements. Un dirigeant doté de virtù sait quand être prudent ou audacieux, généreux ou sévère.

La fortuna désigne le hasard, la chance ou les circonstances. Dans la culture de la Renaissance, elle est souvent représentée comme une déesse qui fait tourner sa roue. Pour Machiavel, la fortune est puissante, mais elle n’est pas toute-puissante. Le prince qui se prépare et s’adapte aux changements peut lui résister. Machiavel ajoute, dans une image qui dérange aujourd’hui de nombreux lecteurs, que la fortune ressemble à une femme qui favorise les hommes jeunes et audacieux.

La nécessité (necessità) relie ces deux idées. Un prince qui veut conserver son État est souvent contraint par les circonstances d’agir d’une manière que la morale ordinaire condamne. Machiavel ne dit pas que la cruauté, la tromperie ou les promesses rompues sont bonnes. Il affirme qu’elles sont parfois nécessaires en politique et qu’un prince doit apprendre à « pouvoir ne pas être bon » et à en faire usage « selon la nécessité ». Il distingue la cruauté « bien employée », exercée d’un seul coup pour assurer la sécurité puis mise au service des sujets, de la cruauté « mal employée », qui s’aggrave avec le temps.

Les apparences comptent. Comme la plupart des gens jugent d’après ce qu’ils voient, un prince doit paraître clément, fidèle, humain, honnête et religieux, tout en étant prêt à agir autrement. Machiavel souligne aussi l’importance du peuple : un prince doit fonder son pouvoir sur lui plutôt que sur les grands, car le peuple souhaite seulement ne pas être opprimé, tandis que les grands souhaitent opprimer. La formule populaire « la fin justifie les moyens » ne figure pas dans le livre, même si le chapitre 18 indique que les gens jugent les actes des princes d’après leur résultat.

Aucun manuscrit de la main de Machiavel ne nous est parvenu. Le texte est connu grâce à plusieurs copies manuscrites du XVIe siècle et aux éditions imprimées de 1532. Cette année-là, l’imprimeur romain Antonio Blado l’a publié avec l’autorisation du pape, et l’imprimeur florentin Bernardo Giunta en a fait paraître une autre édition. Selon l’usage humaniste, les titres des chapitres sont en latin, tandis que le texte est écrit dans un italien toscan vivant.

Le livre était utilisé avant même son impression. En 1523, le philosophe Agostino Nifo a publié un traité latin, De regnandi peritia (« De l’art de gouverner »), qui reprenait largement Le Prince sans nommer son auteur.

Pendant la Contre-Réforme, les œuvres de Machiavel ont été inscrites à l’Index des livres interdits publié sous le pape Paul IV en 1559. Cette interdiction a été confirmée dans l’Index de 1564. Ses œuvres ont continué à circuler, parfois dans des éditions expurgées ou sous d’autres noms. Machiavel est mort à Florence le 21 juin 1527 et repose dans l’église Santa Croce.

Aux XVIe et XVIIe siècles, le nom de Machiavel est devenu synonyme de méchanceté. Dans son Anti-Machiavel (1576), l’écrivain huguenot Innocent Gentillet attribuait aux idées machiavéliennes les choix politiques de la cour de France. Dans le théâtre anglais, « le Machiavel » est devenu un type de personnage malfaisant : Le Juif de Malte de Christopher Marlowe s’ouvre sur un discours de « Machevil », et le futur Richard III de Shakespeare se vante de pouvoir donner des leçons au « meurtrier Machiavel ». Des auteurs de la Contre-Réforme ont développé l’idée d’une « raison d’État » chrétienne pour lui répondre.

D’autres lecteurs l’ont compris autrement. Francis Bacon l’a loué pour avoir décrit ce que les hommes font plutôt que ce qu’ils devraient faire. Spinoza et Rousseau ont suggéré qu’en dévoilant les méthodes des princes, Le Prince donnait en réalité une leçon aux peuples ; Rousseau l’a appelé « le livre des républicains ». Le jeune Frédéric II de Prusse a écrit un Anti-Machiavel (1740), édité par Voltaire, avant de mener, une fois roi, une politique étrangère très pragmatique.

Au XIXe siècle, pendant l’unification de l’Italie, Machiavel a été lu, notamment à cause du chapitre 26, comme un patriote qui avait rêvé d’une Italie unie. Au XXe siècle, le penseur marxiste Antonio Gramsci a décrit le parti révolutionnaire comme un « prince moderne ». Les spécialistes de science politique en sont venus à considérer Machiavel comme l’un des fondateurs de l’étude réaliste de la politique. Le livre est aussi entré dans la culture des affaires, la culture militaire et la culture populaire comme un manuel du pouvoir.

Un maître du mal ? Dans Thoughts on Machiavelli (1958), Leo Strauss soutient que Machiavel était bien un « maître du mal », mais un penseur profond : un révolutionnaire conscient qui a rompu avec les philosophies politiques classique et chrétienne et fondé la modernité en ramenant les buts de la politique à la sécurité et à la conquête. Strauss lisait les textes de Machiavel de très près pour y déceler des intentions cachées. Ses élèves ont poursuivi cette approche, que des critiques jugent spéculative.

Un humaniste dans son contexte. Quentin Skinner et d’autres historiens de l’« école de Cambridge » ont replacé Le Prince dans le contexte des livres de conseils de la Renaissance et du langage politique humaniste. Selon cette lecture, l’originalité de Machiavel tient à la manière dont il détourne le genre du miroir des princes, en faisant de la virtù l’ensemble des qualités qui permettent à un prince de conserver son État. Dans The Machiavellian Moment (1975), J. G. A. Pocock a souligné la place de Machiavel dans une tradition de républicanisme civique qui a mené aux révolutions anglaise et américaine.

Deux morales ? Dans son essai « The Originality of Machiavelli », Isaiah Berlin soutient que Machiavel n’a pas séparé la politique de la morale, mais a placé côte à côte deux morales : une morale civique d’inspiration antique, fondée sur la gloire et le bien commun, et une morale chrétienne fondée sur l’humilité et le salut. Leur incompatibilité serait, selon Berlin, la découverte troublante de Machiavel et une première étape vers le pluralisme des valeurs.

Satire ou sincérité ? À la suite de certaines remarques de Rousseau, des chercheurs, dont l’historien Garrett Mattingly dans un essai de 1958, ont proposé de lire Le Prince comme une satire ou un piège peut-être destiné à mener les Médicis à leur perte, compte tenu des convictions républicaines de Machiavel. La plupart des chercheurs rejettent une interprétation purement satirique, en s’appuyant sur ses lettres et sur des rapprochements avec les Discours sur la première décade de Tite-Live. La tension entre Le Prince, apparemment favorable à la monarchie, et les Discours, républicains, reste cependant une question centrale. Certains voient les deux œuvres comme complémentaires : Le Prince traiterait des fondateurs et des situations d’urgence, les Discours de la stabilité durable des États libres.

Datation et composition. Les chercheurs discutent aussi de la date d’achèvement du livre : a-t-il été entièrement terminé en 1513, ou en partie remanié plus tard, notamment la dédicace et le chapitre 26 ? Ils examinent également ses liens avec la rédaction des Discours, que Machiavel a peut-être commencés en premier avant de les interrompre.

Textes de première main. Outre Le Prince lui-même, les sources essentielles sont les lettres de Machiavel, notamment celles adressées à Francesco Vettori ; les rapports de ses missions diplomatiques (legazioni) pendant ses années à la chancellerie, où apparaissent les premières versions de nombreux exemples du livre ; et ses autres œuvres : les Discours sur la première décade de Tite-Live (publiés en 1531), L’Art de la guerre (1521), les Histoires florentines (commandées par le cardinal Giulio de’ Medici en 1520) et la comédie La Mandragore.

Traduction. Des termes essentiels comme virtù, fortuna, stato et ordini n’ont pas d’équivalents exacts en français, et les traductions présentent des différences importantes. Il faut savoir que des mots comme « vertu », « État » ou « chance » peuvent induire en erreur ; de nombreuses éditions modernes conservent virtù en italien. Les traductions anciennes, comme celle de W. K. Marriott (1908), librement accessible en ligne, sont faciles à lire, mais moins précises que les traductions savantes récentes.

Méthode. Pour bien lire Le Prince, il faut se demander à qui Machiavel s’adressait, ce qu’il espérait obtenir et comment ses exemples, souvent simplifiés ou choisis pour leur force persuasive, se rapportent aux événements tels que les historiens les connaissent. Comparer son récit sur César Borgia avec les témoignages de l’époque montre, par exemple, comment il a transformé l’histoire en argument.