Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin était un frère dominicain, prêtre, théologien et philosophe qui vécut d'environ 1225 à 1274. Il enseigna à l'université de Paris, le principal centre de théologie d'Europe, ainsi que dans plusieurs villes d'Italie. En une vie active d'à peine vingt-cinq ans, il écrivit plus de huit millions de mots.

Son grand but était de montrer comment la raison humaine et la foi chrétienne s'accordent. À l'époque, les œuvres du philosophe grec antique Aristote, accompagnées de commentaires de penseurs musulmans et juifs, venaient de devenir disponibles en latin. Certains chrétiens craignaient que cette philosophie ne contredise leur foi. Thomas soutint que la vérité ne peut contredire la vérité : bien utilisée, la philosophie aide la foi à se comprendre elle-même, tandis que la foi oriente la raison au-delà de ce qu'elle peut atteindre par elle-même.

Thomas est le penseur le plus influent de l'Occident latin médiéval. Dans l'Église catholique, il est honoré comme saint et docteur de l'Église, et sa pensée devint l'ossature de la philosophie et de la théologie catholiques. Ses idées sur l'éthique, le droit, la nature humaine et Dieu sont encore débattues par des philosophes de nombreuses traditions.

Thomas naquit vers 1225 à Roccasecca, un château des comtes d'Aquino entre Rome et Naples. Vers l'âge de cinq ans, il fut placé comme oblat à la grande abbaye bénédictine du Mont-Cassin ; sa famille espérait probablement qu'il en deviendrait un jour l'abbé. Lorsque la guerre entre l'empereur Frédéric II et le pape atteignit l'abbaye en 1239, Thomas fut envoyé étudier à la nouvelle université de Naples, où il rencontra pour la première fois les œuvres d'Aristote.

À Naples, il rencontra les dominicains, un ordre mendiant fondé quelques décennies plus tôt seulement par saint Dominique. Ses frères vivaient dans la pauvreté, mendiaient leur subsistance, et se consacraient à l'étude et à la prédication. En 1244, Thomas les rejoignit. Sa famille fut furieuse. Sur la route du nord, ses frères le saisirent et le retinrent dans les châteaux familiaux pendant environ un an. Des récits ultérieurs racontent qu'ils envoyèrent même une femme pour le tenter, qu'il chassa avec un tison enflammé ; vrai ou non, cet épisode montre à quel point on se souvenait de sa détermination. En 1245, sa famille le libéra.

Thomas étudia alors sous la direction du savant dominicain Albert le Grand, à Paris puis, à partir de 1248, à Cologne. Albert, savant et philosophe d'une immense érudition, fut l'un des premiers penseurs latins à s'attaquer à l'ensemble de l'œuvre d'Aristote. Le caractère calme de Thomas lui valut le surnom de « bœuf muet » ; l'anecdote de la prédiction d'Albert selon laquelle son mugissement serait entendu dans le monde entier vient des premières biographies.

En 1252, Thomas fut envoyé à Paris pour donner des leçons sur les Sentences de Pierre Lombard, le manuel de théologie standard. En 1256, il devint maître en théologie, occupant l'une des chaires dominicaines jusqu'en 1259. Ce furent des années de conflit : certains maîtres séculiers (non religieux) de l'université cherchaient à exclure les frères mendiants, et Thomas écrivit pour leur défense.

De 1259 à 1268, il travailla en Italie, dans les maisons dominicaines de Naples, d'Orvieto (où résidait souvent la cour pontificale) et de Rome, où il organisa une école pour jeunes frères à Santa Sabina. Il y acheva la Somme contre les Gentils et commença la Somme théologique.

En 1268, il retourna à Paris pour une seconde période de magistère, d'une intensité inhabituelle. Il combattait sur plusieurs fronts à la fois : contre des théologiens conservateurs méfiants envers Aristote, contre des « aristotéliciens radicaux » de la faculté des arts, et contre des critiques des frères mendiants. En 1272, il retourna à Naples pour y établir une école dominicaine de théologie.

Le ou vers le 6 décembre 1273, alors qu'il célébrait la messe, Thomas vécut une expérience qui lui fit cesser d'écrire. Selon son compagnon Réginald de Piperno, comme le rapporte l'enquête de canonisation, il dit que tout ce qu'il avait écrit lui semblait comme de la paille comparé à ce qu'il avait vu. Convoqué au deuxième concile de Lyon, il tomba malade en chemin et mourut à l'abbaye cistercienne de Fossanova le 7 mars 1274, à environ quarante-neuf ans.

Thomas vécut à un tournant de l'histoire intellectuelle européenne. Vers 1200, des universités apparurent à Paris, Oxford, Bologne et ailleurs, sous forme de corporations de maîtres et d'étudiants. L'enseignement prenait la forme de leçons sur des textes faisant autorité et de « disputes » formelles, où une question était argumentée dans les deux sens. Cette méthode, connue sous le nom de scolastique, façonna la structure des écrits de Thomas.

Dans le même temps, des traducteurs travaillant à Tolède, en Sicile et ailleurs avaient rendu accessibles en latin presque toutes les œuvres d'Aristote, souvent par l'intermédiaire de l'arabe, ainsi que les grands commentaires d'Avicenne (Ibn Sina) et d'Averroès (Ibn Rushd) et les écrits du philosophe juif Moïse Maïmonide. Son confrère dominicain Guillaume de Moerbeke produisit de nouvelles traductions directement à partir du grec, certaines peut-être à la demande de Thomas, bien que l'ampleur de leur collaboration soit débattue.

Aristote offrait un exposé puissant et systématique de la nature, de l'âme, de l'éthique et de la politique, mais certaines de ses vues semblaient entrer en conflit avec l'enseignement chrétien, par exemple l'idée que le monde avait toujours existé. L'interprétation d'Averroès semblait impliquer que tous les êtres humains partagent un intellect unique, ce qui minerait l'immortalité personnelle. Les autorités ecclésiastiques de Paris restreignirent plusieurs fois, au début du XIIIe siècle, l'enseignement de la philosophie naturelle d'Aristote. Comment traiter ce nouveau savoir fut la grande question intellectuelle de la génération de Thomas.

Thomas n'était pas seul à affronter cette question. Son maître Albert le Grand adopta avec enthousiasme la science naturelle d'Aristote ; son contemporain franciscain et confrère parisien Bonaventure était plus prudent, insistant sur la tradition augustinienne et les limites de la philosophie ; et des maîtres ès arts comme Siger de Brabant poursuivaient les arguments d'Aristote même lorsqu'ils s'éloignaient de la doctrine chrétienne. La voie propre de Thomas se situait entre ces positions : il accepta la philosophie d'Aristote comme largement vraie tout en la corrigeant là où il la jugeait erronée.

Les écrits de Thomas remplissent des dizaines de volumes. Son premier Commentaire des Sentences (1252-1256) et le court traité De l'être et de l'essence (De ente et essentia) exposent les idées métaphysiques qu'il développerait toute sa vie. Des questions disputées telles que De la vérité (De veritate) et De la puissance de Dieu consignent des débats académiques qu'il mena comme maître.

La Somme contre les Gentils (v. 1259-1265) est une défense de la foi chrétienne en quatre livres, qui procède autant que possible par la seule raison dans ses trois premiers livres, car elle s'adresse à des lecteurs qui n'acceptent pas l'Écriture chrétienne. Son objectif exact, qu'il s'agisse d'un manuel missionnaire ou d'une œuvre générale de théologie philosophique, est débattu.

La Somme théologique, commencée vers 1265-1268 et laissée inachevée, est son chef-d'œuvre, conçu comme une introduction ordonnée à la théologie pour les débutants. Elle comporte trois parties : la première sur Dieu et la création ; la deuxième sur l'action humaine, la vertu et le bonheur (elle-même divisée en deux moitiés) ; et la troisième sur le Christ et les sacrements. Elle contient plus de cinq cents questions divisées en plus de 2 500 articles. Après sa mort, ses disciples l'achevèrent par un Supplément tiré de ses écrits antérieurs.

Thomas écrivit aussi des commentaires sur les principales œuvres d'Aristote, sur des livres bibliques tels que Job, l'Évangile de Jean et les lettres de Paul, sur le néoplatonicien Livre des causes, ainsi que sur Boèce et le Pseudo-Denys. La tradition lui attribue la liturgie de la fête du Corpus Christi, y compris des hymnes comme le Pange lingua, qui sont encore chantés.

Chaque article de la Somme théologique suit le même schéma, tiré des disputes universitaires. Il s'ouvre sur une question par oui ou par non, par exemple « Dieu existe-t-il ? ». Viennent ensuite les objections : généralement trois arguments ou plus en faveur de la position que Thomas va rejeter, souvent formulés sous leur forme la plus forte. Puis un bref sed contra (« mais au contraire ») cite une autorité pour l'autre camp.

Le cœur de l'article est le respondeo (« je réponds que »), où Thomas expose sa propre position, souvent en établissant des distinctions. Enfin, il répond à chaque objection à son tour, montrant ce qu'elle contient de vrai et où elle se trompe.

Ce format entraîne les lecteurs à prendre au sérieux les opinions opposées, à les formuler équitablement et à y répondre point par point. De nombreux enseignants de philosophie modernes l'admirent encore comme un modèle d'argumentation rigoureuse et charitable.

Foi et raison. Thomas distinguait les vérités que la raison peut atteindre, comme l'existence de Dieu, des vérités connues seulement par la révélation, comme la Trinité. La théologie, soutenait-il, est une science qui raisonne à partir de principes révélés, tandis que la philosophie raisonne à partir de ce qui est naturellement connu. Comme les deux viennent de Dieu, elles ne peuvent véritablement entrer en conflit ; un conflit apparent signale une erreur de raisonnement.

Les cinq voies. Dans la Somme (Ire partie, question 2, article 3), Thomas propose cinq arguments brefs pour l'existence de Dieu, raisonnant à partir du mouvement, des causes efficientes, de la contingence, des degrés de perfection et de l'ordre de la nature. Chacun part de traits du monde pour aboutir à une cause première ou une explication ultime, « et cela, tout le monde l'appelle Dieu ». Ces arguments comptent parmi les plus discutés en philosophie de la religion.

Être et essence. Pour Thomas, dans toute chose créée, ce qu'elle est (son essence) diffère du fait qu'elle est (son existence, esse). Seul en Dieu l'essence et l'existence sont identiques : Dieu est l'être subsistant lui-même. Les créatures participent à l'être reçu de Dieu. De nombreux chercheurs voient là la contribution la plus originale de Thomas à la métaphysique.

Nature humaine, éthique et droit. Suivant Aristote, Thomas soutenait que l'âme est la forme du corps, si bien que l'être humain est une unité unique de corps et d'âme. Le but de la vie humaine est le bonheur, trouvé ultimement dans la connaissance de Dieu. Les vertus, telles que la prudence, la justice, le courage et la tempérance, parfont la nature humaine, tandis que la grâce la parfait davantage. La loi naturelle est notre participation rationnelle à la loi éternelle de Dieu, dont le premier principe est que le bien doit être fait et le mal évité. Sa réflexion sur les conditions d'une guerre juste — autorité légitime, cause juste et intention droite — devint un fondement de la théorie de la guerre juste.

Les vues de Thomas furent controversées de son vivant. En 1277, trois ans après sa mort, l'évêque Étienne Tempier de Paris condamna 219 propositions, visant principalement les aristotéliciens radicaux de la faculté des arts ; certaines thèses condamnées ressemblaient à des positions que Thomas avait tenues, par exemple sur l'unité de la forme substantielle. La même année, l'archevêque Robert Kilwardby, à Oxford, condamna des thèses similaires. Des critiques franciscains produisirent des « corrections » de son œuvre, et des dominicains répliquèrent pour sa défense.

Le vent tourna rapidement. Le pape Jean XXII canonisa Thomas en 1323, et en 1325 la condamnation parisienne fut révoquée pour ce qui touchait à son enseignement. Des commentateurs comme Jean Capréolus au XVe siècle et le cardinal Cajetan au XVIe siècle bâtirent la tradition connue sous le nom de thomisme. Le concile de Trente s'appuya largement sur sa théologie, et le pape Pie V le déclara docteur de l'Église en 1567.

En 1879, l'encyclique Aeterni Patris du pape Léon XIII appela à la restauration de la philosophie de Thomas dans l'enseignement catholique, lançant le renouveau néothomiste. Au XXe siècle, des penseurs comme Jacques Maritain et Étienne Gilson appliquèrent ses idées aux questions modernes de politique, de droits humains, d'art et d'histoire. L'influence de Thomas atteignit aussi Dante, dont la Divine Comédie le présente comme un guide dans le ciel du Soleil, ainsi que des penseurs protestants et laïques qui dialoguèrent de façon critique avec son œuvre.

Comme tout penseur, Thomas partageait de nombreux présupposés de son époque aujourd'hui largement rejetés. Suivant la biologie d'Aristote, il décrivait la femme comme, en un certain sens, un mâle « défectueux » du point de vue de la génération, tout en insistant aussi sur le fait que la femme fut créée à l'image de Dieu et n'était pas une créature manquée dans l'ordre de l'intention de la nature. Des chercheuses féministes ont examiné ces textes de façon critique, tandis que d'autres ont cherché à séparer ses principes fondamentaux de sa science dépassée.

Thomas soutint aussi que les hérétiques refusant obstinément toute correction pouvaient à bon droit être livrés aux autorités séculières pour être exécutés (Somme II-II, question 11), une position qui appuya les pratiques des inquisitions médiévales. Il s'opposa au baptême forcé des enfants juifs et enseigna que les juifs ne devaient pas être contraints d'accepter la foi, mais il accepta aussi des restrictions légales frappant les juifs, courantes dans sa société. Des lecteurs modernes, y compris des théologiens catholiques, ont critiqué ces positions.

Sur le plan philosophique, des critiques venus de la tradition franciscaine (comme Duns Scot et Guillaume d'Ockham), de la philosophie moderne naissante et de la philosophie analytique contemporaine ont contesté ses arguments, y compris les cinq voies et sa doctrine de l'analogie dans le langage sur Dieu. Ses défenseurs répondent que de nombreuses critiques dénaturent ses arguments en les détachant de leur cadre aristotélicien. Ces débats restent vifs.

Sources biographiques. Les principales vies anciennes sont dues à Guillaume de Tocco, qui promut la canonisation de Thomas (rédigée v. 1318-1323), à Bernard Gui et à Pierre Calo, avec les témoignages recueillis lors des enquêtes de canonisation à Naples (1319) et à Fossanova (1321). Ces textes sont hagiographiques et comprennent des récits de miracles, si bien que les historiens les utilisent avec prudence. Saint Thomas Aquinas, Volume 1: The Person and His Work de Jean-Pierre Torrell (Catholic University of America Press, 1996 ; révisé en 2005) est la biographie critique moderne de référence, et la chronologie des œuvres individuelles continue d'être affinée.

Textes. La Commission léonine, établie par Léon XIII en 1880, produit depuis bien plus d'un siècle une édition critique des œuvres de Thomas, encore inachevée. Certaines œuvres longtemps attribuées à lui sont aujourd'hui jugées apocryphes, tandis que la datation d'autres, comme la Somme contre les Gentils et certains commentaires d'Aristote, est débattue.

Interprétation. Les chercheurs du XXe siècle ont débattu de ce qui est le plus caractéristique chez Thomas. Gilson souligna la primauté de l'existence (esse) et qualifia la philosophie de Thomas d'« existentielle » ; Cornelio Fabro et Louis-Bertrand Geiger mirent en avant le thème néoplatonicien de la participation ; d'autres le lisent essentiellement comme un aristotélicien. Un autre débat porte sur la relation entre philosophie et théologie dans son œuvre : peut-on extraire de ses écrits théologiques une « philosophie thomiste » autonome, ou sa philosophie doit-elle toujours être lue à l'intérieur de sa théologie ?

Les tendances récentes comprennent le « thomisme analytique », influencé par des philosophes tels qu'Elizabeth Anscombe et Peter Geach, qui met ses idées en dialogue avec la philosophie contemporaine de l'esprit et l'éthique ; le renouveau de l'éthique des vertus, où Alasdair MacIntyre s'est largement appuyé sur Thomas ; et une attention renouvelée à Thomas comme commentateur biblique et à ses dettes envers la philosophie islamique et juive.