Ichadon

Ichadon était un membre de l'aristocratie de Silla qui servait le roi Beopheung comme saein, un proche assistant de confiance du roi. Les sources coréennes disent que son nom de famille était Bak et font remonter sa lignée à la famille royale ; son grand-père est nommé Ajinjong, fils d'un parent royal. Il mourut jeune, à 22 ans selon une tradition et 26 ans selon une autre.

On se souvient de lui pour un seul acte. Lorsque le désir du roi de promouvoir le bouddhisme se heurta à la farouche résistance de la noblesse, Ichadon proposa de se faire exécuter pour briser l'impasse. La tradition veut que les miracles survenus à sa mort aient bouleversé ses opposants et que Silla ait, en conséquence, officiellement accepté le bouddhisme. C'est pourquoi on l'appelle souvent le premier martyr bouddhiste de Corée.

Son nom apparaît sous plusieurs formes. Ichadon (異次頓) et Yeomchok (厭髑) sont considérés comme deux manières d'écrire le même nom natif de Silla avec des caractères chinois, l'une phonétique et l'autre sémantique ; l'élément i-cha / yeom semble porter le sens de « déplaire » ou « détester ». Ce type de double écriture est typique des noms coréens anciens consignés avant l'invention de l'alphabet coréen.

Le bouddhisme atteignit la péninsule coréenne depuis la Chine au IVe siècle. En 372, le souverain des Qin antérieurs, Fu Jian, envoya le moine Sundo avec des images et des textes sacrés au roi Sosurim de Goguryeo, et en 384 le moine Marananta arriva à Baekje en passant par la Chine des Jin orientaux. Dans les deux royaumes, les familles royales adoptèrent tôt la nouvelle foi, qui les aida à bâtir des États centralisés dotés de rituels communs et d'un clergé lettré.

Silla, au sud-est de la péninsule, était plus isolée et plus conservatrice. Des récits racontent que des moines de Goguryeo, comme Mukhoja et Ado, vinrent à Silla au Ve siècle et y enseignèrent en secret ou avec un succès limité. Le gouvernement de Silla était encore façonné par un conseil de puissants lignages issus de ses six districts, et ces nobles étaient attachés aux cultes autochtones des bosquets sacrés, des montagnes et des ancêtres.

Le roi Beopheung, dont le nom de règne signifie lui-même « faire s'élever le Dharma », entreprit de renforcer l'autorité royale. En 520, il publia un code de lois et définit des rangs officiels et des tenues de cour, et dans les années 530 il annexa Geumgwan Gaya et adopta le premier nom d'ère de règne de Silla. Accepter le bouddhisme, une religion associée à de puissants rois à travers l'Asie, s'inscrivait dans ce programme, mais cela exigeait le consentement des nobles.

Les deux grandes histoires coréennes racontent l'épisode différemment. Dans le Samguk sagi, le roi souhaite promouvoir le bouddhisme mais ses ministres s'y opposent. Ichadon seul prend la parole en sa faveur et dit que si le roi l'exécute et que le bouddhisme est vrai, il y aura un signe. Le roi réunit les ministres ; ceux-ci soutiennent que l'enseignement des moines est étrange ; Ichadon répond que des enseignements peu communs produisent des résultats peu communs. Il est exécuté, son sang coule blanc comme du lait, et les ministres n'osent plus s'y opposer.

Dans le Samguk yusa, compilé par le moine Iryeon plus d'un siècle plus tard, l'histoire est plus élaborée. Ichadon et le roi s'entendent sur un plan secret. Ichadon transmet un ordre royal de construire un temple dans le Cheongyeongnim, un bosquet sacré. Lorsque les nobles protestent, le roi nie avoir donné cet ordre, et Ichadon accepte le blâme et la peine de mort. À son exécution, sa tête s'envole et retombe sur une montagne au nord de la capitale, du lait blanc jaillit de son cou, le ciel s'assombrit et des fleurs pleuvent du ciel. Les nobles, terrifiés, acceptent la foi.

Les deux versions s'accordent sur l'essentiel : un conflit entre le roi et la noblesse, un jeune fonctionnaire qui se sacrifie délibérément, et un miracle de sang blanc. Le Samguk yusa situe l'événement en 527, la quatorzième année du règne de Beopheung, tandis que le Samguk sagi relie la reconnaissance du bouddhisme à la quinzième année du règne de Beopheung, 528.

Au début du VIe siècle, Silla n'était pas encore une monarchie pleinement centralisée. Les décisions importantes se prenaient avec l'accord des grands aristocrates, réunis dans un conseil plus tard connu sous le nom de hwabaek, et le roi était à bien des égards le premier parmi de puissants lignages plutôt qu'un souverain absolu. Des inscriptions de pierre du règne de Beopheung, comme la stèle d'Uljin Bongpyeong de 524, montrent le roi agissant de concert avec des nobles nommément désignés des six districts, ce qui correspond à ce tableau.

La religion faisait partie de cet équilibre. Les cultes autochtones de Silla, centrés sur les bosquets sacrés, les montagnes, le ciel et les ancêtres royaux, étaient liés à des lieux et à des lignages précis. Une religion universelle introduite et parrainée par le roi menaçait de transférer l'autorité religieuse vers le trône et vers une nouvelle classe de moines redevables de leur position au patronage royal. Le bouddhisme apportait aussi ses propres conceptions de la royauté, où un souverain vertueux protège le Dharma et en est protégé en retour.

Les objections consignées dans le Samguk sagi, selon lesquelles les moines paraissaient étranges et enseignaient des doctrines inhabituelles, reflètent peut-être un malaise sincère face à une foi étrangère. Mais les historiens notent aussi les enjeux concrets : les temples exigeaient des terres et de la main-d'œuvre, et le droit de les autoriser était une question de contrôle des ressources. Vu sous cet angle, la querelle autour du bouddhisme était aussi une querelle sur la marge de manœuvre du roi face aux nobles.

La position d'Ichadon comme saein est importante ici. Serviteur personnel proche du roi et membre d'une famille noble, il se tenait entre le trône et l'aristocratie. Sa volonté d'endosser le blâme permit au roi de poursuivre son objectif sans vaincre ouvertement le conseil, un schéma que la version du Samguk yusa rend explicite.

Le premier fruit de la nouvelle politique fut Heungnyunsa, construit dans le bosquet de Cheongyeongnim où, selon la tradition, des missionnaires antérieurs avaient déjà tenté de bâtir un temple. Les travaux furent achevés en 544 sous le roi Jinheung, qui le nomma Daewang Heungnyunsa, autorisa cette année-là les gens du peuple à devenir moines et nonnes, et, dans sa vieillesse, prit lui-même les vœux bouddhiques et en devint l'abbé. Son bâtiment principal abrita plus tard des peintures des « Dix Sages » du bouddhisme de Silla, un groupe auquel Ichadon fut associé.

Bâtir un temple dans un bosquet sacré était un symbole puissant. Cela plaçait la nouvelle religion royale sur un terrain qui appartenait aux anciens cultes. Dans les décennies suivantes, Silla construisit l'immense temple de Hwangnyongsa au cœur de la capitale, envoya des moines étudier en Chine et développa une doctrine selon laquelle Silla elle-même était une terre où des bouddhas avaient vécu dans un lointain passé.

Beopheung et sa reine auraient eux aussi, dit-on, pris les vœux de moine et de nonne à la fin de leur vie. En un siècle, le bouddhisme fut tissé dans les conceptions de la royauté de Silla, dans l'éducation de ses jeunes aristocrates et dans sa diplomatie, et après les guerres d'unification il produisit des chefs-d'œuvre comme Bulguksa et Seokguram à Gyeongju.

Au IXe siècle, environ trois cents ans après sa mort, des bouddhistes de Silla formèrent une société pour honorer Ichadon, et un texte écrit pour cette société est conservé dans le Samguk yusa. De la même époque environ date l'objet le plus important qui lui soit associé : un pilier de granit à six faces, haut de 106 cm, qui se dressait à Baengnyulsa, un temple sur une petite colline au nord de Gyeongju que la tradition identifie comme le lieu où sa tête serait tombée.

Une face du pilier porte une sculpture en relief du martyre. Une silhouette agenouillée ou effondrée est représentée la tête au sol, un jet jaillissant du cou, tandis que des fleurs semblent tomber d'en haut et que le sol est marqué comme s'il tremblait. Les cinq autres faces portent une inscription, aujourd'hui très érodée, qui inclut la phrase disant que du lait blanc jaillit sur un jang (environ trois mètres) depuis son cou, ce qui concorde avec les histoires écrites.

Le pilier fut transféré au musée de Gyeongju en 1914 et se trouve aujourd'hui au musée national de Gyeongju. C'est l'une des rares représentations en image d'un événement historique à avoir survécu de Silla, et elle montre qu'Ichadon faisait déjà l'objet d'une dévotion organisée bien avant la rédaction des histoires qui nous sont parvenues.

Les années 520 furent une décennie de consolidation religieuse et légale à travers toute l'Eurasie. En Chine du Sud, l'empereur Wu des Liang (r. 502–549) fut le souverain le plus dévotement bouddhiste de son époque ; il fit bâtir de grands monastères, donna des lectures des textes sacrés et, selon les histoires, « se donna » plus d'une fois à un monastère, obligeant ses fonctionnaires à le racheter. La mission diplomatique de Silla du début des années 520 se rendit chez les Liang avec l'aide de Baekje, et la culture des Liang atteignit surtout la Corée par l'intermédiaire de Baekje.

À Baekje, le roi Muryeong mourut en 523, et son tombeau près de Gongju, construit dans le style des briques Liang, montre à quel point Baekje suivait de près les modes du sud de la Chine. Son fils, le roi Seong, transféra la capitale à Sabi en 538 et, selon les chroniques japonaises, envoya des images et des textes bouddhiques à la cour du Yamato, datation placée en 538 ou 552. Le bouddhisme au Japon connut alors sa propre lutte entre clans, et la victoire du clan pro-bouddhiste des Soga en 587 mena à la construction de l'Asuka-dera. Silla comme le Japon montrent tous deux un schéma où l'acceptation du bouddhisme était liée à des luttes de pouvoir à la cour.

En Méditerranée, Justinien devint empereur à Constantinople en 527, l'année traditionnellement retenue pour la mort d'Ichadon. En quelques années, il ordonna la grande codification du droit romain, le Corpus Juris Civilis (529–534), et reconstruisit Sainte-Sophie (532–537). En Perse, Khosrow Ier monta sur le trône en 531 et réorganisa la fiscalité et l'armée. Comme Beopheung à Silla, ces souverains combinèrent droit et religion pour renforcer et uniformiser l'autorité royale.

En Inde, l'empire Gupta déclinait, mais l'érudition bouddhique florissait dans des monastères comme Nalanda, qui attirerait plus tard des pèlerins venus de Chine et de Corée. La religion pour laquelle Ichadon mourut était, en son siècle, l'un des grands réseaux qui reliaient l'Asie, portant textes, art et conceptions de la royauté de l'Inde jusqu'au Japon.

Tous les récits écrits sur Ichadon furent composés longtemps après les faits. Le Samguk sagi (1145) indique que son récit s'appuie sur des écrits plus anciens, dont le Gyerim japjeon du lettré de Silla Kim Daemun (actif v. 700), et il note aussi une version différente dans le texte d'une stèle consacrée au moine Ado. Le Haedong goseung jeon (1215), un recueil de biographies d'éminents moines coréens par Gakhun, et le Samguk yusa (v. 1280) d'Iryeon ajoutent d'autres éléments, dont le texte du IXe siècle de la société qui honorait Ichadon.

Le plus ancien témoignage matériel est le pilier du début du IXe siècle. Son inscription et son relief montrent que l'essentiel de l'histoire, y compris le lait blanc, était déjà fixé à cette époque. Ce qui ne peut être retrouvé, ce sont les détails de ce qui s'est réellement passé dans les années 520. Les éléments miraculeux appartiennent à un genre bien connu de l'hagiographie bouddhique, et les historiens distinguent généralement un noyau historique probable, une exécution liée à la décision royale de soutenir le bouddhisme, des couches légendaires qui s'y sont ajoutées.

Le motif du lait blanc à la place du sang se retrouve aussi dans la littérature bouddhique d'Inde et de Chine. Dans un texte chinois sur la transmission du Dharma, par exemple, le moine Simha est dit avoir saigné du lait blanc lorsqu'il fut exécuté par un roi hostile. De nombreux chercheurs voient donc dans le récit de Silla une histoire façonnée en partie par des modèles bouddhiques familiers à ses auteurs, sans pour autant conclure qu'Ichadon lui-même fut inventé.

Une lecture religieuse : au sein du bouddhisme coréen, Ichadon est un martyr dont l'acte désintéressé ouvrit la voie au Dharma à Silla. Cette lecture insiste sur sa foi et sur les miracles comme signes de vérité. C'est le point de vue du Samguk yusa et de la société du IXe siècle qui l'honorait, et il reste vivant dans la commémoration bouddhique coréenne aujourd'hui.

Une lecture politique : de nombreux historiens modernes, en particulier en Corée, lisent l'épisode comme une lutte entre un roi cherchant à centraliser le pouvoir et un conseil d'aristocrates défendant leurs privilèges. Selon cette vision, le bouddhisme offrait l'idéologie d'un souverain universel au-dessus des clans, et la résistance des nobles relevait autant du pouvoir que de la croyance. Parmi les éléments cités figurent le code de lois de Beopheung en 520, les nouveaux rangs de cour, l'annexion de Gaya et le fait que le premier temple fut construit sur un terrain sacré des nobles. Les critiques d'une lecture purement politique mettent en garde contre l'idée que la conviction religieuse n'aurait été qu'une couverture pour la politique.

Une lecture critique des textes : certains chercheurs s'intéressent à la manière dont l'histoire s'est développée au fil du temps, en comparant le Samguk sagi, le Haedong goseung jeon, le Samguk yusa et l'inscription du pilier. Ils font remarquer que le plan de l'ordre royal falsifié n'apparaît que dans les versions les plus tardives, et que le miracle du lait blanc a des parallèles bouddhiques à l'étranger. Cette approche ne nie pas l'événement mais traite les récits comme des témoignages de la manière dont les bouddhistes de Silla puis de Goryeo se sont souvenus de leurs origines.

Sur la chronologie, les historiens ne s'accordent toujours pas sur la date de la reconnaissance : 527, en suivant le Samguk yusa et la tradition du pilier, ou 528, en suivant le Samguk sagi ; certains suggèrent que le martyre et la reconnaissance officielle furent des étapes distinctes, le plein soutien de l'État n'étant visible qu'à l'achèvement de Heungnyunsa en 544. Les comparaisons à l'échelle de l'Asie de l'Est font également débat : le conflit au Japon entre les Soga pro-bouddhistes et les Mononobe anti-bouddhistes, qui s'acheva en 587, est souvent rapproché du cas de Silla, mais la proximité réelle entre les deux dépend de la manière dont on lit chacun de ces ensembles de sources.

L'adoption du bouddhisme par Silla, quelle qu'en soit la date et la forme exactes, a façonné la civilisation coréenne pendant plus de mille ans. Temples bouddhiques, sculpture, imprimerie et érudition prospérèrent sous Silla unifiée puis Goryeo, et les monuments bouddhiques de Gyeongju font aujourd'hui partie des Zones historiques de Gyeongju et du site de Seokguram-Bulguksa, inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO.

L'histoire d'Ichadon s'est ancrée dans la mémoire coréenne bien au-delà du bouddhisme. Elle figure dans les manuels scolaires, les livres pour enfants et les commémorations locales de Gyeongju, y compris des rituels sur le site de Baengnyulsa. Son message de sacrifice de soi pour une cause a été lu de différentes manières selon les époques, de la dévotion bouddhique à la vertu civique.

Pour les historiens, le cas d'Ichadon est un exemple précieux de la manière dont une religion s'implante dans une société : non par la simple diffusion d'idées, mais par la négociation entre souverains, élites et croyances plus anciennes, et par les récits que les générations suivantes racontent pour expliquer pourquoi leur monde a changé.