Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel fut l’un des philosophes les plus influents de l’époque moderne. Il vécut de 1770 à 1831, une période de profonds changements en Europe : la Révolution française, les guerres napoléoniennes, la fin du Saint-Empire romain germanique et les débuts de la société industrielle eurent tous lieu de son vivant.

Hegel chercha à construire un « système » philosophique complet qui expliquerait comment tout s’articule : la logique et la nature, l’esprit humain, la vie familiale, l’économie et l’État, l’art, la religion et la philosophie elle-même. Ce qui unit ce système, c’est l’idée que la réalité se comprend mieux comme un processus de développement, où les contradictions sont surmontées, que comme un ensemble de choses immuables.

On le classe souvent, avec Johann Gottlieb Fichte et Friedrich Schelling, parmi les grands représentants de l’« idéalisme allemand », courant philosophique né en réponse à Emmanuel Kant. Beaucoup d’historiens voient en Hegel le sommet de ce courant, et ses idées ont servi de point de départ à une grande partie de la philosophie des deux siècles suivants.

Hegel naquit à Stuttgart le 27 août 1770. Son père était fonctionnaire à la cour du duc de Wurtemberg. Sa mère mourut lorsqu’il avait treize ans. En 1788, il entra au Stift de Tübingen, un séminaire protestant qui formait des pasteurs et des enseignants. Il y partagea sa chambre avec deux jeunes hommes qui devinrent eux aussi célèbres : le poète Friedrich Hölderlin et le philosophe Friedrich Schelling. Les trois amis admiraient la culture grecque antique et suivaient avec enthousiasme la Révolution française.

Au lieu de devenir pasteur, Hegel travailla comme précepteur auprès de familles aisées, d’abord à Berne (1793–1796), puis à Francfort (1797–1800). En 1801, il rejoignit l’université d’Iéna, alors un centre animé de philosophie et de littérature. Il y enseigna comme chargé de cours non rémunéré et travailla en étroite collaboration avec Schelling. C’est à Iéna qu’il acheva la Phénoménologie de l’esprit en 1806, au moment où Napoléon vainquit la Prusse à la bataille d’Iéna, le 14 octobre.

La guerre entraîna la fermeture de l’université, et Hegel dut trouver un autre emploi. Il dirigea la rédaction d’un journal à Bamberg (1807–1808), puis fut pendant huit ans recteur, c’est-à-dire directeur, d’un établissement secondaire à Nuremberg, où il enseigna la philosophie à des adolescents. Il y épousa Marie von Tucher en 1811 et publia sa Science de la logique. Il avait aussi un fils aîné, Ludwig, né en 1807 de sa relation avec sa logeuse à Iéna, qui rejoignit plus tard la famille.

En 1816, Hegel obtint enfin un poste de professeur à Heidelberg. En 1818, il accepta la chaire de philosophie de la nouvelle université de Berlin, capitale de la Prusse. Ses cours y attirèrent des étudiants de toute l’Allemagne et d’ailleurs, et il fut recteur de l’université en 1829–1830. Il mourut à Berlin le 14 novembre 1831, pendant une épidémie de choléra. Ses médecins attribuèrent sa mort à cette maladie, mais certains historiens pensent qu’elle fut causée par une autre affection digestive. Il fut enterré au cimetière de Dorotheenstadt, près de Fichte.

Beaucoup de philosophes avant Hegel cherchaient des vérités immuables, comme les règles de la géométrie. Hegel convenait que la philosophie recherche la vérité, mais il insistait sur le fait qu’on ne peut comprendre une idée, une société ou même soi-même sans voir comment elles sont apparues. Un gland, un jeune chêne et un chêne adulte sont le même être vivant à différents stades : pour comprendre le chêne, il faut connaître toute son histoire.

Hegel écrivit que « le vrai est le tout ». Il voulait dire qu’un point de vue isolé reste partiel. Quand on pousse un point de vue partiel jusqu’à ses limites, il rencontre des problèmes qu’il ne peut résoudre. La solution consiste à parvenir à un point de vue plus riche, qui conserve ce que l’ancien avait de juste. Hegel appelait ce mouvement la « dialectique ».

Appliquée à l’histoire, cette idée devint l’une des thèses les plus célèbres de Hegel : l’histoire mondiale raconte la prise de conscience progressive de la liberté par l’humanité. Dans ses cours, il décrivit un passage de sociétés où seul un souverain était considéré comme libre à des sociétés où certaines personnes l’étaient, puis à des sociétés modernes qui reconnaissent, du moins en principe, que tout être humain est libre.

La philosophie de Hegel naquit des débats suscités par la Critique de la raison pure (1781) d’Emmanuel Kant. Kant avait soutenu que l’esprit humain façonne activement l’expérience, mais aussi que nous ne pouvons jamais connaître les « choses en soi », telles qu’elles sont indépendamment de nous. Fichte et Schelling tentèrent, chacun à sa manière, de surmonter cette séparation entre l’esprit et le monde. Après avoir d’abord travaillé avec Schelling, Hegel en vint à juger vide l’« Absolu » de celui-ci, dans lequel toutes les différences disparaissent. Dans la préface de la Phénoménologie de l’esprit, il le railla en le comparant à une nuit où toutes les vaches sont noires.

Sur le plan politique, Hegel fut marqué par la Révolution française. Étudiant, il la célébra ; plus tard, il critiqua la Terreur de 1793–1794, qu’il considérait comme le résultat d’une conception abstraite de la liberté détruisant toute institution sur son passage. Il vit aussi Napoléon mettre fin au Saint-Empire romain germanique (1806) et diffuser des réformes juridiques dans les territoires allemands. Après la défaite de Napoléon, la Prusse du roi Frédéric-Guillaume III hésita entre réforme et restauration. C’est dans ce contexte tendu que les écrits berlinois de Hegel furent lus.

Le début du XIXe siècle fut aussi l’époque du romantisme, avec son attachement aux sentiments, à la nature et au génie individuel. Hegel partageait l’intérêt des romantiques pour l’histoire et la culture, mais rejetait l’idée que l’intuition ou le sentiment suffisent à saisir la vérité. Pour lui, la philosophie devait travailler à l’aide de concepts et d’arguments, même lorsqu’elle traitait de religion ou d’art.

L’économie comptait aussi pour lui. Hegel lut les économistes politiques écossais, dont Adam Smith et James Steuart. Il fut l’un des premiers philosophes à accorder à la « société civile », monde des marchés, du travail et des intérêts privés, une place distincte entre la famille et l’État.

La Phénoménologie de l’esprit est le livre le plus célèbre et le plus difficile de Hegel. Il suit la conscience à travers une série de « figures », chacune représentant une façon de comprendre le monde et de se comprendre soi-même. Il commence par l’attitude la plus simple, la « certitude sensible », qui croit pouvoir saisir le pur « ceci, ici, maintenant », et montre comment chaque attitude échoue selon ses propres critères et cède la place à une autre, plus complexe. Le parcours passe par la perception, l’entendement, la conscience de soi, la raison, l’« esprit » social et historique, puis la religion, pour aboutir à ce que Hegel appelle le « savoir absolu ».

Le passage le plus connu décrit la relation de « domination et servitude », souvent appelée dialectique du maître et de l’esclave. Deux êtres conscients d’eux-mêmes veulent chacun être reconnus par l’autre et entrent en lutte. L’un, craignant la mort, se soumet et devient le serviteur ; l’autre devient le maître. Mais la victoire du maître est vaine : il n’est reconnu que par quelqu’un qu’il ne reconnaît pas comme son égal. Le serviteur, au contraire, commence à acquérir une véritable indépendance grâce à la peur qu’il a éprouvée et au travail par lequel il transforme le monde. Ce passage suggère que la conscience de soi dépend d’une reconnaissance mutuelle.

Les chapitres suivants abordent la tragédie grecque, notamment l’Antigone de Sophocle, les Lumières, la « liberté absolue et la terreur » de la Révolution française et la morale kantienne. Comme le livre passe librement de la logique à la psychologie et à l’histoire, les lecteurs discutent encore de sa nature exacte : introduction au système de Hegel, histoire de l’esprit humain ou roman philosophique de l’éducation de la conscience.

Dans la Science de la logique, publiée en trois parties en 1812, 1813 et 1816, Hegel tenta de déduire les unes des autres, sans rien présupposer, les catégories fondamentales de la pensée, comme l’être, le néant, le devenir, la qualité, la quantité, l’essence et le concept. Le livre commence par le pur « être », qui se révèle si vide qu’on ne peut le distinguer du « néant » ; leur vérité commune est le « devenir ».

L’Encyclopédie des sciences philosophiques, publiée pour la première fois à Heidelberg en 1817, puis révisée en 1827 et en 1830, présente l’ensemble du système en trois parties : la logique, la philosophie de la nature et la philosophie de l’esprit. Cette dernière passe de l’esprit individuel (« esprit subjectif ») aux institutions sociales (« esprit objectif »), puis à l’art, à la religion et à la philosophie (« esprit absolu »), par lesquels une communauté en vient à se comprendre elle-même et à comprendre la réalité dans son ensemble.

Un terme essentiel dans toute l’œuvre est Aufhebung, souvent rendu en français par « dépassement-conservation ». Le verbe allemand aufheben peut signifier « supprimer », « conserver » et « élever ». Hegel joue sur ces trois sens à la fois : dans un mouvement dialectique, une position limitée est supprimée en tant que vérité complète, conservée comme moment d’un point de vue plus riche et élevée à un niveau supérieur.

On résume souvent la méthode de Hegel par la formule « thèse, antithèse, synthèse ». Les spécialistes s’accordent largement à dire qu’elle est trompeuse. Hegel employait très rarement ces mots ; ils sont davantage associés à Fichte, et ce sont des auteurs ultérieurs qui ont popularisé cette triade pour décrire sa pensée. Hegel insistait, lui, sur le fait que le mouvement naît des concepts eux-mêmes, par « négation déterminée », et non de l’application mécanique d’une recette.

Les Principes de la philosophie du droit, publiés à Berlin en 1820 (avec la date de 1821 sur la page de titre), exposent ce que signifie pour Hegel la réalisation de la liberté dans le monde. L’ouvrage suit trois étapes. Le « droit abstrait » traite de la personne, de la propriété et du contrat. La « moralité » traite de la conscience individuelle, de l’intention et de la responsabilité. La « vie éthique » (Sittlichkeit) traite des institutions dans lesquelles les gens vivent réellement : la famille, la société civile et l’État.

Selon Hegel, la liberté ne consiste pas simplement à faire tout ce que l’on veut. Elle exige des institutions sociales dans lesquelles les personnes peuvent reconnaître leur propre volonté et trouver un sens à leur vie, et qui, en retour, les reconnaissent. La société civile, avec ses marchés et sa division du travail, apporte de grands avantages, mais produit aussi la pauvreté et une « populace » coupée de la société. Hegel voyait clairement ce problème et reconnaissait que la société civile ne pouvait le résoudre à elle seule.

La préface contient deux des formules les plus citées de Hegel : « ce qui est rationnel est effectif et ce qui est effectif est rationnel », et « la chouette de Minerve ne prend son envol qu’à la tombée du crépuscule ». Cette dernière signifie que la philosophie ne comprend une époque que lorsqu’elle touche déjà à sa fin. La première a souvent été lue comme une défense de l’État prussien tel qu’il existait. Beaucoup de spécialistes répondent que, par « effectif » (wirklich), Hegel entendait ce qui réalise pleinement sa fin rationnelle, et non tout ce qui existe. Ils soulignent aussi que l’État qu’il décrivait, avec une monarchie constitutionnelle, des assemblées représentatives et des procès publics devant jury, allait au-delà de la Prusse de 1820.

À Berlin, Hegel donna régulièrement des cours sur la philosophie de l’histoire mondiale, l’esthétique (la philosophie de l’art), la philosophie de la religion et l’histoire de la philosophie. Il ne publia lui-même aucun de ces cours. Après sa mort, ses étudiants et ses amis les firent paraître sous forme de livres dans l’édition collective dite « des amis » (1832–1845), en combinant ses propres notes avec des transcriptions prises par les étudiants.

Dans ses Leçons sur la philosophie de l’histoire, Hegel présentait l’histoire comme le progrès de la conscience de la liberté, allant, dans les grandes lignes, de l’Asie à la Grèce et à Rome, puis au monde chrétien et germanique de l’Europe. Dans ses Leçons sur l’esthétique, il considérait l’art comme une manière de rendre la vérité sensible : de l’art symbolique, comme l’architecture égyptienne, à la sculpture grecque classique, puis à l’art romantique. Il suggérait que, dans le monde moderne, l’art n’était plus la plus haute expression de la vérité.

Ces cours rendirent Hegel célèbre et restent très lus. Ils contiennent aussi certains de ses passages les plus troublants. Il affirma que l’Afrique n’avait pas d’histoire au sens où il l’entendait, présenta la Chine et l’Inde comme des étapes que l’Europe avait dépassées et porta des jugements généraux sur des peuples qu’il n’avait jamais étudiés de près. Ces affirmations sont aujourd’hui reconnues comme eurocentriques et, par endroits, racistes. Elles occupent une place centrale dans toute évaluation sérieuse de son héritage.

Peu après la mort de Hegel, ses disciples se divisèrent. Les « hégéliens de droite » soulignaient l’accord entre son système, le christianisme et l’État prussien. Les « hégéliens de gauche », ou « jeunes hégéliens », parmi lesquels David Friedrich Strauss, Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer et le jeune Karl Marx, utilisèrent sa dialectique pour critiquer la religion et la politique de leur temps. Marx déclara plus tard avoir trouvé la dialectique de Hegel « la tête en bas » et l’avoir remise sur ses pieds, en l’orientant vers une théorie de l’histoire matérielle et économique.

D’autres penseurs se définirent en opposition à Hegel. Arthur Schopenhauer, qui enseignait lui aussi à Berlin, le méprisait. Søren Kierkegaard contestait l’idée qu’un système puisse rendre compte de l’individu concret. Au XXe siècle, Karl Popper présenta Hegel comme un ennemi de la démocratie libérale dans La Société ouverte et ses ennemis (1945), une lecture que beaucoup de spécialistes de Hegel rejettent comme caricaturale.

L’influence de Hegel s’étendit aussi largement. Les idéalistes britanniques, comme F. H. Bradley et T. H. Green, les pragmatistes américains, dont John Dewey, et les penseurs français qui suivirent dans les années 1930 les cours parisiens d’Alexandre Kojève sur la Phénoménologie de l’esprit puisèrent tous dans son œuvre. L’École de Francfort, associée à la théorie critique, et plus tard des philosophes de la reconnaissance, comme Axel Honneth, retravaillèrent ses idées sur la société et la liberté. Sa conception de l’histoire influença également les débats sur la modernité en Asie de l’Est, où Hegel et Marx furent abondamment traduits et étudiés au XXe siècle.

Pendant une grande partie du XXe siècle, Hegel fut généralement lu comme un métaphysicien spéculatif : un philosophe affirmant que la réalité dans son ensemble est le développement par lui-même d’un Esprit cosmique ou de Dieu, connaissable par la pensée pure. Selon cette lecture « traditionnelle », Hegel revenait à une forme de métaphysique antérieure à Kant. Des critiques issus de la philosophie analytique le traitaient souvent comme l’exemple de ce que la philosophie devait éviter.

À partir des années 1970, une interprétation « non métaphysique » ou « postkantienne » gagna du terrain, surtout dans le monde anglophone. Des spécialistes comme Klaus Hartmann, Robert Pippin et Terry Pinkard lurent Hegel comme celui qui achevait la critique kantienne de la métaphysique. Selon cette lecture, sa logique est une théorie des catégories que toute pensée rationnelle doit employer, tandis que l’« Esprit » désigne les pratiques sociales par lesquelles les humains donnent des raisons et en demandent. Robert Brandom développa une interprétation apparentée, centrée sur les normes et la reconnaissance.

Un troisième groupe, souvent appelé celui des lecteurs « néométaphysiques », auquel appartiennent Stephen Houlgate et Robert Stern, soutient que Hegel faisait bien de la métaphysique, mais sans dogmatisme : sa logique étudie les structures fondamentales de l’être lui-même, sans présupposer la séparation kantienne entre pensée et monde. Frederick Beiser, entre autres, a averti qu’écarter la métaphysique et la religion de l’œuvre de Hegel la rend plus acceptable aux lecteurs modernes, mais au détriment de l’exactitude historique. Le débat reste ouvert et influe sur la traduction de termes essentiels comme Geist (« esprit ») et Begriff (« concept » ou « notion »).

Un débat connexe porte sur sa pensée politique. Les lecteurs libéraux mettent en avant la défense des droits individuels, de la propriété, de la conscience et d’un gouvernement constitutionnel dans les Principes de la philosophie du droit. Ses critiques, de gauche comme de droite, soulignent la place qu’il accorde au monarque héréditaire, les limites du droit de vote et l’exclusion des femmes de la vie publique. Les historiens ont aussi tenté de distinguer le texte publié par Hegel des transcriptions de ses cours, plus favorables aux réformes. Ces cours furent donnés dans une période de stricte censure prussienne après les décrets de Carlsbad de 1819.

Ce que nous savons de la vie de Hegel repose sur ses lettres, des documents officiels, les souvenirs de ses amis et de ses étudiants, ainsi que sur les premières biographies. Parmi celles-ci figure surtout la biographie de Hegel publiée par Karl Rosenkranz en 1844, fondée en partie sur des documents aujourd’hui perdus. Les biographies modernes, comme Hegel: A Biography (2000) de Terry Pinkard, cherchent à corriger des légendes apparues au XIXe siècle, notamment l’image de Hegel comme philosophe officiel de l’État prussien.

La situation des textes est complexe. Seuls quatre livres parurent du vivant de Hegel, auxquels s’ajoutent des essais, des comptes rendus et des plans de cours. Les célèbres cycles de leçons nous sont parvenus sous la forme d’éditions composées à partir de ses manuscrits et des notes de ses étudiants. Les éditeurs du XIXe siècle ont parfois fusionné des notes de différentes années pour produire un texte continu. L’édition critique de ses Œuvres complètes (Gesammelte Werke), commencée en 1968, publie les transcriptions des étudiants année par année. Elle a modifié la compréhension qu’ont les spécialistes de l’évolution de ses cours sur l’histoire, l’art et la religion.

De nouvelles questions sont aussi venues de recherches qui dépassent le cadre européen. Dans un essai influent, « Hegel et Haïti » (2000), développé ensuite dans le livre Hegel, Haiti, and Universal History (2009), Susan Buck-Morss a soutenu que la dialectique du maître et de l’esclave avait peut-être été influencée par des nouvelles de la Révolution haïtienne que Hegel aurait pu lire dans la revue Minerva. D’autres chercheurs jugent les indices indirects. Ce débat a encouragé un nouvel examen des liens entre ses idées sur la liberté, l’esclavage et le colonialisme, ainsi que de la réception de sa philosophie en Afrique, en Amérique latine et en Asie.

La traduction ajoute une autre difficulté. Certains termes essentiels n’ont pas d’équivalents exacts en anglais, en coréen, en japonais ou en chinois. La réception de Hegel en Asie de l’Est a été marquée par des choix précis : les termes fixés par les traductions japonaises pour des notions comme « dialectique » et « dépassement-conservation » ont aussi été adoptés en coréen. Lire Hegel d’un œil critique demande donc de prêter attention au texte allemand, mais aussi à la longue chaîne d’éditeurs et de traducteurs qui nous en sépare.