Temple de Brihadishvara, Thanjavur

Le temple de Brihadishvara à Thanjavur est l’un des plus grands et des plus célèbres temples hindous d’Inde. Dédié à Shiva, il fut construit par l’empereur chola Rajaraja Ier au début du XIe siècle, à l’apogée de la puissance chola. Son bâtisseur l’appela Rajarajeshvaram, ce qui signifie « le temple du seigneur de Rajaraja ». Les habitants de la région le connaissent sous le nom de Periya Kovil, le « Grand Temple », et le nom de Brihadishvara, « le grand seigneur », vient de noms plus tardifs donnés à sa divinité.

Le temple est célèbre pour sa taille colossale, sa construction en granit, son vimana pyramidal (la tour au-dessus du sanctuaire) qui domine tout, sa sculpture, ses peintures murales et ses longues inscriptions. On appelle parfois la tour Dakshina Meru, « le Meru du Sud », d’après la montagne cosmique au centre de l’univers dans la cosmologie hindoue.

En 1987, l’UNESCO inscrivit le temple sur la Liste du patrimoine mondial. En 2004, cette inscription fut étendue pour inclure deux temples chola plus tardifs, à Gangaikonda Cholapuram et à Darasuram, sous le nom de « Grands temples chola vivants ». Le mot « vivants » est important : contrairement à beaucoup de monuments anciens, le temple de Brihadishvara reste un lieu de culte quotidien, de fêtes et de pèlerinage.

Pour les historiens, le temple est aussi une archive de pierre. Ses murs portent des registres détaillés de dons royaux, de concessions de terres et de personnel du temple, offrant une image exceptionnellement riche d’un État et d’une société d’Inde du Sud au XIe siècle.

Le temple fait face à l’est et est disposé selon un axe strict. Un visiteur y entre en franchissant deux portails (gopurams). Le portail extérieur, appelé Keralantakan tiruvasal, porte le nom de l’un des titres de Rajaraja, « destructeur des Kerala ». Une centaine de mètres plus loin se trouve le portail intérieur, Rajarajan tiruvasal, orné de scènes sculptées tirées de la mythologie hindoue. Fait inhabituel pour les temples d’Inde du Sud, ces portails sont beaucoup plus petits que la tour principale, de sorte que le regard est attiré vers le sanctuaire.

À l’intérieur se trouve une vaste cour rectangulaire, à peu près deux carrés placés bout à bout, d’environ 240 mètres de long sur 122 de large, entourée d’un cloître à colonnes. Sur l’axe, d’est en ouest, se dressent le pavillon de Nandi, le taureau de Shiva ; une série de salles (mandapas) pour les rassemblements et les rituels ; un vestibule ; et enfin le sanctuaire sous la grande tour.

Le sanctuaire, appelé en tamoul karuvarai, « chambre matricielle », abrite un immense linga de pierre, la forme aniconique de Shiva, qui s’élève sur deux niveaux. Autour du sanctuaire, entre un mur intérieur et un mur extérieur, court un passage sombre destiné à la circumambulation autour de la divinité, et c’est là que subsistent les peintures murales cholas.

De plus petits sanctuaires se dressent autour de la cour, dédiés à l’épouse de Shiva, à ses fils Ganesha et Murugan, au saint Chandeshvara et à d’autres. Beaucoup furent ajoutés des siècles plus tard par les souverains nayaka et marathes de Thanjavur, mais ils respectent le plan et la symétrie d’origine.

Le vimana s’élève depuis une base carrée d’environ 30 mètres de côté. Au-dessus de la section inférieure à deux niveaux, il se rétrécit en treize paliers dégressifs pour former une pyramide raide aux côtés droits. Chaque surface est ornée de pilastres, de niches et de pavillons miniatures, si bien que la tour ressemble à une montagne faite de petits temples.

Au sommet trône un énorme chapiteau, un bloc en forme de dôme portant des paires de taureaux Nandi à ses coins, couronné d’un fleuron (stupi) autrefois recouvert d’or. Les récits populaires décrivent ce chapiteau comme un seul bloc de granit pesant environ 80 tonnes. La question de savoir s’il s’agit vraiment d’une seule pièce, et comment elle fut soulevée, a été débattue ; les preuves ne sont pas concluantes.

Les hauteurs publiées pour la tour vont d’environ 60 à 66 mètres, selon que la plateforme et le fleuron sont inclus ou non. Quel que soit le chiffre exact, elle était bien plus haute que tout temple hindou antérieur et comptait parmi les plus hautes structures du monde à son époque. Elle dominait la capitale chola et pouvait être vue de loin à travers le delta plat.

Plusieurs affirmations populaires sur la tour, comme celle voulant que son ombre ne touche jamais le sol à midi, sont des mythes. L’ombre tombe bien, comme celle de tout bâtiment élevé, comme les visiteurs peuvent le constater par eux-mêmes.

Les murs extérieurs du sanctuaire sont sculptés de grandes images de Shiva sous de nombreuses formes : Lingodbhava, émergeant d’un pilier de feu ; Bhikshatana, le mendiant errant ; Nataraja, seigneur de la danse ; Dakshinamurti, l’enseignant ; Harihara, moitié Shiva et moitié Vishnou ; Ardhanarishvara, moitié Shiva et moitié Parvati ; et d’autres encore. À l’étage supérieur, Shiva apparaît sous la forme de Tripurantaka, destructeur des trois cités des démons, un thème qui a pu séduire un empereur conquérant.

Dans un couloir de l’étage supérieur, 81 des 108 poses de danse (karanas) décrites dans le Nāṭyaśāstra, l’ancien traité sanskrit sur le théâtre et la danse, sont sculptées en relief. Les 27 blocs restants furent laissés vierges, pour des raisons inconnues. Ces panneaux montrent l’importance de la danse dans le rituel du temple et constituent un des premiers témoignages visuels de la tradition dont est issu le Bharatanatyam, la danse classique du Tamil Nadu.

En 1931, S. K. Govindasami, de l’université d’Annamalai, découvrit que des peintures plus tardives de l’époque nayaka, dans le passage de circumambulation, recouvraient une couche antérieure de peintures cholas. Ces fresques du XIe siècle, peintes sur un enduit de chaux avec des pigments naturels, montrent des scènes de la mythologie shivaïte, dont l’histoire du saint Sundarar et Shiva sous la forme de Tripurantaka, ainsi que des figures royales et de cour. L’Archaeological Survey of India a mis au point une méthode pour détacher les peintures plus tardives et révéler la couche chola tout en préservant les deux.

Le temple a aussi joué un rôle dans l’histoire des bronzes cholas. Les inscriptions de Rajaraja consignent des dons d’images en métal, dont des formes de Shiva en Nataraja, avec des descriptions détaillées de leur taille et de leurs ornements. Ces registres aident les chercheurs à dater la remarquable tradition des bronzes cholas.

Le temple est bâti presque entièrement en granit, une pierre dure difficile à extraire et à tailler. Il n’existe pas de carrières de granit aux abords immédiats de Thanjavur, qui se trouve sur la plaine alluviale du delta de la Kaveri, si bien que la pierre dut être apportée d’assez loin. Déplacer et soulever des dizaines de milliers de tonnes de pierre fut un exploit d’organisation majeur.

La manière dont les bâtisseurs soulevèrent les blocs les plus lourds n’a pas été consignée. Une tradition locale largement répétée dit qu’une rampe de terre de plusieurs kilomètres fut construite depuis un village appelé Sarapallam, et que le chapiteau fut tiré vers le haut par des éléphants et des équipes d’ouvriers. D’autres explications proposent des échafaudages et des dispositifs de levage. Aucune n’a été prouvée.

La tour repose sur une base relativement compacte et a survécu à mille ans de moussons et de petits séismes. Son intérieur creux au-dessus du sanctuaire réduit le poids, et les pierres sont maintenues surtout par leur propre poids et un ajustement soigné, plutôt que par du mortier.

Les inscriptions nomment certains des responsables. L’une mentionne un architecte en chef portant le titre de Rajaraja Perunthachan, « grand charpentier de Rajaraja », identifié comme Kunjara Mallan. L’implication de nombreux spécialistes, des tailleurs de pierre et sculpteurs aux fondeurs de bronze, peintres et comptables, reflète les ressources d’un État puissant.

Les Cholas étaient une ancienne dynastie tamoule devenue la puissance dominante de l’Inde du Sud du IXe au XIIIe siècle. Rajaraja Ier, né Arunmozhi Varman, régna de 985 à 1014. Il vainquit les royaumes pandya et chera, conquit le nord du Sri Lanka (alors gouverné depuis Anuradhapura) et étendit la puissance chola jusqu’aux Maldives. Son fils Rajendra Ier poursuivit ces campagnes, atteignant le Gange et envoyant une expédition navale contre Srivijaya en Asie du Sud-Est.

Rajaraja réorganisa aussi le gouvernement. Il ordonna un cadastre et une évaluation des terres vers l’an 1000, réorganisa le territoire en unités appelées valanadus et renforça le contrôle royal sur les seigneurs locaux tout en maintenant en place les assemblées villageoises. Son règne vit aussi la compilation des hymnes tamouls shivaïtes dans le recueil connu sous le nom de Tirumurai.

Le temple de Brihadishvara fut la pièce maîtresse de ce projet impérial. C’était un temple royal, étroitement lié à la personne du roi ; la divinité portait son nom, et ses inscriptions énumèrent les richesses, en grande partie prises à la guerre, qu’il lui offrit. Le temple proclamait la dévotion du roi envers Shiva et sa prétention à gouverner tout le pays tamoul et au-delà.

Les successeurs de Rajaraja construisirent leurs propres grands temples. Rajendra Ier fonda une nouvelle capitale, Gangaikonda Cholapuram, avec son propre temple de Brihadishvara achevé vers 1035. Rajaraja II construisit le temple d’Airavatesvara à Darasuram au XIIe siècle. Ces temples, avec celui de Thanjavur, composent les Grands temples chola vivants.

Un grand temple d’Inde du Sud n’était pas seulement un lieu de culte mais aussi un propriétaire foncier, un employeur, une banque et un centre des arts. Le temple de Brihadishvara recevait les revenus de nombreux villages à travers tout le royaume chola, ainsi que de l’or, des bijoux, des récipients d’argent, du bétail, des moutons et de l’argent déposé auprès des assemblées villageoises, qui versaient les intérêts sous forme de ghee ou de riz pour les lampes du temple.

Une inscription sur le mur nord de l’enceinte, datée de 1011, dresse la liste de plus de six cents personnes entretenues par le temple, avec leurs fonctions et leurs rémunérations. On y trouve des prêtres, des comptables, des allumeurs de lampes, des blanchisseurs, des tailleurs, des joailliers, des potiers, des charpentiers, des porteurs de parasols, des chanteurs, des joueurs de tambour et des musiciens, des maîtres de danse et plusieurs centaines de femmes du temple (danseuses). La plupart étaient payées en parts de récoltes des terres.

Les femmes du temple, plus tard souvent appelées devadasis, occupaient une place honorée dans le rituel des temples cholas, exécutant danses et chants pour la divinité. L’histoire de cette institution est complexe ; dans les siècles suivants, elle finit par être associée à l’exploitation, et le système des devadasis fut aboli par la loi au XXe siècle. Les inscriptions cholas fournissent des preuves anciennes de la position et des moyens de subsistance de ces femmes.

Le temple distribuait aussi de la nourriture, soutenait des ascètes et accueillait des récitations d’hymnes tamouls. Le guru de Rajaraja, Karuvur Devar, composa des hymnes plus tard inclus dans le Tirumurai, et un sanctuaire lui est dédié dans la cour.

Après le déclin des Cholas au XIIIe siècle, Thanjavur passa entre les mains des Pandyas, de l’empire de Vijayanagar puis, à partir du XVIe siècle, des gouverneurs nayakas devenus souverains indépendants. Les Nayakas ajoutèrent des sanctuaires, dont ceux de Murugan et de la déesse, et peignirent de nouvelles fresques par-dessus celles des Cholas. Le Nandi actuel et son pavillon appartiennent aussi à cette période plus tardive.

À la fin du XVIIe siècle, Thanjavur passa sous une dynastie marathe, qui entretint le temple et y ajouta des structures supplémentaires. Des descendants de la famille royale marathe continuent d’agir comme administrateurs héréditaires du Thanjavur Palace Devasthanam, qui gère le culte du temple, tandis que le monument lui-même est protégé par l’Archaeological Survey of India. Certains groupes tamouls ont contesté cet arrangement.

Au XVIIIe siècle, alors que Britanniques, Français et puissances locales se disputaient le contrôle de l’Inde du Sud, le complexe fortifié du temple servit de forteresse et d’arsenal, et des fortifications avec des positions d’artillerie furent ajoutées à ses murs extérieurs. Certaines sculptures et images furent endommagées ou perdues au cours de ces siècles.

Dans l’Inde moderne, le temple est devenu un symbole de l’identité et du patrimoine tamouls. En septembre 2010, le Tamil Nadu célébra son millénaire par une représentation réunissant mille danseurs de Bharatanatyam, et l’Inde émit un timbre-poste commémoratif et des pièces de monnaie.

Conserver un temple encore utilisé quotidiennement pose des défis particuliers. La fumée et la suie des lampes et du camphre brûlé ont assombri les peintures du passage du sanctuaire au fil des siècles. L’ASI les a nettoyées et restaurées et, grâce à une technique qu’elle a mise au point, a retiré des murs seize peintures de l’époque nayaka, les montant sur de nouveaux supports et les exposant séparément afin que les fresques cholas en dessous puissent être vues.

D’autres questions concernent le drainage des eaux, les effets de la végétation et du climat sur la pierre, la pression des grandes foules de fêtes et la nécessité d’équilibrer les équipements modernes avec le cadre historique. En tant que site du patrimoine mondial, le temple doit être géré de manière à protéger à la fois son tissu physique et sa vie religieuse.

L’inscription de l’UNESCO souligne que les Grands temples chola vivants sont des exemples exceptionnels de l’architecture et de l’idéologie cholas et qu’ils continuent d’être utilisés pour le culte. Cette combinaison de patrimoine et de tradition vivante est de plus en plus reconnue comme précieuse en elle-même.

La pratique rituelle a également changé. Une procession du char du temple, ravivée en 2015 après environ un siècle, et le festival annuel de danse Brihan Natyanjali autour de Mahashivaratri montrent comment le temple continue à engendrer une vie culturelle nouvelle.

Les historiens de l’art débattent depuis longtemps de la manière dont le temple exprime l’idéologie royale chola. Son nom, Rajarajeshvaram, relie la divinité au roi, et ses inscriptions présentent le temple comme un don du souverain et de sa famille. Des chercheurs comme Vidya Dehejia ont exploré comment l’art chola servait des objectifs impériaux tout en restant profondément dévotionnel. La place prépondérante de Tripurantaka, la forme conquérante de Shiva, a été interprétée comme un reflet des exploits militaires de Rajaraja, bien que de telles lectures restent nécessairement spéculatives.

Des historiens de l’architecture comme George Michell voient dans le temple de Thanjavur la réalisation pleine et entière du style d’Inde du Sud, ou style dravidien, s’appuyant sur les temples pallavas et cholas antérieurs mais à une échelle entièrement nouvelle. Les temples cholas plus tardifs, dont celui de Gangaikonda Cholapuram, s’y réfèrent délibérément tout en modifiant ses proportions ; la tour de Gangaikonda Cholapuram, par exemple, a un profil légèrement incurvé, alors que celle de Thanjavur est droite.

Certains chiffres couramment répétés au sujet du temple sont incertains. Les hauteurs publiées du vimana varient ; le poids et la nature monolithique du chapiteau sont affirmés plus souvent que démontrés ; et l’histoire d’une rampe partant de Sarapallam est une tradition sans appui documentaire. Des chercheurs ont aussi noté que certaines identifications populaires de peintures et de statues, y compris la figure de bronze présentée comme un portrait de Rajaraja, reposent sur des preuves fragiles.

Enfin, l’histoire sociale du temple fait débat. Les inscriptions ont servi à étudier l’économie, la propriété foncière, la caste et le genre chez les Cholas. Des historiens comme Leslie Orr, travaillant sur les femmes du temple dans les inscriptions cholas, ont mis en garde contre le fait de projeter les stéréotypes plus tardifs sur les devadasis vers la période chola. De tels travaux montrent comment les registres du temple continuent d’engendrer de nouvelles questions de recherche.

Les murs du temple portent de nombreuses inscriptions en tamoul, écrites en écritures tamoule et grantha, dont beaucoup commencent par un éloge en sanskrit ou en tamoul (meykkirti) énumérant les conquêtes du roi. Selon des relevés résumés sur la page Wikipédia du temple, on compte soixante-quatre inscriptions de Rajaraja Ier et vingt-neuf de Rajendra Ier, avec un nombre plus restreint dues à des souverains cholas, pandyas et nayakas plus tardifs.

Les inscriptions furent recopiées et publiées à la fin du XIXe siècle par l’épigraphiste E. Hultzsch dans la série South Indian Inscriptions, et elles demeurent l’un des corpus de preuves les plus importants sur l’État chola. Elles consignent la date de la consécration (le 275e jour de la 25e année de règne de Rajaraja), les dons du roi, de sa sœur Kundavai, de ses reines et de ses fonctionnaires, les dotations de villages et l’organisation du personnel du temple.

Rajaraja se souciait aussi de la conservation des registres. Une inscription d’un autre temple, à Tirumalavadi, consigne son ordre selon lequel, avant la reconstruction d’un sanctuaire, les inscriptions de ses murs devaient être recopiées dans un livre puis regravées. Cela montre une conscience des inscriptions en tant que documents juridiques devant être conservés.

Les preuves matérielles complètent les textes : l’architecture elle-même, les fresques cholas révélées en 1931, le programme sculptural et les bronzes répertoriés dans les inscriptions, dont certains subsistent peut-être dans des musées. Ensemble, ils font du temple de Brihadishvara l’un des monuments les mieux documentés de l’Inde médiévale.