Convention de Seneca Falls

La Convention de Seneca Falls est généralement appelée la première convention pour les droits des femmes aux États-Unis. Ses organisatrices l’annoncèrent dans un journal local comme « une convention destinée à débattre de la condition et des droits sociaux, civils et religieux de la femme ». Elle se tint les 19 et 20 juillet 1848 dans la chapelle méthodiste wesleyenne, une église de brique dans la ville industrielle de Seneca Falls, dans l’ouest de l’État de New York.

Pendant deux jours, environ trois cents personnes écoutèrent des discours, lurent et amendèrent un document préparé appelé la Déclaration de sentiments, et votèrent sur une liste de résolutions. À la fin, cent d’entre elles — soixante-huit femmes et trente-deux hommes — signèrent la Déclaration. Sa phrase la plus célèbre transformait les mots de la Déclaration d’indépendance pour affirmer que « tous les hommes et toutes les femmes sont créés égaux ».

La réunion était modeste et locale, et fut organisée en un peu plus d’une semaine. Pourtant, sa revendication du droit de vote pour les femmes, que presque personne dans la vie publique ne soutenait en 1848, en fit un symbole. Pour beaucoup d’Américains plus tard, elle devint le point de départ du long combat qui s’acheva avec le dix-neuvième amendement à la Constitution des États-Unis en 1920, lequel interdisait de refuser le droit de vote en raison du sexe.

Pour comprendre pourquoi cette réunion importait, il faut se représenter les règles de l’époque. Les femmes ne pouvaient voter à aucune élection américaine. Selon la notion de common law appelée « coverture », l’identité juridique d’une femme mariée était en grande partie absorbée par celle de son mari. Dans de nombreux États, elle ne pouvait pas signer de contrats, disposer des biens apportés dans le mariage, ni garder son propre salaire. Les femmes ne siégeaient pas dans les jurys, et très peu pouvaient entrer à l’université ou exercer des professions comme le droit, la médecine ou le ministère religieux.

Les femmes qui exerçaient un travail rémunéré étaient généralement cantonnées à un éventail restreint d’emplois — enseigner aux jeunes enfants, la couture, le service domestique ou le travail dans les filatures — et elles étaient en général bien moins payées que les hommes. La Déclaration de sentiments énumérait nombre de ces conditions, affirmant que l’homme avait rendu la femme mariée « civilement morte aux yeux de la loi » et lui avait « ôté tout droit sur ses biens, y compris le salaire qu’elle gagne ».

Les choses commençaient à changer. En avril 1848, trois mois seulement avant la convention, l’Assemblée de l’État de New York adopta une loi sur la propriété des femmes mariées (Married Women’s Property Act) permettant aux épouses de conserver les biens qu’elles apportaient dans le mariage ou acquéraient pendant celui-ci. Le Mississippi avait adopté une loi semblable dès 1839, et la Pennsylvanie suivit New York quelques semaines plus tard. Les réformatrices y virent des signes d’espoir — mais aussi la preuve de tout ce qu’il restait à accomplir.

Beaucoup des femmes qui organisèrent Seneca Falls apprirent d’abord à prendre la parole et à s’organiser dans le mouvement pour l’abolition de l’esclavage. Dès les années 1830, l’abolitionniste William Lloyd Garrison accueillit des femmes dans ses sociétés antiesclavagistes. Des femmes comme Sarah et Angelina Grimké et Abby Kelley donnèrent des conférences contre l’esclavage devant des auditoires mixtes — ce qui était déjà choquant à l’époque. Des critiques leur dirent de se taire parce qu’elles étaient des femmes, ce qui poussa certaines d’entre elles à réfléchir à leur propre manque de droits.

Un moment célèbre eut lieu en 1840, lorsque Lucretia Mott et Elizabeth Cady Stanton se rendirent à Londres pour la Convention mondiale antiesclavagiste. Après une journée de débats, les délégués masculins refusèrent d’accorder un siège aux femmes américaines ; elles durent écouter depuis une galerie, sans pouvoir parler ni voter. Stanton et Mott devinrent amies à cette occasion et discutèrent de l’organisation d’une convention pour les droits des femmes. Il fallut huit ans pour que ce projet se réalise.

La communauté quaker de l’ouest de l’État de New York fournit le reste. Les quakers (la Société religieuse des Amis) autorisaient depuis longtemps les femmes à prêcher, et un groupe de quakers réformateurs autour de Waterloo, dont les familles M’Clintock et Hunt, souhaitaient que les hommes et les femmes aient aussi une voix égale dans les affaires de l’Église. En juin 1848, environ deux cents d’entre eux formèrent un nouveau groupe, plus radical, appelé les Amis congrégationalistes ou progressistes. Quatre des cinq femmes qui planifièrent la convention étaient quakers ; Stanton faisait exception.

À l’été 1848, Lucretia Mott et son mari James voyageaient dans le centre et l’ouest de l’État de New York. Ils visitèrent la réserve de Cattaraugus de la nation seneca, faisant partie de la confédération haudenosaunee (iroquoise), où les femmes occupaient une position notablement forte ; d’anciens esclaves vivant au Canada ; et la sœur de Lucretia, Martha Coffin Wright, à Auburn. Le dimanche 9 juillet, après un culte quaker, Lucretia Mott, Martha Wright, Mary Ann M’Clintock et Elizabeth Cady Stanton prirent le thé avec Jane Hunt chez cette dernière à Waterloo. Stanton, selon son propre récit ultérieur, y déversa son « mécontentement accumulé depuis longtemps », et les cinq femmes décidèrent d’organiser une convention tant que Mott, oratrice célèbre, se trouvait encore à proximité.

Leur annonce parut dans le Seneca County Courier le 11 juillet, ne laissant que huit jours de préavis ; le journal de Frederick Douglass, le North Star, la reprit. Le premier jour devait être réservé aux femmes, le second ouvert à tous. Le lieu choisi, la chapelle wesleyenne, avait été bâtie par une congrégation antiesclavagiste et avait accueilli de nombreuses conférences réformatrices ; on pensait que c’était le seul grand bâtiment de la région qui ouvrirait ses portes à une telle réunion.

Le dimanche 16 juillet, chez les M’Clintock à Waterloo, Stanton travailla avec Mary Ann M’Clintock et ses filles Elizabeth et Mary Ann junior sur les documents. L’une des M’Clintock proposa d’utiliser la Déclaration d’indépendance comme modèle. Le brouillon fut rédigé, selon la tradition, sur une petite table à thé ronde en acajou, aujourd’hui conservée au Musée national d’histoire américaine de la Smithsonian Institution. Au cours des trois jours suivants, Stanton retravailla chez elle la liste des griefs et des résolutions — et ajouta, de sa propre initiative, une revendication du droit de vote des femmes.

Par la chaude matinée du 19 juillet, les organisatrices trouvèrent une foule qui attendait — et les portes de la chapelle fermées à clé. Le jeune neveu de Stanton, Daniel Eaton, fut hissé par une fenêtre pour les déverrouiller de l’intérieur. Environ quarante hommes étaient venus malgré l’annonce « femmes seulement » ; on les autorisa à rester à condition de garder le silence. Mary Ann M’Clintock junior servit de secrétaire. Stanton prononça le discours d’ouverture, puis lut la Déclaration à voix haute, paragraphe par paragraphe, afin qu’elle puisse être débattue et amendée. L’après-midi, Mott lut un texte humoristique de Martha Wright paru dans un journal, sur les conseils sans fin donnés aux mères surmenées, et Elizabeth M’Clintock prit la parole. Le soir, Mott s’adressa à un large public mixte sur les progrès des mouvements réformateurs.

Le 20 juillet, la foule était plus nombreuse. Comme il paraissait encore trop radical qu’une femme préside une réunion mixte, James Mott en assuma la présidence. La Déclaration fut relue ; lorsqu’on arriva au grief concernant les biens et les salaires, le député Ansel Bascom décrivit la nouvelle loi new-yorkaise sur la propriété. Après les interventions de Douglass, de Thomas et Mary Ann M’Clintock et d’Amy Post, la Déclaration fut adoptée. Les signatures furent recueillies en deux colonnes, d’abord les femmes puis les hommes. La réformatrice de la tempérance Amelia Bloomer assista à la réunion mais ne signa pas ; Bascom non plus.

L’après-midi, chaque résolution fut votée séparément. Une seule fut sérieusement contestée : la neuvième, qui affirmait qu’« il est du devoir des femmes de ce pays de s’assurer leur droit sacré au suffrage électoral ». Le soir, Thomas M’Clintock lut des passages du juriste anglais William Blackstone pour montrer les fondements légaux de la subordination des femmes, et Lucretia Mott ajouta une douzième résolution appelant au « renversement du monopole de la chaire » et à une participation égale des femmes aux métiers, professions et au commerce. Elle fut adoptée. Un comité fut désigné pour publier les délibérations.

La Déclaration de sentiments suit presque ligne par ligne la structure de la Déclaration d’indépendance de Thomas Jefferson en 1776. Là où Jefferson écrivait que l’histoire du roi de Grande-Bretagne était « une histoire d’injustices et d’usurpations répétées », Stanton écrivit que « l’histoire de l’humanité est une histoire d’injustices et d’usurpations répétées de l’homme envers la femme ». Là où Jefferson parlait de « la patience résignée de ces colonies », le nouveau texte parlait de « la patience résignée des femmes sous ce gouvernement ».

Cet emprunt était une stratégie délibérée. En s’exprimant dans le langage le plus respecté de la politique américaine, les autrices affirmaient qu’elles n’inventaient pas d’étranges principes nouveaux, mais demandaient à la république d’appliquer avec cohérence ses propres idéaux fondateurs. Le parallèle était en même temps provocateur : il présentait les hommes comme un pouvoir dominant et les femmes comme des colons en droit de se rebeller.

Les griefs concernent le droit, l’économie, l’éducation, la religion et la morale. Ils dénoncent le fait que les femmes doivent obéir à des lois qu’elles n’ont eu aucune voix pour élaborer ; que les femmes mariées sont « civilement mortes » en droit ; que les lois sur le divorce et la garde des enfants favorisent les hommes ; que la plupart des emplois lucratifs et des universités sont fermés aux femmes ; que les femmes sont exclues du ministère religieux ; et qu’« un code moral différent » s’applique aux hommes et aux femmes. Les résolutions qui les accompagnaient exigeaient l’égalité dans tous ces domaines. La résolution sur le vote était la plus audacieuse, car elle réclamait un droit politique que presque personne — même parmi les réformateurs — n’était encore prêt à soutenir.

Les opposants à la résolution sur le suffrage, dont Lucretia et James Mott, craignaient qu’elle ne ridiculise l’ensemble de la convention et ne fasse perdre le soutien aux autres revendications. Mott aurait dit à Stanton : « Mais Lizzie, tu vas nous rendre ridicules. » D’autres estimaient que la réunion devait traiter des droits sociaux, civils et religieux, mais laisser la politique de côté. Le propre mari de Stanton, Henry Stanton, homme politique, l’avait avertie que cette revendication « tournerait les débats en farce » et quitta la ville plutôt que d’y être associé.

Frederick Douglass — le célèbre éditeur abolitionniste qui avait échappé à l’esclavage, et le seul Afro-Américain connu pour avoir assisté à la réunion — se leva pour défendre la résolution. Il soutint qu’il ne pouvait accepter le droit de vote pour lui-même en tant qu’homme noir si les femmes ne pouvaient pas le revendiquer aussi, et que refuser aux femmes une part au gouvernement revenait à perdre la moitié de la puissance morale et intellectuelle du monde. Après son discours, la résolution fut adoptée à une large majorité.

Le soutien de Douglass ne fut pas un geste isolé. Son journal, le North Star, rendit compte favorablement de la convention, et il resta partisan du suffrage des femmes jusqu’à la fin de sa vie. Plus tard, cependant, l’alliance entre le mouvement des femmes et le mouvement antiesclavagiste connaîtrait de graves tensions, comme l’expliquent les sections suivantes.

Les journaux réagirent de manières très diverses. Le National Reformer d’Auburn loua la réunion comme marquant « une ère dans le progrès de l’époque ». L’Oneida Whig la tourna en ridicule, demandant : « Si nos dames insistent pour voter et légiférer, messieurs, qu’adviendra-t-il de nos dîners et de nos coudes ? » D’autres journaux plaisantèrent en disant que les hommes devraient faire la vaisselle. Mais l’influent New York Tribune d’Horace Greeley reconnut que si les femmes réclamaient des droits politiques égaux, un républicain sincère ne pourrait donner aucune raison valable de les leur refuser. Plusieurs pasteurs locaux dénoncèrent la convention en chaire le dimanche suivant.

Les moqueries n’arrêtèrent pas le mouvement. Deux semaines plus tard, le 2 août, bon nombre des mêmes personnes se réunirent à Rochester, dans l’État de New York, où elles franchirent le pas que Seneca Falls avait évité : elles élirent une femme, Abigail Bush, pour présider. La réunion de Rochester approuva également la Déclaration de sentiments. Au cours des deux années suivantes, d’autres conventions locales se tinrent dans l’Ohio, l’Indiana et la Pennsylvanie, et en 1850 la première Convention nationale des droits des femmes se réunit à Worcester, dans le Massachusetts. Ces conventions nationales se tinrent presque chaque année jusqu’au début de la guerre de Sécession en 1861.

Soixante-douze ans s’écoulèrent entre Seneca Falls et le dix-neuvième amendement, adopté en août 1920. Charlotte Woodward, qui avait signé jeune femme en 1848, était la seule signataire encore en vie en 1920, bien qu’on rapporte qu’elle était trop malade pour voter. Même alors, comme le soulignent les historiens, de nombreuses femmes afro-américaines, asiatiques-américaines, hispano-américaines et amérindiennes continuèrent de se heurter à des obstacles légaux et pratiques pour voter pendant encore des décennies.

Aujourd’hui, Seneca Falls est presque universellement présentée comme le berceau du mouvement américain des droits des femmes. Les historiens ont montré que ce statut fut en partie construit après coup. En 1870, Paulina Wright Davis publia une histoire du mouvement, approuvée entre autres par Mott et Stanton, qui traitait Seneca Falls comme l’une des nombreuses réunions locales de la fin des années 1840 et datait le mouvement national de la convention de Worcester en 1850. Cette même année, Stanton elle-même déclara devant une réunion de la National Woman Suffrage Association que le mouvement en Angleterre et en Amérique « peut être daté » de Worcester.

L’ouvrage de Lisa Tetrault, The Myth of Seneca Falls (2014), soutient que ce changement survint pendant la scission amère de la fin des années 1860 entre la National Woman Suffrage Association de Stanton et Susan B. Anthony et l’American Woman Suffrage Association associée à Lucy Stone. Worcester avait été organisée par Stone et Davis ; Stanton et Anthony n’y avaient pas assisté. Seneca Falls, en revanche, était l’événement de Stanton, et Stone n’y avait pas été présente. Dans l’History of Woman Suffrage, dont Stanton, Anthony et Matilda Joslyn Gage publièrent le premier volume en 1881, Seneca Falls devint le moment fondateur, tandis que l’activité antérieure fut condensée en un chapitre intitulé « Causes précédentes ».

Stanton cultiva aussi des reliques. La table à thé sur laquelle la Déclaration fut rédigée lui avait été offerte par les M’Clintock ; elle la transmit à Anthony — qui n’avait pas assisté à Seneca Falls — pour son quatre-vingtième anniversaire, et elle fut exposée aux funérailles d’Anthony en 1906 ainsi qu’à de grandes réunions suffragistes jusqu’en 1920. Rien de tout cela ne signifie que la convention fut sans importance. Judith Wellman, une historienne de premier plan sur cet événement, a qualifié la Déclaration de « facteur le plus important pour diffuser la nouvelle du mouvement des droits des femmes à travers le pays ». L’historiographie interroge plutôt pourquoi ce récit des origines fut choisi, quelles contributions il mit en lumière, et lesquelles il relégua à la marge — notamment celles de Stone, de Davis, et des femmes quakers qui accomplirent une grande partie du travail d’organisation.

Des historiens comme Gerda Lerner ont souligné les racines religieuses de la Déclaration. La plupart des participants appartenaient à des cercles réformateurs quakers ou évangéliques, et le document s’inspirait des arguments de la quaker abolitionniste Sarah Grimké selon lesquels Dieu avait créé la femme égale à l’homme et l’homme avait usurpé l’autorité divine en s’arrogeant une « tyrannie absolue » sur elle. Judith Wellman et d’autres ont aussi mis en avant le rôle spécifique des quakers hicksites et progressistes tels que les M’Clintock et les Hunt, corrigeant les récits centrés sur la seule Stanton. Mott elle-même décrivit plus tard Stanton et Mary Ann M’Clintock comme les « principales organisatrices et architectes » de la réunion.

Certains chercheurs, notamment Sally Roesch Wagner, ont soutenu que les organisatrices furent aussi influencées par ce qu’elles connaissaient des femmes haudenosaunee, qui exerçaient des rôles reconnus dans le choix des chefs et le contrôle des biens. La visite des Mott à la réserve de Cattaraugus de la nation seneca dans les semaines précédant la convention est bien documentée ; la mesure dans laquelle cette connaissance a façonné la Déclaration elle-même fait débat, et le document ne mentionne pas les femmes autochtones.

La relation de la convention avec la question raciale est complexe. L’intervention de Douglass fut décisive, et les organisatrices étaient des abolitionnistes convaincues. Pourtant, aucune femme noire n’est connue pour avoir assisté à la réunion, et l’un des griefs protestait que les femmes se voyaient refuser des droits accordés « aux hommes les plus ignorants et les plus dégradés — natifs comme étrangers », une expression qui reposait sur des hiérarchies de classe, d’ethnicité et de race. Après la guerre de Sécession, lorsque le quinzième amendement proposa d’accorder le droit de vote aux hommes noirs mais pas aux femmes, Stanton s’y opposa et employa parfois un langage dégradant à connotation raciale ; Douglass la réprimanda. La recherche moderne considère donc Seneca Falls à la fois comme un jalon authentique et comme une fenêtre sur les limites de la culture réformatrice blanche, protestante et bourgeoise dont elle était issue.

Notre connaissance de la convention repose principalement sur le Report of the Woman’s Rights Convention imprimé peu après par le comité désigné le second soir, sur des articles de presse contemporains, sur des lettres de participants, et sur des souvenirs rédigés des décennies plus tard — en particulier ceux de Stanton. Ces récits ultérieurs sont vivants mais, comme le montre l’historiographie, façonnés par des controverses postérieures, si bien que les historiens les comparent soigneusement avec les sources de 1848. Aucun manuscrit original de la Déclaration de sentiments n’est connu pour avoir survécu ; une campagne de la Maison-Blanche en 2015, #FindtheSentiments, invita le public à le rechercher, sans succès.

La chapelle wesleyenne elle-même connut une longue existence après les faits. Vendue et transformée à de nombreuses reprises, elle servit notamment de laverie automatique et de garage, et dans les années 1980 il n’en restait que des parties de murs et de toit. En 1980, le Congrès créa le Women’s Rights National Historical Park à Seneca Falls et Waterloo, qui comprend aujourd’hui les vestiges de la chapelle, la maison d’Elizabeth Cady Stanton, la maison M’Clintock et la maison Richard Hunt. Comme on disposait de peu d’informations sur l’aspect original de la chapelle, son traitement suscita un débat entre reconstruction et préservation des vestiges existants.

L’anniversaire de l’événement a servi à plusieurs reprises de scène à la politique nationale : un timbre commémorant le centenaire en 1948, un discours de la Première dame Hillary Clinton pour le 150e anniversaire en 1998, et des débats continus sur l’entretien du site. Ce même été 1848 vit aussi se tenir un rassemblement très différent, la Conférence de Badasht en Iran, où la poétesse bábíe Táhirih défia publiquement les conventions religieuses et sociales ; les historiens des mouvements de femmes rapprochent parfois les deux événements comme des exemples de la façon dont la question du statut des femmes se posait alors dans de nombreuses sociétés à la fois.