Révolution paysanne Donghak

En 1894, des dizaines de milliers de paysans du sud-ouest de la Corée prirent les armes. Ils étaient en colère contre des fonctionnaires corrompus, des taxes écrasantes et un gouvernement qui semblait incapable de protéger le pays des puissances étrangères. Beaucoup d'entre eux appartenaient au Donghak, une religion fondée en Corée une génération plus tôt, et son réseau de congrégations locales les aida à s'organiser.

Le soulèvement connut deux vagues principales. Au printemps 1894, l'armée paysanne vainquit les troupes gouvernementales et prit Jeonju, la capitale de la province du Jeolla. Après une trêve, les paysans mirent en place des bureaux locaux pour corriger les abus. À l'automne 1894, après que les troupes japonaises eurent saisi le palais royal à Séoul, les paysans se soulevèrent de nouveau, cette fois pour expulser les Japonais. Ils furent vaincus par les forces conjointes japonaises et gouvernementales, et au début de 1895, le mouvement avait été écrasé.

La révolution changea l'histoire de l'Asie de l'Est. L'appel du gouvernement coréen aux troupes chinoises, et la réponse du Japon, menèrent directement à la première guerre sino-japonaise de 1894-1895. La victoire du Japon mit fin à l'influence chinoise de longue date sur la Corée et amorça un chemin qui s'acheva avec l'annexion de la Corée par le Japon en 1910.

Le Donghak, « l'Enseignement de l'Est », fut fondé en 1860 par Choe Je-u, un lettré de Gyeongju. Ce nom le distinguait de l'« Enseignement de l'Ouest » (Seohak), c'est-à-dire le catholicisme, qui se répandait alors en Corée. Le Donghak combinait des éléments du confucianisme, du bouddhisme, du taoïsme et des croyances populaires coréennes avec l'expérience religieuse propre de Choe du Seigneur du Ciel.

L'un de ses enseignements centraux était que chaque personne porte en elle le Seigneur du Ciel (sicheonju). Des dirigeants ultérieurs exprimèrent cela dans la célèbre formule in-nae-cheon, « l'humain est le ciel ». Dans une société divisée en classes rigides d'aristocrates (yangban), de roturiers et de parias, l'idée que tous les êtres humains avaient une valeur égale était révolutionnaire.

Le gouvernement considérait le Donghak comme une hérésie dangereuse. Choe Je-u fut exécuté en 1864 pour avoir « trompé le peuple ». Son successeur, Choe Si-hyeong, répandit la foi en secret, publia ses écritures, et organisa les croyants en unités locales appelées po et jeop, chacune dirigée par un jeopju. Ce réseau servirait plus tard à transmettre des messages et à mobiliser des populations à travers des provinces entières.

À la fin du XIXe siècle, la Corée de Joseon faisait face à une crise intérieure et extérieure. Les charges publiques s'achetaient et se vendaient, et les fonctionnaires récupéraient leurs mises en pressurant les paysans par l'impôt foncier, la taxe de tissu militaire et le système de prêts de grain. Des révoltes locales avaient éclaté à répétition depuis les soulèvements de 1862 dans le sud.

La pression étrangère grandissait. Après que le traité de Ganghwa de 1876 eut ouvert les ports coréens au Japon, les marchands japonais achetèrent de grandes quantités de riz et de haricots, faisant monter les prix. L'incident d'Imo de 1882 et le coup d'État manqué de Gapsin en 1884 firent entrer des troupes chinoises et japonaises à Séoul, et la convention de Tianjin de 1885 entre la Chine des Qing et le Japon exigeait que chacun notifie l'autre avant d'envoyer des troupes en Corée.

Les adeptes du Donghak s'organisèrent d'abord pacifiquement. En 1892 et 1893, ils organisèrent des pétitions de masse à Samnye et devant le palais à Séoul, exigeant que leur fondateur soit lavé de toute accusation et que la persécution cesse. Lors d'un grand rassemblement à Boeun en 1893, des bannières appelaient à chasser les Japonais et les Occidentaux. Au sein du mouvement, la branche du nord, plus prudente et regroupée autour de Choe Si-hyeong, différait des dirigeants du sud, plus militants, dans le Jeolla.

L'étincelle vint du district de Gobu. Le magistrat Jo Byeong-gap, nommé en 1892, extorquait de l'argent sous des prétextes inventés, collectait des fonds pour ériger un monument à son propre père, et forçait les paysans à construire un nouveau barrage, le Manseokbo, avant de leur facturer des droits d'eau. Les pétitions échouèrent. Jeon Bong-jun, instituteur de village et chef local du Donghak dont le père serait mort après avoir protesté auprès du magistrat, émergea comme le chef de la résistance.

Le 15 février 1894 (le 10e jour du premier mois lunaire), environ un millier de paysans attaquèrent le bureau du district de Gobu. Jo Byeong-gap s'enfuit ; les rebelles détruisirent le barrage, s'emparèrent d'armes et distribuèrent le grain collecté illégalement. Quand un nouveau magistrat promit réparation, ils se dispersèrent. Mais l'inspecteur gouvernemental Yi Yong-tae arrêta et punit ensuite des villageois en tant que « bandits Donghak », ce qui convainquit les dirigeants que seul un soulèvement plus large fonctionnerait.

Fin avril, Jeon Bong-jun, avec les dirigeants Donghak Son Hwa-jung de Mujang et Kim Gae-nam de Taein, publia une proclamation à Mujang et rassembla des forces à Baeksan. Leurs slogans comprenaient bogukanmin, « protéger la nation et apporter la paix au peuple », et jepokgumin, « supprimer la tyrannie et sauver le peuple ». Des règles de discipline interdisaient de tuer sans nécessité et de nuire aux biens des gens.

Qui rejoignit l'armée paysanne ? La plupart étaient de petits paysans et des métayers, mais les rangs comptaient aussi des lettrés de village, de petits fonctionnaires, et des personnes des groupes de statut les plus bas, comme des esclaves, des bouchers et des artistes ambulants, qui avaient le plus à gagner de la fin de la discrimination de classe. Les congrégations Donghak fournirent des dirigeants et des moyens de communication, tandis que beaucoup de ceux qui rejoignirent le mouvement n'étaient pas croyants du tout. Les observateurs de l'époque furent frappés par la discipline de l'armée durant ses premiers mois : les dirigeants ordonnaient à leurs hommes de payer pour la nourriture et de laisser intacts les biens des gens ordinaires, ce qui aida le mouvement à gagner un soutien local.

Le 11 mai 1894, l'armée paysanne mit en déroute les troupes provinciales à Hwangtohyeon, près de Gobu. Elle balaya ensuite le sud du Jeolla et, le 27 mai, vainquit les forces gouvernementales envoyées de Séoul à Hwangnyongchon, dans le district de Jangseong. Le 31 mai, les paysans entrèrent dans Jeonju, la capitale provinciale et siège ancestral de la famille royale, sans grande bataille.

Alarmé, le gouvernement du roi Gojong demanda des troupes à la Chine des Qing, qui débarquèrent à Asan au début de juin 1894. Invoquant la convention de Tianjin, le Japon débarqua une force bien plus importante à Incheon et se dirigea vers Séoul. Craignant que les troupes étrangères n'utilisent la rébellion comme prétexte pour rester, les paysans et le gouvernement négocièrent. En juin, les paysans se retirèrent de Jeonju dans ce que l'on appelle la trêve de Jeonju, en échange de promesses de réforme.

Dans une grande partie du Jeolla, les paysans mirent alors en place des bureaux appelés jipgangso, qui travaillaient avec les fonctionnaires locaux pour punir les commis corrompus, annuler les taxes illégales et régler les griefs. Le gouverneur provincial Kim Hak-jin coopéra avec Jeon Bong-jun, qui dirigeait les affaires depuis Jeonju. Les historiens y voient une expérience rare d'autogestion populaire dans l'Asie du XIXe siècle, bien que son étendue et ses pouvoirs aient différé d'un endroit à l'autre.

Quelles réformes les paysans réclamaient-ils réellement ? C'est un sujet exigeant de la prudence savante. Des pétitions et des listes de revendications de l'époque ont survécu et demandent la punition des fonctionnaires corrompus, l'abolition des taxes injustes et la restriction des marchands de riz japonais. Un célèbre programme de réformes en douze articles, comprenant la libération des esclaves et l'autorisation pour les veuves de se remarier, est connu principalement grâce à l'histoire d'Oh Ji-yeong, le Donghaksa (1940), et certains historiens doutent qu'il ait existé sous cette forme en 1894.

Aucune des deux armées étrangères ne partit. Le 23 juillet 1894, les troupes japonaises occupèrent le palais de Gyeongbokgung, installèrent un nouveau gouvernement et firent adopter les réformes Gabo. Deux jours plus tard, le Japon attaqua des navires chinois, et la première guerre sino-japonaise commença. Le Japon remporta des batailles décisives à Pyongyang et sur le fleuve Yalu cet automne-là.

En octobre, les paysans du sud se rassemblèrent de nouveau à Samnye, cette fois avec pour objectif d'expulser les Japonais. Après une longue hésitation, Choe Si-hyeong ordonna à la branche du nord de se joindre au mouvement, et Son Byong-hi mena ses forces s'unir à Jeon Bong-jun à Nonsan. L'armée réunie marcha sur Gongju, clé de la route vers Séoul.

Entre fin novembre et début décembre 1894, les paysans attaquèrent les troupes japonaises et gouvernementales tenant les crêtes autour de Gongju. Au col d'Ugeumchi, ils chargèrent encore et encore en montant vers les tirs de fusils et d'artillerie. Armés surtout de vieux mousquets à mèche, de lances et d'outils agricoles, ils subirent des pertes dévastatrices ; selon la plupart des récits, seuls quelques milliers des assaillants survécurent aux batailles autour de Gongju.

Les survivants se replièrent vers le sud et furent de nouveau vaincus à Taein. Les unités japonaises, les troupes gouvernementales et les milices dirigées par des yangban traquèrent ensuite les rebelles à travers les provinces méridionales, exécutant souvent des prisonniers et incendiant des villages. Kim Gae-nam fut capturé et exécuté sans procès. Jeon Bong-jun fut trahi et capturé à Pinori, dans le district de Sunchang, fin décembre, interrogé à Séoul, et pendu avec Son Hwa-jung et d'autres dirigeants en avril 1895. De petits groupes tinrent bon jusqu'au début de 1895, notamment sur le mont Daedun.

Le coût humain fut énorme. Aucun décompte fiable n'existe ; les estimations des paysans et civils tués pendant le soulèvement et les représailles vont de dizaines de milliers à plusieurs centaines de milliers. Beaucoup de familles cachèrent leur lien avec le mouvement pendant des générations, et certaines détruisirent des généalogies pour éviter la persécution.

Sur le plan international, la révolution fut l'occasion de la première guerre sino-japonaise. Par le traité de Shimonoseki (1895), la Chine reconnut l'« indépendance » de la Corée, ce qui signifiait en pratique la fin de la protection chinoise et l'ouverture de la Corée à l'influence japonaise. La guerre russo-japonaise de 1904-1905 et l'annexion de 1910 suivirent.

Sur le plan intérieur, plusieurs revendications paysannes, comme l'abolition du système légal de classes et l'autorisation pour les veuves de se remarier, apparurent dans les réformes Gabo de 1894-1896, bien que ces réformes aient été menées sous la pression japonaise. De nombreux combattants paysans survivants rejoignirent plus tard les Armées justes qui résistèrent au Japon. La religion Donghak survécut : Son Byong-hi la réorganisa sous le nom de Cheondogyo en 1905, et les dirigeants du Cheondogyo jouèrent un rôle central dans le mouvement du 1er mars de 1919.

La manière de nommer ces événements a changé avec la politique. Les fonctionnaires de Joseon l'appelaient une « rébellion de bandits Donghak » (Donghangnan). Les historiens du XXe siècle utilisèrent des termes tels que le Mouvement paysan Donghak (Donghak nongmin undong), terme scolaire standard en Corée du Sud pendant des décennies, et la Guerre paysanne Gabo (Gabo nongmin jeonjaeng), préféré en Corée du Nord et par certains chercheurs sud-coréens. Depuis 2004, la loi sud-coréenne emploie « révolution paysanne Donghak » (Donghak nongmin hyeongmyeong).

Chaque nom met l'accent sur quelque chose de différent : un mouvement religieux, une lutte de classe des paysans contre les propriétaires et les fonctionnaires, ou une lutte nationale contre l'agression étrangère. La plupart des historiens voient aujourd'hui ces trois dimensions entremêlées.

Jeon Bong-jun devint un héros populaire. La chanson « Saeya saeya parangsaeya » (« Oiseau, oiseau, oiseau bleu, ne te pose pas dans le champ de haricots mungo ») lui est communément associée, et il a fait l'objet de romans, de séries et de statues. En 2004, la Corée du Sud adopta la loi spéciale sur la réhabilitation des participants à la révolution paysanne Donghak. En 2019, le gouvernement fit du 11 mai, anniversaire de la victoire de Hwangtohyeon, une journée commémorative nationale, et en 2023, un ensemble de 185 documents sur la révolution fut inscrit au registre Mémoire du monde de l'UNESCO.

Au Japon, les histoires plus anciennes appelaient ces événements la « rébellion Tōgakutō », tandis que de nombreux chercheurs japonais plus récents utilisent « guerre paysanne Kōgo ». Depuis les années 1990, certains historiens japonais, notamment Inoue Katsuo, ont documenté le rôle de l'armée japonaise dans les massacres, et des citoyens japonais et coréens ont organisé des cérémonies commémoratives communes.

Les historiens travaillent avec plusieurs types de sources, chacune ayant son propre point de vue. Les archives gouvernementales, les rapports de fonctionnaires et de commandants, et les documents judiciaires décrivent les rebelles comme des bandits mais fournissent des informations détaillées sur les mouvements et les châtiments. Le procès-verbal des interrogatoires de Jeon Bong-jun en 1895 conserve ses propres déclarations sur ses motivations, y compris son démenti de tout complot avec le Daewongun.

Les documents produits par les paysans eux-mêmes comprennent des proclamations, des lettres circulaires et des listes de revendications. Le Sabal tongmun, une circulaire dont les signatures étaient disposées en cercle pour qu'aucun dirigeant ne puisse être identifié, fut découvert en 1968 et daté de la fin de 1893 ; il liste des plans pour attaquer Gobu et marcher sur Jeonju, bien que les chercheurs débattent des détails de sa datation et de sa signification. Les journaux tenus par des yangban et des fonctionnaires locaux, dont certains furent écrits par des participants à la répression, apportent d'autres points de vue.

Les archives japonaises, y compris les rapports de la légation et de l'armée, sont essentielles pour comprendre la campagne d'automne et les représailles. Elles comptaient parmi les documents inclus dans l'inscription de 2023 au Mémoire du monde, qui rassemble des archives produites par le gouvernement coréen, l'armée paysanne, les civils qui combattirent les paysans, et la légation japonaise. Les récits ultérieurs écrits par des membres du Donghak et du Cheondogyo, comme le Donghaksa d'Oh Ji-yeong, sont précieux mais doivent être lus en tenant compte du moment et des raisons de leur rédaction.

Un premier débat concerne le rôle de la religion. Certains historiens soutiennent que le Donghak fut le cadre essentiel qui transforma des griefs locaux en un mouvement régional, fournissant idéologie, direction et organisation. D'autres soutiennent que le soulèvement fut fondamentalement une guerre paysanne dans laquelle le Donghak servit surtout de réseau commode, soulignant la réticence de la direction religieuse du nord à soutenir une révolte armée avant l'automne.

Un deuxième débat porte sur les objectifs politiques des rebelles. Les déclarations des paysans proclamaient leur loyauté envers le roi et visaient les « fonctionnaires corrompus » et le clan Min au pouvoir plutôt que la monarchie elle-même. Les indices selon lesquels certains dirigeants étaient en contact avec le Daewongun, le père du roi et rival de la faction Min, ont conduit certains historiens à voir le mouvement comme partiellement mêlé à la politique de cour ; d'autres considèrent ces contacts comme purement tactiques. La question de savoir si le mouvement visait à restaurer un ordre confucéen juste ou une société nouvelle continue d'être débattue.

Un troisième débat porte sur l'authenticité de textes clés, en particulier le programme de réforme en douze articles publié pour la première fois en 1940. Des historiens comme Yu Young-ik ont soutenu qu'il s'agissait d'une construction tardive ; d'autres le défendent comme reflétant des revendications authentiques enregistrées sous d'autres formes. Ce débat importe car l'abolition des distinctions de classe prévue par le programme a souvent été citée comme preuve du caractère révolutionnaire du mouvement.

Enfin, les historiens débattent de la manière de relier 1894 à l'histoire ultérieure : comme racine des Armées justes antijaponaises et du mouvement du 1er mars, comme précurseur des mouvements démocratiques modernes, ou, dans l'historiographie nord-coréenne, comme étape de la lutte des classes. Les travaux comparatifs le placent aux côtés d'autres mouvements millénaristes et agraires du XIXe siècle, tels que la révolte des Taiping en Chine, tout en soulignant sa combinaison distinctive d'égalité religieuse et de résistance nationale.