Mouvement du Premier Mars

Le Mouvement du Premier Mars (en coréen Sam-il undong, « le Mouvement des Trois-Un ») fut une vague de manifestations contre la domination coloniale japonaise qui débuta en Corée le 1er mars 1919. L’année même du mouvement, les Coréens l’appelaient aussi le mouvement d’indépendance Gimi, d’après le nom traditionnel de l’année 1919 dans le cycle calendaire sexagésimal.

Il commença lorsque des dirigeants des principales communautés religieuses coréennes signèrent et proclamèrent publiquement une Déclaration d’indépendance à Séoul. Étudiants et gens ordinaires lurent alors la déclaration à haute voix en public, agitèrent des drapeaux coréens et crièrent « Vive l’indépendance de la Corée ! » Depuis Séoul, les manifestations se répandirent dans les villes, les bourgs de marché et les villages de toute la péninsule, ainsi que dans les communautés coréennes à l’étranger.

Les manifestants employaient surtout des méthodes pacifiques : lire la déclaration, marcher, scander des slogans, fermer les boutiques et tenir des rassemblements les jours de marché. Le gouvernement colonial japonais, appelé le Gouvernement général de Corée (Chōsen Sōtokufu), répondit avec l’armée, la police militaire (gendarmerie) et la police ordinaire. Ils tirèrent sur des foules, brûlèrent des maisons et des églises dans certains villages, et arrêtèrent des dizaines de milliers de personnes.

Le mouvement ne libéra pas la Corée ; la domination japonaise se poursuivit jusqu’en 1945. Mais ce fut la plus grande manifestation populaire en Corée sous la domination coloniale, elle mena directement à la fondation du Gouvernement provisoire de Corée à Shanghai, et elle changea la façon dont les Coréens, le gouvernement japonais et le monde extérieur pensaient la Corée.

Le Japon avait pris le contrôle de la Corée étape par étape après 1905, et l’annexa formellement en 1910. On appelle généralement la première décennie de domination coloniale la période du « gouvernement militaire » (budan seiji). Le gouverneur général était toujours un officier de l’armée ou de la marine, la police militaire maintenait l’ordre dans les campagnes, les journaux et organisations politiques coréens étaient interdits, et même les enseignants et les fonctionnaires portaient uniforme et sabre. Un vaste relevé cadastral (1910-1918) modifia la propriété légale des terres, et beaucoup de paysans coréens finirent locataires. Les Coréens subissaient une discrimination légale et économique par rapport aux colons japonais.

Des événements survenus à l’étranger donnèrent aux Coréens un nouvel espoir. À la fin de la Première Guerre mondiale, en janvier 1918, le président américain Woodrow Wilson appela à un règlement de paix fondé sur « l’autodétermination », l’idée que les peuples devraient choisir leur propre gouvernement. Les dirigeants des peuples colonisés à travers l’Asie et l’Afrique espéraient que cette idée s’appliquerait aussi à eux, et la Conférence de paix de Paris de 1919 semblait une occasion de plaider leur cause. En pratique, le principe de Wilson fut surtout appliqué aux territoires des puissances vaincues, et le Japon était l’une des puissances victorieuses.

Deux événements du début de 1919 transformèrent l’espoir en action. Le 21 janvier, l’ancien empereur Gojong mourut subitement. Des rumeurs coururent selon lesquelles il aurait été empoisonné par les Japonais ; la cause de sa mort n’a jamais été prouvée, mais les rumeurs mirent en colère de nombreux Coréens. Le 8 février, des étudiants coréens à Tokyo publièrent leur propre déclaration d’indépendance et furent arrêtés. La nouvelle de leur action parvint en Corée et encouragea les dirigeants qui préparaient déjà une manifestation.

Les funérailles nationales de Gojong étaient fixées au 3 mars, et l’on attendait des gens venus de tout le pays à Séoul. Les organisateurs choisirent le 1er mars, deux jours plus tôt, pour commencer.

La préparation avait commencé fin 1918 parmi les dirigeants du Cheondogyo (la « Religion de la Voie céleste », une religion coréenne issue du mouvement Donghak du XIXe siècle), menés par Son Byong-hi. Ils furent rejoints par des chrétiens presbytériens et méthodistes et par des bouddhistes, dont le moine et poète Han Yong-un. Trente-trois d’entre eux signèrent la Déclaration d’indépendance en tant que « représentants nationaux ». Le texte fut rédigé par l’écrivain Choe Nam-seon. Environ 21 000 exemplaires furent imprimés secrètement à Boseongsa, une imprimerie tenue par le Cheondogyo, et distribués dans tout le pays le 28 février.

La déclaration s’ouvre sur les mots (dans une traduction simple) : « Nous déclarons par la présente que notre Corée est un État indépendant et que les Coréens sont un peuple qui se gouverne lui-même. » Elle est écrite dans un style formel, fortement sino-coréen, et insiste sur le fait que les Coréens ne cherchent pas la vengeance contre le Japon mais veulent une relation d’égaux. À sa fin figurent trois « engagements publics », traditionnellement attribués à Han Yong-un, qui appellent les participants à agir de façon ordonnée et sans violence.

Le plan initial était de lire la déclaration dans le parc Tapgol (Pagode), au centre de Séoul. Craignant qu’une grande foule ne s’oppose à la police, les représentants se réunirent plutôt l’après-midi du 1er mars dans un restaurant appelé Taehwagwan. Vingt-neuf d’entre eux étaient présents. Ils lurent la déclaration, en informèrent les autorités, et attendirent d’être arrêtés ; la police et la gendarmerie les emmenèrent bientôt.

Pendant ce temps, plusieurs milliers d’étudiants et de citoyens s’étaient rassemblés dans le parc Tapgol. Un jeune homme, souvent identifié comme l’étudiant Jeong Jae-yong, lut la déclaration à haute voix. La foule cria « Manse ! » et se répandit dans les rues, se scindant en groupes qui défilèrent devant la porte du palais de Deoksugung, où reposait le corps de Gojong, et à travers la ville. Le même jour, des manifestations éclatèrent aussi à Pyongyang, Wonsan et plusieurs autres villes du nord qui avaient reçu des exemplaires de la déclaration par voie ferrée.

Dans les semaines qui suivirent, les manifestations se propagèrent le long des voies ferrées vers les villes de province puis vers les campagnes. À la mi-mars, chaque province avait connu des manifestations ; l’île de Jeju se joignit au mouvement le 21 mars. Le mouvement atteignit son point culminant fin mars et début avril. En zone rurale, les manifestations étaient souvent programmées pour coïncider avec les jours de marché, où les foules se rassemblaient naturellement, et les gens marchaient jusqu’au poste de police local ou au bureau du comté. Certaines villes tinrent des manifestations encore et encore pendant des semaines.

Le mouvement n’eut aucun commandement central unique après ses premiers jours. Des réseaux locaux d’églises, de paroisses cheondoïstes, d’écoles et d’anciens du village organisaient leurs propres actions. Cela rendit le mouvement difficile à réprimer, mais signifia aussi que son caractère différait d’un lieu à l’autre. Les participants comprenaient des paysans, qui formaient la plus grande part des personnes arrêtées, ainsi que des étudiants, des enseignants, des marchands, des ouvriers, des lettrés confucéens, des moines bouddhistes et des kisaeng (artistes féminines professionnelles). Les commerçants de Séoul et d’autres villes fermèrent leurs boutiques en signe de protestation.

Les femmes et les jeunes filles jouèrent un rôle marquant. Des élèves d’écoles de filles comme Ewha manifestèrent, distribuèrent des tracts et furent arrêtées ; l’une d’elles, Yu Gwan-sun, devint le symbole le plus connu du mouvement. Pour beaucoup d’observateurs de l’époque, l’activisme public des femmes dans une société où elles avaient été largement exclues de la politique était en soi un changement frappant.

Les manifestations furent d’abord massivement non violentes. Alors que la répression s’intensifiait, certaines foules en zone rurale lancèrent des pierres, attaquèrent des postes de police ou brûlèrent des bâtiments gouvernementaux, et un petit nombre de policiers et de soldats japonais furent tués. Les historiens décrivent ce changement comme une réponse aux fusillades et aux arrestations plutôt que comme le plan initial, mais les autorités japonaises utilisèrent de tels incidents pour présenter l’ensemble du mouvement comme des émeutes.

Les Coréens à l’étranger se joignirent au mouvement. Le 13 mars, un grand rassemblement eut lieu à Longjing, en Mandchourie, où des troupes chinoises, sous la pression du Japon, ouvrirent le feu. Des Coréens en Extrême-Orient russe, à Hawaï et sur le continent américain tinrent des réunions ; en avril, un « Premier Congrès coréen » se réunit à Philadelphie.

Le Gouvernement général ne s’attendait pas à des manifestations d’une telle ampleur. Il renforça la gendarmerie et la police, fit venir davantage de troupes du Japon et les déploya dans tout le pays. Troupes et policiers tirèrent sur des foules non armées en de nombreux endroits, utilisèrent sabres et baïonnettes, et furent parfois assistés par des civils japonais armés et des pompiers.

L’atrocité la plus notoire eut lieu le 15 avril 1919 à Jeam-ri, un village du comté de Suwon (aujourd’hui partie de Hwaseong, province de Gyeonggi). Un lieutenant de l’armée japonaise rassembla dans l’église les hommes chrétiens et cheondoïstes du village, fit tirer les soldats sur eux, puis mit le feu au bâtiment. Selon l’Encyclopédie de la culture coréenne, 23 personnes moururent dans l’église et 6 autres furent tuées au sabre dans le hameau voisin de Gojuri. Des missionnaires étrangers, dont le Canadien Frank Schofield, se rendirent sur les lieux peu après et photographièrent et rapportèrent ce qu’ils avaient vu, ce qui contribua à faire connaître le massacre à l’étranger.

Jeam-ri ne fut pas un cas isolé. Des villages comme Sucheon-ri furent brûlés, et il y eut des fusillades de masse dans d’autres districts. Ceux qui étaient arrêtés étaient souvent battus et torturés. La prison de Seodaemun, à Séoul, devint le symbole de ce traitement. Yu Gwan-sun, une étudiante de seize ans, organisa une manifestation au marché d’Aunae, près de Cheonan, le 1er avril 1919, où des gendarmes ouvrirent le feu et tuèrent une vingtaine de personnes, dont ses deux parents. Elle fut condamnée à la prison et mourut à la prison de Seodaemun le 28 septembre 1920, à l’âge de 17 ans.

Les tribunaux coloniaux punirent des dizaines de milliers de personnes. Selon des chiffres cités par l’Encyclopédie de la culture coréenne, environ 18 000 personnes étaient détenues en vertu du droit colonial en octobre 1919, et 9 289 furent traduites en justice : la plupart en vertu de la loi de sécurité de 1907, d’autres pour émeute, insurrection et autres chefs d’accusation. Beaucoup reçurent des peines de prison et le fouet, une punition que le système judiciaire colonial appliquait aux Coréens mais non aux Japonais. Les signataires de la déclaration reçurent des peines allant jusqu’à trois ans.

Personne ne sait exactement combien de personnes prirent part au mouvement, ni combien furent tuées. Les principaux chiffres proviennent de trois types de sources, produites à des fins différentes, couvrant des périodes différentes et comptant de façons différentes. Les lecteurs devraient traiter chaque nombre comme une estimation.

Chiffres nationalistes coréens. L’historien et militant indépendantiste Park Eun-sik publia à Shanghai en 1920 L’Histoire sanglante du mouvement d’indépendance coréen (Hanguk dongnip undong jihyeolsa). Ses tableaux, couvrant mars à mai 1919, dénombrent 1 542 rassemblements avec environ 2,02 millions de participants, 7 509 tués, 15 961 blessés et 46 948 arrestations. L’Encyclopédie de la culture coréenne note que ces chiffres reposaient sur des rapports transmis par le réseau secret de liaison du Gouvernement provisoire à l’intérieur de la Corée et enregistrent les dommages au moment des manifestations ; ils ont été repris dans de nombreux manuels scolaires sud-coréens.

Chiffres coloniaux japonais. Le Gouvernement général compila des tableaux à partir des rapports de la police et de la gendarmerie. Un décompte pour la période du 1er mars à fin avril 1919 recensa 553 manifestants coréens tués, 1 409 blessés et 26 713 arrestations, et, du côté japonais, 8 ou 9 policiers et soldats tués et environ 150 à 160 blessés, selon les rapports. Les estimations japonaises de participation varient aussi : un résumé de la police compta environ 1 214 manifestations et environ 1,1 million de participants, tandis qu’une autre somme des tableaux officiels donne environ 587 000 participants. Ces chiffres couvrent une période plus courte et furent compilés par l’autorité responsable de la violence, qui avait des raisons de minimiser les pertes ; à Jeam-ri, des soldats détruisirent délibérément des preuves.

Recherches récentes. En 2019, pour le centenaire, l’Institut national d’histoire de Corée (NIKH) a publié une base de données en ligne du Mouvement du Premier Mars, construite à partir de 27 729 éléments d’information tirés de sources primaires. Au 30 novembre 2019, elle recensait 1 798 manifestations, 0,82 à 1,06 million de participants et environ 800 à 1 100 morts. Les créateurs de la base de données insistent sur le fait qu’il s’agit de chiffres minimaux, incluant seulement les événements pour lesquels des preuves fiables subsistent, et que les chiffres réels étaient certainement plus élevés.

Le nombre de morts se situe donc quelque part entre le décompte colonial de 553 et les 7 509 de Park Eun-sik, et le minimum documenté est aujourd’hui d’environ 800 à 1 100. Les historiens continuent de débattre de l’endroit où se situe la vérité dans cette fourchette. Quels que soient les chiffres exacts, chaque série de nombres montre un mouvement national d’une ampleur jamais vue dans la Corée coloniale, et une réponse militaire brutale contre des personnes largement non armées.

Le mouvement ne gagna pas l’indépendance, et aucune grande puissance ne soutint les revendications coréennes à Paris. Mais il eut d’importantes conséquences. Plusieurs gouvernements provisoires furent proclamés au printemps 1919, et en avril 1919, des militants réunis à Shanghai fondèrent le Gouvernement provisoire de la République de Corée. Il choisit la république démocratique comme forme de gouvernement, rejetant un retour à la monarchie. Les différents gouvernements provisoires furent unifiés en septembre 1919. La Corée du Sud considère aujourd’hui le 11 avril 1919 comme la date de fondation de ce gouvernement, et sa constitution décrit la République de Corée comme perpétuant la tradition du Gouvernement provisoire « né du Mouvement d’indépendance du Premier Mars ».

En Corée même, le Japon changea de méthode. L’amiral Saitō Makoto devint gouverneur général en août 1919 et annonça une politique de « gouvernement culturel » (bunka seiji). Le système de police de gendarmerie fut remplacé par une force de police ordinaire, la règle imposant aux fonctionnaires et enseignants de porter le sabre fut abolie, le fouet fut supprimé, et des journaux en langue coréenne comme le Dong-A Ilbo et le Chosun Ilbo furent autorisés en 1920. Les règlements furent même modifiés pour permettre un gouverneur général civil, bien qu’aucun ne fût jamais nommé.

De nombreux historiens soutiennent que ces réformes furent largement cosmétiques, voire qu’elles renforcèrent le contrôle. Le nombre de policiers augmenta fortement, la censure se poursuivit, et le Japon bâtit des réseaux de Coréens pro-japonais pour diviser le mouvement national. Dans le même temps, l’espace limité laissé à la publication et aux associations coréennes permit à un large éventail de mouvements culturels, éducatifs, religieux, socialistes et nationalistes de se développer durant les années 1920.

Pour le mouvement indépendantiste, 1919 fut un tournant. Après l’échec de la manifestation pacifique à obtenir l’indépendance, les militants se divisèrent sur la stratégie à adopter : diplomatie, « cultivation graduelle de la force nationale », lutte armée depuis la Mandchourie, ou révolution socialiste. Tous ces courants ultérieurs considérèrent le Premier Mars comme leur origine commune.

Le Japon tenta de contrôler la façon dont le monde percevait les manifestations, les décrivant comme des émeutes attisées par des missionnaires ou des bolcheviks. Des missionnaires, journalistes et diplomates étrangers en Corée documentèrent la violence, et les communautés coréennes à l’étranger la firent connaître. La nouvelle atteignit Shanghai en quelques jours et les journaux américains à la mi-mars. Frank Schofield, un scientifique vétérinaire et missionnaire canadien à Séoul, prit des photographies et rédigea des rapports ; il est honoré en Corée du Sud comme un ami du mouvement indépendantiste.

Les gouvernements furent moins réactifs que les journalistes. Les États-Unis, la Grande-Bretagne et la France avaient tous des raisons de maintenir de bonnes relations avec le Japon, l’une des puissances alliées victorieuses, et aucun ne contesta la domination japonaise sur la Corée. L’historien Erez Manela a replacé le mouvement dans un plus large « moment wilsonien » de 1919, où Coréens, Chinois, Indiens et Égyptiens invoquèrent tous l’autodétermination et constatèrent que les grandes puissances ne l’appliqueraient pas à eux.

Le mouvement en inspira d’autres. Des intellectuels et journaux chinois, dont Chen Duxiu, louèrent les manifestants coréens, et certains organisateurs du Mouvement du Quatre Mai en Chine, qui débuta le 4 mai 1919, citèrent la Corée en exemple. Des liens avec des manifestations en Inde, en Égypte et aux Philippines ont aussi été suggérés. Les historiens débattent du caractère direct de ces influences : ces mouvements avaient leurs propres causes, et 1919 fut une année de protestations anticoloniales à travers le monde.

Durant la période coloniale, les Coréens marquaient l’anniversaire discrètement chez eux et ouvertement à l’étranger, à Shanghai, en Mandchourie, en Extrême-Orient soviétique, au Japon et aux États-Unis. Après la libération de 1945, ce jour devint une fête publique, et en 1949 la République de Corée désigna le 1er mars comme Samiljeol, une fête nationale. Chaque année, la déclaration est relue, des cloches sonnent et des cérémonies se tiennent au parc Tapgol et ailleurs. Le mouvement est présenté comme un événement fondateur de la nation coréenne moderne et la source de la légitimité de la République.

En Corée du Nord, l’événement fut d’abord lui aussi une fête nationale, mais son interprétation officielle changea. Les histoires nord-coréennes insistent sur le rôle des masses et de la famille de Kim Il-sung, présentent Pyongyang comme un centre du mouvement, et critiquent les 33 représentants comme des dirigeants bourgeois qui se sont livrés à la police. Les deux Corées se souviennent donc du même événement de manières assez différentes.

Au Japon, à l’époque, les autorités appelaient le mouvement une « perturbation » (sōjō), et la majeure partie de la presse soutenait le point de vue du gouvernement. Quelques voix japonaises, comme le penseur politique Yoshino Sakuzō et le journaliste Ishibashi Tanzan, critiquèrent la politique coloniale, et le critique d’art Yanagi Sōetsu exprima de la sympathie pour les Coréens. Dans les décennies suivantes, les manuels scolaires japonais ont traité le mouvement brièvement. Des hommes politiques japonais ont individuellement visité la prison de Seodaemun et présenté des excuses, mais le souvenir de la domination coloniale reste une question sensible entre le Japon et la Corée du Sud.

En Corée du Sud aussi, la mémoire a été contestée. Les historiens débattent depuis longtemps sur la façon de juger les 33 représentants, dont plusieurs, y compris l’auteur de la déclaration Choe Nam-seon, collaborèrent plus tard avec la domination japonaise. D’autres mettent l’accent sur les gens ordinaires, les femmes et les militants provinciaux dont les noms ne sont conservés que dans les dossiers judiciaires.

La base documentaire du Premier Mars est exceptionnellement vaste mais profondément inégale. Les sources japonaises comprennent les rapports du Gouvernement général et de la gendarmerie, les renseignements policiers, les dossiers judiciaires des procès et les documents de l’armée. Ils sont détaillés et souvent précis quant aux lieux et aux dates, mais furent produits par l’autorité qui exerçait la répression, employaient la catégorie d’« émeute », et tendaient à enregistrer de façon incomplète les pertes coréennes. Les dossiers judiciaires constituent toutefois une source indispensable pour connaître les noms, âges, professions et religions des participants, et une grande partie de l’histoire sociale du mouvement s’est construite à partir d’eux.

Les sources nationalistes coréennes, avant tout l’histoire de Park Eun-sik de 1920 et les documents compilés par le Gouvernement provisoire, furent produites en exil pour faire connaître la violence japonaise et soutenir les démarches diplomatiques. Leurs chiffres reposaient sur des rapports secrets venus de l’intérieur de la Corée, qui ne pouvaient être vérifiés systématiquement. Elles n’ont jamais été conçues comme des statistiques neutres, et leurs totaux sont bien supérieurs à tout chiffre pouvant aujourd’hui être documenté cas par cas, mais elles incluent aussi des morts, des blessures et des arrestations qui n’ont jamais atteint les archives japonaises.

Un troisième corpus de témoignages vient d’observateurs étrangers : lettres et rapports de missionnaires, dépêches consulaires et articles de presse. Ils ont de la valeur parce que leurs auteurs se trouvaient en dehors à la fois de l’État colonial et du mouvement indépendantiste, mais ils ne couvraient que les lieux que les étrangers pouvaient atteindre, et beaucoup d’auteurs avaient leurs propres perspectives religieuses ou politiques.

La base de données du NIKH de 2019 représente un changement méthodologique : plutôt que d’adopter les totaux d’un camp, elle relie chaque événement revendiqué à des preuves documentaires et le situe géographiquement. Sa limite inférieure d’environ 800 à 1 100 morts est donc un plancher, non une estimation du total réel. L’écart entre ce plancher et les 7 509 de Park reflète à la fois un possible gonflement dans la propagande de guerre et les nombreux morts qui n’ont laissé aucune trace. Présenter honnêtement le Premier Mars exige donc de montrer les trois séries de chiffres et d’expliquer comment chacune a été établie.

Les dirigeants contre le peuple. Un récit plus ancien se centrait sur les 33 représentants. Des travaux plus récents, y compris les approches marxistes et de « l’histoire du peuple » (minjung) en Corée du Sud et l’historiographie officielle nord-coréenne, ont insisté sur le fait que les représentants se sont rendus dès le premier jour et que le mouvement fut porté par des étudiants, des paysans et des organisateurs locaux. Des historiens sociaux récents utilisent les dossiers judiciaires et la base de données du NIKH pour reconstituer ces réseaux locaux, tout en reconnaissant que les organisations religieuses assurèrent la coordination initiale.

Non-violence et violence. Le mouvement est souvent décrit comme non violent, et la déclaration ainsi que ses engagements appelaient à l’ordre. Des études détaillées montrent que de nombreuses manifestations rurales, surtout en avril, comprirent des attaques contre des postes et bureaux de police après que les troupes eurent ouvert le feu. Les savants débattent pour savoir s’il faut y voir une radicalisation du mouvement, une légitime défense, ou simplement la variété propre d’un soulèvement populaire décentralisé.

Était-ce une révolution ? Certains historiens, comme Baik Young-seo, ont soutenu que le Premier Mars devrait être compris comme une révolution, et non seulement une manifestation, car il rejeta la monarchie, produisit un gouvernement républicain et remodela la pensée politique coréenne. D’autres préfèrent parler de mouvement ou de soulèvement indépendantiste, faisant remarquer qu’il ne changea pas qui détenait le pouvoir en Corée.

Contexte international. Les savants ne s’accordent pas sur l’importance de l’autodétermination wilsonienne. Erez Manela et d’autres soulignent le moment mondial de 1919 ; les historiens coréens ont aussi mis en avant des causes internes, dont le poids de la première décennie de domination coloniale, la déclaration des étudiants de Tokyo, et une déclaration publiée par des exilés coréens en Mandchourie et en Extrême-Orient russe (la Déclaration de Muo, dont la date exacte est elle-même débattue). La mort de Gojong est largement considérée comme ayant influencé le calendrier, mais s’il a été empoisonné reste non prouvé.