Tractatus Logico-Philosophicus

El Tractatus Logico-Philosophicus (normalmente abreviado como Tractatus y citado como TLP) es el único libro de filosofía que Ludwig Wittgenstein publicó en vida. Es muy breve —tiene menos de ochenta páginas en la mayoría de las ediciones—, pero es una de las obras más debatidas de la filosofía del siglo XX.

El libro pregunta cómo se relacionan el lenguaje y el pensamiento con el mundo. ¿Cómo puede una frase tratar sobre algo y ser verdadera o falsa? La respuesta de Wittgenstein lo lleva a una conclusión llamativa: hay límites a lo que puede decirse con sentido, y muchas preguntas tradicionales de la filosofía, así como la ética, la estética y la religión, quedan más allá de esos límites.

En el prólogo, Wittgenstein dice que todo el sentido del libro podría resumirse así: lo que puede decirse puede decirse claramente, y sobre lo que no podemos hablar debemos guardar silencio. También afirma, con audacia, que ha resuelto los problemas de la filosofía en lo esencial, y luego añade que esto muestra lo poco que se consigue al resolverlos.

El título latino significa «Tratado lógico-filosófico». El filósofo de Cambridge G. E. Moore lo propuso para la edición inglesa como eco del título Tractatus Theologico-Politicus de Spinoza. El título alemán original era simplemente Logisch-philosophische Abhandlung.

El Tractatus está compuesto por observaciones breves y numeradas. Hay siete proposiciones principales, numeradas del 1 al 7. A cada una, salvo a la última, le siguen comentarios con números decimales: 2.1 comenta la 2, 2.12 comenta la 2.1, y así sucesivamente. Una nota al pie explica que los números indican la importancia lógica de cada observación y el énfasis que se le da.

Las siete proposiciones principales forman el esqueleto del libro. En traducciones sencillas: 1. El mundo es todo lo que es el caso. 2. Lo que es el caso, el hecho, es la existencia de estados de cosas. 3. Una figura lógica de los hechos es un pensamiento. 4. Un pensamiento es una proposición con sentido. 5. Una proposición es una función de verdad de proposiciones elementales. 6. (Una fórmula que expresa la forma general de una proposición). 7. De lo que no se puede hablar, hay que callar.

El estilo es condensado y enigmático, más parecido a una serie de aforismos que a una argumentación. Según se cuenta, cuando Bertrand Russell instó a Wittgenstein a dar argumentos en favor de sus afirmaciones, este respondió que los argumentos estropearían la belleza del libro. Por eso los lectores deben reconstruir el razonamiento, una de las razones por las que las interpretaciones difieren tanto.

A grandes rasgos, el libro pasa del mundo (proposiciones 1–2) a la manera en que los pensamientos y las frases representan el mundo (3–4), luego a la lógica (5–6) y, por último, a los límites del lenguaje: el yo, la ética, lo místico y el silencio (el final de la 6 y la 7).

Ludwig Wittgenstein nació en Viena en 1889. Era el menor de los ocho hijos del industrial siderúrgico Karl Wittgenstein y pertenecía a una de las familias más ricas del Imperio austrohúngaro. Su casa era un centro de la vida musical vienesa. Estudió ingeniería en Berlín y luego aeronáutica en Mánchester, donde comenzó a interesarse por los fundamentos de las matemáticas.

Por consejo del lógico alemán Gottlob Frege, fue a Cambridge en 1911 para estudiar con Bertrand Russell, quien pronto llegó a considerarlo un genio. Wittgenstein trabajó intensamente en lógica y, en 1913, se retiró a una cabaña en Noruega para pensar en soledad. Las notas que dictó en 1913 y 1914 ya contienen algunas de las ideas centrales del Tractatus.

Cuando estalló la Primera Guerra Mundial en 1914, Wittgenstein se alistó voluntariamente en el ejército austrohúngaro. Sirvió en una lancha de patrulla fluvial, en un taller de artillería y, más tarde, en el frente oriental y el italiano, donde fue condecorado por su valentía. Durante todo ese tiempo llevó cuadernos en los que escribía filosofía en un lado de la página y reflexiones privadas, a menudo religiosas y escritas en clave, en el otro. A partir de 1916, bajo la presión del combate, sus notas se centraron cada vez más en la ética, Dios, la muerte y el sentido de la vida.

Terminó el libro en 1918 durante un permiso en Austria. En noviembre de ese año fue capturado por tropas italianas y pasó unos nueve meses en campos de prisioneros de guerra, desde donde consiguió enviar el manuscrito a Russell, en Inglaterra.

El Tractatus comienza con una explicación de qué es el mundo. El mundo no es un conjunto de cosas, sino de hechos. Los hechos se componen de «estados de cosas» (Sachverhalte) más simples, que son combinaciones de objetos simples. Los objetos son lo fijo e inmutable; sus posibles combinaciones constituyen el «espacio lógico», y las combinaciones que efectivamente se dan constituyen el mundo. Wittgenstein no ofrece ejemplos de objetos simples, lo que se ha convertido en uno de los enigmas del libro.

Sobre esta base desarrolla lo que se conoce como teoría figurativa del significado. Una proposición es una figura de un posible estado de cosas. Sus elementos (los nombres) representan objetos, y la manera en que los nombres están ordenados en la proposición representa una manera en que los objetos podrían estar ordenados en la realidad. Si están ordenados así, la proposición es verdadera; si no, es falsa. Se dice que Wittgenstein se inspiró en la noticia de un juicio celebrado en París en el que se reconstruyó un accidente con modelos de juguete.

Para que una figura pueda representar la realidad, debe compartir algo con ella: su forma lógica. Pero esa forma compartida no puede, a su vez, representarse en una figura. Una proposición no puede salir de sí misma para describir cómo representa; la forma lógica «se muestra» en la proposición. Esta distinción entre lo que puede decirse y lo que solo puede mostrarse recorre todo el libro.

La teoría figurativa explica por qué una frase puede tener significado aunque sea falsa y por qué podemos entender una frase que nunca hemos oído: entendemos sus partes y cómo están combinadas. Estos eran problemas reales para la lógica de Frege y Russell, y el Tractatus ofreció una nueva solución.

Wittgenstein sostenía que todas las proposiciones con sentido se construyen a partir de proposiciones elementales mediante combinaciones regidas por funciones de verdad: «no», «y», «o», «si… entonces». Que una proposición compleja sea verdadera depende únicamente de la verdad o falsedad de sus partes elementales. El Tractatus contribuyó a popularizar el método de las tablas de verdad para mostrarlo, una técnica que el lógico estadounidense Emil Post desarrolló de manera independiente aproximadamente en la misma época.

Llamó «pensamiento fundamental» a la idea de que las «constantes lógicas» —palabras como «no» y «o»— no representan ningún objeto. La lógica no es una ciencia de objetos lógicos especiales ni de los hechos más generales del mundo; refleja la estructura que debe tener cualquier lenguaje capaz de representar el mundo.

Las proposiciones de la lógica son tautologías: son verdaderas sean cuales sean los hechos, como «llueve o no llueve». Las contradicciones son falsas sean cuales sean los hechos. Ambas, dice Wittgenstein, «no dicen nada» sobre el mundo, pero muestran su estructura lógica. Del mismo modo, las matemáticas consisten en ecuaciones que muestran en lugar de enunciar hechos. Esta visión influyó profundamente en ideas posteriores según las cuales la lógica y las matemáticas son verdaderas por su forma o su significado, y no porque describan la realidad.

La proposición 6 ofrece una sola fórmula para la forma general de toda proposición, basada en aplicar repetidamente a proposiciones elementales una operación de negación conjunta («ni… ni…»). Los lógicos han debatido mucho si esta fórmula puede generar realmente toda la lógica, incluidas las afirmaciones sobre «todos» y «algunos».

Si las proposiciones con sentido son figuras de hechos posibles, entonces muchas frases que parecen tener sentido no lo tienen. Los enunciados filosóficos sobre la esencia del mundo, la forma lógica o el valor no representan ningún estado de cosas posible. Wittgenstein concluye que la filosofía no es un conjunto de doctrinas, sino una actividad: la aclaración de los pensamientos. La mayoría de los problemas filosóficos surgen porque entendemos mal la lógica de nuestro lenguaje.

En las proposiciones que comienzan por 5.6 escribe que los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo, y que el sujeto, el «yo», no está en el mundo, sino que es un límite del mundo, del mismo modo que el ojo no forma parte del campo visual que ve. Estas observaciones sobre el solipsismo figuran entre los pasajes más debatidos y enigmáticos del libro.

En las proposiciones que comienzan por 6.4 y 6.5, el libro pasa a la ética, la estética, la muerte y el sentido de la vida. El sentido del mundo debe encontrarse fuera del mundo; no puede haber proposiciones éticas; la ética y la estética son una sola cosa. «Lo místico no es cómo sea el mundo, sino que el mundo sea». Incluso si se respondiera a todas las preguntas científicas posibles, dice, los problemas de la vida seguirían intactos.

Por último, Wittgenstein dice que sus propias proposiciones carecen de sentido: quien lo comprenda reconocerá que es así después de haberlas usado como peldaños para subir más allá de ellas, y deberá tirar la escalera tras haber subido. Solo entonces verá el mundo correctamente. Después llega la proposición 7 y, con ella, el silencio. En una carta de 1919 a un posible editor, Ludwig von Ficker, explicó que el propósito del libro era ético y que constaba de dos partes: la que había escrito y todo lo que no había escrito; la segunda era la importante.

Encontrar editor fue difícil. Varios rechazaron el libro. Wittgenstein se reunió con Russell en La Haya en diciembre de 1919 para repasarlo línea por línea, y Russell aceptó escribir una introducción que ayudara a publicarlo. Cuando Wittgenstein leyó la introducción, pensó que Russell había entendido mal su obra y retiró su apoyo a la publicación con ese texto, dejando el asunto en manos de Russell.

El texto alemán apareció finalmente en 1921 en el volumen 14 de Annalen der Naturphilosophie, una revista dirigida por el químico Wilhelm Ostwald, con la introducción de Russell en alemán. La impresión contenía muchos errores y Wittgenstein quedó descontento.

En 1922, Kegan Paul publicó el libro en Londres en una colección dirigida por C. K. Ogden, con el alemán y el inglés en páginas enfrentadas y la introducción de Russell. La traducción fue preparada en gran parte por el joven matemático de Cambridge Frank Ramsey y revisada por Wittgenstein, quien envió correcciones detalladas. Una segunda traducción inglesa, de David Pears y Brian McGuinness, apareció en 1961 y hoy suele preferirse; desde 2020 se han publicado varias traducciones nuevas.

El filósofo Georg Henrik von Wright descubrió en Viena en 1965 una versión manuscrita anterior del libro, que se publicó en 1971 como el Prototractatus. Los cuadernos de Wittgenstein de los años de guerra se publicaron en 1961 como Notebooks 1914–1916. Estos documentos permiten a los especialistas seguir el desarrollo de las ideas del libro y de su sistema de numeración.

Convencido de que había terminado con la filosofía, Wittgenstein cedió su parte de la fortuna familiar y trabajó como maestro de primaria en pueblos de Baja Austria entre 1920 y 1926. Después trabajó como jardinero en un monasterio y ayudó a diseñar una casa modernista en Viena para su hermana Margarete.

Mientras tanto, el Tractatus encontró lectores entusiastas. En Viena, un grupo de filósofos y científicos reunidos en torno a Moritz Schlick, conocido más tarde como el Círculo de Viena, lo estudió línea por línea a mediados de la década de 1920. Lo leyeron como un apoyo a su empirismo lógico: los enunciados con sentido son tautologías de la lógica o afirmaciones que pueden verificarse mediante la experiencia, y la metafísica carece de sentido. Wittgenstein se reunió con Schlick, Friedrich Waismann y Rudolf Carnap, pero discrepaba de ellos sobre la importancia de lo que no puede decirse y, en ocasiones, les leía poesía de Rabindranath Tagore en vez de hablar de filosofía.

En 1929, Wittgenstein regresó a Cambridge. Presentó el Tractatus como tesis doctoral y fue examinado por Russell y Moore. Durante los años siguientes desarrolló una nueva filosofía, centrada en el lenguaje como conjunto de actividades o «juegos de lenguaje», que tomó forma en Investigaciones filosóficas, publicada después de su muerte en 1951. En el prólogo de esa obra escribió que se había visto obligado a reconocer graves errores en su primer libro.

El Tractatus marcó la filosofía analítica de muchas maneras: a través del positivismo lógico, de su tratamiento de la lógica como tautología, de su visión de la relación entre el lenguaje y la realidad y de su idea de la filosofía como aclaración. También ha influido en artistas, compositores y escritores fascinados por su silencio final.

El principal problema de interpretación es el final del libro. Si sus propias proposiciones carecen de sentido, ¿cómo pueden enseñar algo? Las lecturas tradicionales o «metafísicas», asociadas con An Introduction to Wittgenstein’s Tractatus (1959), de G. E. M. Anscombe, y más tarde con P. M. S. Hacker, sostienen que el libro intenta transmitir conocimientos reales sobre la lógica, el mundo y el valor que no pueden enunciarse, pero sí mostrarse. Según esta visión, el Tractatus contiene verdades inefables y sus enunciados carentes de sentido resultan esclarecedores.

Desde finales de la década de 1980, la lectura «resuelta» o del «nuevo Wittgenstein», desarrollada especialmente por Cora Diamond y James Conant, sostiene que eso es incoherente: lo que carece de sentido simplemente carece de sentido, y no hay verdades inefables. El objetivo del libro es terapéutico. Al llevar a los lectores a la ilusión de que entienden sus frases metafísicas y luego revelarles que no es así, los libera de la tentación de filosofar de esa manera. El marco del libro —el prólogo y el final— indica al lector cómo abordar el resto.

Los críticos de la lectura resuelta afirman que pasa por alto las propias declaraciones de Wittgenstein, en cartas y conversaciones, según las cuales intentaba transmitir algo importante, y que vuelve inútiles las detalladas doctrinas lógicas del libro. Muchos especialistas adoptan hoy posturas intermedias. El debate también afecta a cómo se entiende la relación entre el Wittgenstein «temprano» y el «tardío»: los partidarios de la lectura resuelta ven más continuidad; los tradicionales, una ruptura más marcada.

Otros debates tratan sobre la naturaleza de los objetos simples —si son datos de los sentidos, puntos espaciales u otra cosa, o si Wittgenstein dejó la cuestión abierta deliberadamente—, la relación del Tractatus con Frege y Russell, la influencia de Schopenhauer y de los escritos religiosos de Tolstói en sus observaciones éticas, y hasta qué punto el libro pertenece a la cultura vienesa, incluida la crítica del lenguaje de Karl Kraus y la arquitectura de Adolf Loos.

Los especialistas en el Tractatus trabajan con varias capas de pruebas documentales: las «Notes on Logic» de 1913 y las notas dictadas a Moore en Noruega en 1914; los cuadernos de guerra conservados —se conocen tres de varios—; el manuscrito del Prototractatus; los textos mecanografiados y las impresiones corregidas; y las cartas de Wittgenstein a Russell, Ogden, Ficker y el arquitecto Paul Engelmann, amigo suyo desde los años de guerra. El estudio del Prototractatus ha mostrado que la numeración decimal se elaboró gradualmente, y algunos especialistas sostienen que el libro debe leerse como un árbol, siguiendo los comentarios de cada número, en lugar de página por página.

La traducción es en sí misma un problema de interpretación. Términos clave como Sachverhalt (traducido al inglés como «atomic fact» por Ogden y «state of affairs» por Pears y McGuinness), Bild («figura»), Sinn («sentido») y unsinnig («carente de sentido») implican compromisos filosóficos según las palabras que se elijan en inglés. La versión de Ogden y Ramsey es más literal y a veces poco natural; la de Pears y McGuinness es más fluida, pero, según algunos, menos fiel. Las correcciones del propio Wittgenstein a la traducción de Ogden son una fuente importante para conocer sus intenciones.

El contexto biográfico también ha influido en la interpretación. La biografía de Ray Monk, Ludwig Wittgenstein: The Duty of Genius (1990), destacó hasta qué punto la crisis ética y religiosa de los años de guerra está ligada a las últimas páginas del libro. Algunos filósofos objetan que la biografía no debe resolver cuestiones de contenido lógico; otros responden que el propio Wittgenstein insistió en que el propósito del libro era ético.

Un siglo después de su publicación, el Tractatus sigue siendo una obra inusual: es a la vez un trabajo técnico de filosofía de la lógica y una reflexión sobre lo que está más allá de las palabras. La historia de su recepción, desde el Círculo de Viena hasta los partidarios de la lectura resuelta, muestra cómo un texto breve y difícil puede dar lugar a tradiciones de lectura opuestas.