Movimiento del Primero de Marzo

El Movimiento del Primero de Marzo (en coreano: Sam-il undong, «el Movimiento del Tres-Uno») fue una ola de protestas contra el dominio colonial japonés que comenzó en Corea el 1 de marzo de 1919. En el año del movimiento, los coreanos también lo llamaron el movimiento independentista de Gimi, por el nombre tradicional del año 1919 en el ciclo calendárico sexagenario.

Comenzó cuando líderes de las principales comunidades religiosas de Corea firmaron y proclamaron públicamente una Declaración de Independencia en Seúl. Estudiantes y gente común leyeron después la declaración en voz alta en público, agitaron banderas coreanas y gritaron «¡Viva la independencia de Corea!». Desde Seúl, las protestas se extendieron a ciudades, mercados y pueblos de toda la península y a comunidades coreanas en el extranjero.

Los manifestantes usaron sobre todo métodos pacíficos: leer la declaración, marchar, gritar consignas, cerrar tiendas y celebrar concentraciones en los días de mercado. El gobierno colonial japonés, llamado Gobierno General de Corea (Chōsen Sōtokufu), respondió con el ejército, la policía militar (gendarmería) y la policía ordinaria. Dispararon contra las multitudes, quemaron casas e iglesias en algunos pueblos, y arrestaron a decenas de miles de personas.

El movimiento no liberó a Corea; el dominio japonés duró hasta 1945. Pero fue la mayor protesta popular en la Corea colonial, condujo directamente a la fundación del Gobierno Provisional de Corea en Shanghái, y cambió la forma en que los coreanos, el gobierno japonés y el mundo exterior pensaban sobre Corea.

Japón había ido tomando el control de Corea paso a paso después de 1905 y la anexionó formalmente en 1910. La primera década de dominio colonial se conoce habitualmente como el período de «gobierno militar» (budan seiji). El gobernador general era siempre un oficial del ejército o la armada, la policía militar mantenía el orden en el campo, se prohibieron los periódicos y las organizaciones políticas coreanas, e incluso los maestros y los funcionarios llevaban uniforme y espada. Un gran catastro de tierras (1910-18) cambió quién era el propietario legal de la tierra, y muchos campesinos coreanos acabaron como arrendatarios. Los coreanos sufrían discriminación legal y económica en comparación con los colonos japoneses.

Los acontecimientos en el extranjero dieron a los coreanos nuevas esperanzas. Al final de la Primera Guerra Mundial, en enero de 1918, el presidente estadounidense Woodrow Wilson pidió un acuerdo de paz basado en la «autodeterminación», la idea de que los pueblos deben elegir su propio gobierno. Los líderes de los pueblos colonizados de Asia y África esperaban que esta idea se les aplicara también a ellos, y la Conferencia de Paz de París de 1919 pareció una oportunidad para defender su causa. En la práctica, el principio de Wilson se aplicó sobre todo a los territorios de las potencias derrotadas, y Japón era uno de los vencedores.

Dos hechos de comienzos de 1919 convirtieron la esperanza en acción. El 21 de enero murió repentinamente el antiguo emperador Gojong. Corrieron rumores de que había sido envenenado por los japoneses; la causa de su muerte nunca se ha probado, pero los rumores enfurecieron a muchos coreanos. El 8 de febrero, estudiantes coreanos en Tokio publicaron su propia declaración de independencia y fueron detenidos. La noticia de su acción llegó a Corea y animó a los líderes que ya estaban planeando una protesta.

El funeral de Estado de Gojong estaba fijado para el 3 de marzo, y se esperaba que gente de todo el país acudiera a Seúl. Los organizadores eligieron el 1 de marzo, dos días antes, para comenzar.

La planificación había comenzado a finales de 1918 entre líderes del Cheondogyo (la «Religión del Camino Celestial», una religión coreana surgida del movimiento Donghak del siglo XIX), encabezados por Son Byong-hi. Se les unieron cristianos presbiterianos y metodistas, y budistas, entre ellos el monje y poeta Han Yong-un. Treinta y tres de ellos firmaron la Declaración de Independencia como «representantes nacionales». El texto lo redactó el escritor Choe Nam-seon. Se imprimieron en secreto unos 21.000 ejemplares en Boseongsa, una imprenta dirigida por el Cheondogyo, y se distribuyeron por todo el país el 28 de febrero.

La declaración comienza con las palabras (en una traducción sencilla): «Por la presente declaramos que nuestra Corea es un Estado independiente y que los coreanos son un pueblo autogobernado». Está escrita en un estilo formal, muy cargado de sinocoreano, y subraya que los coreanos no buscan venganza contra Japón, sino una relación de iguales. Al final figuran tres «promesas públicas», atribuidas tradicionalmente a Han Yong-un, que piden a los participantes que actúen de manera ordenada y sin violencia.

El plan había sido leer la declaración en el parque Tapgol (de la Pagoda), en el centro de Seúl. Temiendo que una gran multitud pudiera enfrentarse a la policía, los representantes se reunieron en cambio la tarde del 1 de marzo en un restaurante llamado Taehwagwan. Veintinueve de ellos estuvieron presentes. Leyeron la declaración, informaron a las autoridades y esperaron a ser detenidos; la policía y la gendarmería no tardaron en llevárselos.

Mientras tanto, varios miles de estudiantes y ciudadanos se habían reunido en el parque Tapgol. Un joven, a menudo identificado como el estudiante Jeong Jae-yong, leyó la declaración en voz alta. La multitud gritó «¡Manse!» y se lanzó a las calles, dividiéndose en grupos que marcharon frente a la puerta del palacio de Deoksugung, donde yacía el cuerpo de Gojong, y por toda la ciudad. Ese mismo día también estallaron protestas en Pionyang, Wonsan y varias otras ciudades del norte que habían recibido copias de la declaración por ferrocarril.

En las semanas siguientes, las protestas se extendieron a lo largo de las líneas ferroviarias hacia las ciudades de provincia y luego hacia el campo. A mediados de marzo, todas las provincias habían visto manifestaciones; la isla de Jeju se sumó el 21 de marzo. El movimiento alcanzó su punto álgido a finales de marzo y principios de abril. En las zonas rurales, las protestas se organizaban a menudo para coincidir con los días de mercado, cuando la gente se reunía de forma natural, y la gente marchaba hacia el puesto de policía local o la oficina del condado. Algunos pueblos celebraron protestas una y otra vez durante semanas.

El movimiento no tuvo un mando central único después de sus primeros días. Redes locales de iglesias, parroquias del Cheondogyo, escuelas y ancianos de los pueblos organizaron sus propias acciones. Esto hizo difícil sofocarlo, pero también significó que su carácter variaba de un lugar a otro. Entre los participantes había campesinos, que constituyeron la mayor parte de los detenidos, así como estudiantes, maestros, comerciantes, obreros, eruditos confucianos, monjes budistas y kisaeng (artistas profesionales femeninas). Los comerciantes de Seúl y otras ciudades cerraron sus tiendas en señal de protesta.

Las mujeres y las niñas desempeñaron un papel destacado. Estudiantes de escuelas femeninas como Ewha marcharon, repartieron panfletos y fueron detenidas; una de ellas, Yu Gwan-sun, se convirtió en el símbolo más conocido del movimiento. Para muchos observadores de la época, el activismo público de las mujeres en una sociedad de la que habían sido en gran medida excluidas de la política fue en sí mismo un cambio notable.

Las protestas fueron abrumadoramente no violentas al principio. A medida que se intensificaba la represión, algunas multitudes en zonas rurales lanzaron piedras, atacaron puestos de policía o quemaron edificios gubernamentales, y un pequeño número de policías y soldados japoneses murieron. Los historiadores describen este giro como una respuesta a los disparos y las detenciones, más que como el plan original, pero los funcionarios japoneses usaron estos incidentes para presentar todo el movimiento como disturbios.

Los coreanos en el extranjero se sumaron. El 13 de marzo se celebró una gran concentración en Longjing, en Manchuria, donde tropas chinas presionadas por Japón abrieron fuego. Coreanos del Lejano Oriente ruso, de Hawái y del territorio continental de Estados Unidos celebraron reuniones; en abril se reunió en Filadelfia un «Primer Congreso Coreano».

El Gobierno General no había previsto protestas de esta escala. Reforzó la gendarmería y la policía, trajo más tropas de Japón y las desplegó por todo el país. Las tropas y la policía dispararon contra multitudes desarmadas en muchos lugares, usaron espadas y bayonetas, y en algunos casos contaron con la ayuda de civiles japoneses armados y de cuerpos de bomberos.

La atrocidad más notoria tuvo lugar el 15 de abril de 1919 en Jeam-ri, un pueblo del condado de Suwon (hoy parte de Hwaseong, provincia de Gyeonggi). Un teniente del ejército japonés reunió en la iglesia a los hombres cristianos y cheondoístas del pueblo, hizo que los soldados dispararan contra ellos y luego prendió fuego al edificio. Según la Enciclopedia de la Cultura Coreana, 23 personas murieron en la iglesia y 6 más fueron muertas a espada en la cercana aldea de Gojuri. Misioneros extranjeros, entre ellos el canadiense Frank Schofield, visitaron el lugar poco después y fotografiaron e informaron sobre lo que vieron, lo que ayudó a dar a conocer la masacre en el extranjero.

Jeam-ri no fue un caso único. Pueblos como Sucheon-ri fueron incendiados, y hubo tiroteos masivos en otros distritos. A los detenidos a menudo se les golpeaba y torturaba. La prisión de Seodaemun, en Seúl, se convirtió en un símbolo de este trato. Yu Gwan-sun, una estudiante de dieciséis años, organizó una protesta en el mercado de Aunae, cerca de Cheonan, el 1 de abril de 1919, donde la gendarmería abrió fuego y mató a unas 19 personas, incluidos ambos padres de la joven. Fue condenada a prisión y murió en la cárcel de Seodaemun el 28 de septiembre de 1920, a los 17 años.

Los tribunales coloniales castigaron a decenas de miles de personas. Según cifras citadas en la Enciclopedia de la Cultura Coreana, unas 18.000 personas estaban detenidas bajo la ley colonial en octubre de 1919, y 9.289 fueron llevadas a juicio: la mayoría bajo la Ley de Seguridad de 1907, otras por disturbios, insurrección y otros cargos. Muchas recibieron condenas de prisión y azotes, un castigo que el sistema legal colonial aplicaba a los coreanos pero no a los japoneses. Los firmantes de la declaración recibieron condenas de hasta tres años.

Nadie sabe con exactitud cuánta gente participó en el movimiento, ni cuántos murieron. Las cifras principales proceden de tres tipos de fuentes creadas con fines distintos, que cubren períodos diferentes y cuentan de maneras diferentes. Los lectores deben tratar cada número como una estimación.

Cifras nacionalistas coreanas. El historiador y activista independentista Park Eun-sik publicó La historia sangrienta del movimiento de independencia de Corea (Hanguk dongnip undong jihyeolsa) en Shanghái en 1920. Sus tablas, que cubren de marzo a mayo de 1919, cuentan 1.542 concentraciones con unos 2,02 millones de participantes, 7.509 muertos, 15.961 heridos y 46.948 detenidos. La Enciclopedia de la Cultura Coreana señala que estas cifras se basaban en informes enviados a través de la red secreta de enlace del Gobierno Provisional dentro de Corea, y registran los daños en el momento de las protestas; se han repetido en muchos libros de texto surcoreanos.

Cifras coloniales japonesas. El Gobierno General compiló tablas a partir de informes de la policía y la gendarmería. Un recuento del 1 de marzo a finales de abril de 1919 registró 553 manifestantes coreanos muertos, 1.409 heridos y 26.713 detenidos, y, del lado japonés, 8 o 9 policías y soldados muertos y unos 150-160 heridos, según el informe. Las estimaciones japonesas de participación también varían: un resumen policial contó unas 1.214 protestas y aproximadamente 1,1 millones de participantes, mientras que otra suma de las tablas oficiales da unos 587.000 participantes. Estas cifras cubren un período más corto y fueron compiladas por la autoridad responsable de la violencia, que tenía razones para minimizar las bajas; en Jeam-ri, los soldados destruyeron deliberadamente pruebas.

Investigación reciente. En 2019, con motivo del centenario, el Instituto Nacional de Historia de Corea (NIKH) publicó una base de datos en línea sobre el Movimiento del Primero de Marzo, construida a partir de 27.729 elementos de información de fuentes primarias. Al 30 de noviembre de 2019 registraba 1.798 protestas, entre 0,82 y 1,06 millones de participantes y unas 800-1.100 muertes. Los responsables de la base de datos subrayan que se trata de cifras mínimas, que solo incluyen sucesos para los que se conserva evidencia fiable, y que las cifras reales fueron con certeza más altas.

Así pues, el número de muertos se sitúa en algún punto entre el recuento colonial de 553 y las 7.509 de Park Eun-sik, y el mínimo documental actual ronda las 800-1.100. Los historiadores siguen debatiendo dónde, dentro de ese rango, se encuentra la verdad. Sean cuales sean las cifras exactas, todos los conjuntos de números muestran un movimiento de alcance nacional a una escala nunca vista antes en la Corea colonial, y una dura respuesta militar contra personas en gran medida desarmadas.

El movimiento no logró la independencia, y ninguna gran potencia apoyó la reclamación de Corea en París. Pero tuvo consecuencias importantes. En la primavera de 1919 se proclamaron varios gobiernos provisionales, y en abril de 1919 activistas reunidos en Shanghái fundaron el Gobierno Provisional de la República de Corea. Este eligió una república democrática como forma de gobierno, rechazando el regreso a la monarquía. Los distintos gobiernos provisionales se unificaron en septiembre de 1919. Corea del Sur considera hoy el 11 de abril de 1919 como la fecha fundacional de este gobierno, y su constitución describe a la República de Corea como heredera de la tradición del Gobierno Provisional «nacido del Movimiento de Independencia del Primero de Marzo».

En la propia Corea, Japón cambió de métodos. El almirante Saitō Makoto se convirtió en gobernador general en agosto de 1919 y anunció una política de «gobierno cultural» (bunka seiji). El sistema de policía de gendarmería fue sustituido por una fuerza policial ordinaria, se puso fin a la norma que obligaba a funcionarios y maestros a llevar espada, se abolieron los azotes, y en 1920 se permitieron periódicos en lengua coreana como el Dong-A Ilbo y el Chosun Ilbo. Incluso se cambiaron las normas para permitir un gobernador general civil, aunque nunca se nombró a ninguno.

Muchos historiadores sostienen que estas reformas fueron en gran medida cosméticas, o incluso reforzaron el control. El número de policías aumentó bruscamente, la censura continuó, y Japón construyó redes de coreanos projaponeses para dividir el movimiento nacional. Al mismo tiempo, el limitado espacio para la prensa y las asociaciones coreanas permitió que durante la década de 1920 crecieran una amplia variedad de movimientos culturales, educativos, religiosos, socialistas y nacionalistas.

Para el movimiento independentista, 1919 fue un punto de inflexión. Tras el fracaso de la manifestación pacífica para lograr la independencia, los activistas se dividieron sobre la estrategia a seguir: diplomacia, «cultivo gradual de la fuerza nacional», lucha armada desde Manchuria o revolución socialista. Todas estas corrientes posteriores miraron hacia el Primero de Marzo como su origen común.

Japón trató de controlar cómo veía el mundo las protestas, describiéndolas como disturbios instigados por misioneros o bolcheviques. Misioneros extranjeros, periodistas y diplomáticos en Corea documentaron la violencia, y las comunidades coreanas en el extranjero la difundieron. La noticia llegó a Shanghái en cuestión de días y a los periódicos estadounidenses hacia mediados de marzo. Frank Schofield, un científico veterinario y misionero canadiense en Seúl, tomó fotografías y escribió informes; en Corea del Sur se le honra como amigo del movimiento independentista.

Los gobiernos fueron menos receptivos que los periodistas. Estados Unidos, el Reino Unido y Francia tenían razones para mantener buenas relaciones con Japón, uno de los vencedores aliados, y ninguno cuestionó el dominio japonés sobre Corea. El historiador Erez Manela ha situado el movimiento dentro de un «momento wilsoniano» más amplio de 1919, en el que coreanos, chinos, indios y egipcios apelaron todos a la autodeterminación y comprobaron que las grandes potencias no se la aplicarían a ellos.

El movimiento también inspiró a otros. Intelectuales y periódicos chinos, entre ellos Chen Duxiu, elogiaron a los manifestantes coreanos, y algunos organizadores del Movimiento del Cuatro de Mayo en China, que comenzó el 4 de mayo de 1919, citaron a Corea como ejemplo. También se han sugerido vínculos con protestas en India, Egipto y Filipinas. Los historiadores debaten cuán directas fueron estas influencias: estos movimientos tenían sus propias causas, y 1919 fue un año de protesta anticolonial en todo el mundo.

Durante el período colonial, los coreanos conmemoraban el aniversario en silencio en su país y abiertamente en el extranjero, en Shanghái, Manchuria, el Lejano Oriente soviético, Japón y Estados Unidos. Tras la liberación en 1945, el día se convirtió en fiesta pública, y en 1949 la República de Corea designó el 1 de marzo como Samiljeol, fiesta nacional. Cada año se vuelve a leer la declaración, suenan campanas y se celebran ceremonias en el parque Tapgol y en otros lugares. El movimiento se presenta como un acontecimiento fundacional de la nación coreana moderna y como la fuente de legitimidad de la República.

En Corea del Norte, el acontecimiento fue al principio también fiesta nacional, pero su interpretación oficial cambió. Las historias norcoreanas subrayan el papel de las masas y de la familia de Kim Il-sung, presentan Pionyang como un centro del movimiento, y critican a los 33 representantes como líderes burgueses que se entregaron a la policía. Las dos Coreas, por tanto, recuerdan el mismo acontecimiento de maneras bastante distintas.

En Japón, en su momento, los funcionarios llamaron al movimiento una «perturbación» (sōjō), y la mayor parte de la prensa apoyó la visión del gobierno. Unas pocas voces japonesas, como el pensador político Yoshino Sakuzō y el periodista Ishibashi Tanzan, criticaron la política colonial, y el crítico de arte Yanagi Sōetsu expresó su simpatía por los coreanos. En décadas posteriores, los libros de texto escolares japoneses han tratado el movimiento de manera breve. Algunos políticos japoneses a título individual han visitado la prisión de Seodaemun y expresado disculpas, pero el recuerdo del dominio colonial sigue siendo un asunto delicado entre Japón y Corea del Sur.

También en Corea del Sur la memoria ha sido objeto de disputa. Los historiadores llevan mucho tiempo debatiendo cómo juzgar a los 33 representantes, varios de los cuales, entre ellos el autor de la declaración, Choe Nam-seon, colaboraron más tarde con el dominio japonés. Otros ponen el énfasis en la gente común, las mujeres y los activistas de provincias cuyos nombres solo constan en los expedientes judiciales.

La base documental del Primero de Marzo es inusualmente amplia pero profundamente desigual. Las fuentes japonesas incluyen informes del Gobierno General y de la gendarmería, información policial, expedientes judiciales de los juicios y documentos del ejército. Son detalladas y a menudo precisas respecto a lugares y fechas, pero fueron producidas por la autoridad que reprimía, usaban la categoría de «disturbio», y tendían a registrar de forma incompleta las bajas coreanas. Los expedientes judiciales, sin embargo, son una fuente indispensable para conocer los nombres, edades, ocupaciones y religiones de los participantes, y buena parte de la historia social del movimiento se ha construido a partir de ellos.

Las fuentes nacionalistas coreanas, sobre todo la historia de Park Eun-sik de 1920 y los materiales compilados por el Gobierno Provisional, se produjeron en el exilio para dar a conocer la violencia japonesa y respaldar las gestiones diplomáticas. Sus cifras dependían de informes secretos procedentes del interior de Corea que no podían verificarse sistemáticamente. Nunca se pretendió que fueran estadísticas neutrales, y sus totales son mucho más altos que cualquier cifra que hoy pueda documentarse caso por caso, pero también incluyen muertes, heridas y detenciones que nunca llegaron a los registros japoneses.

Un tercer conjunto de pruebas procede de observadores extranjeros: cartas e informes de misioneros, despachos consulares y crónicas de prensa. Son valiosos porque sus autores estaban fuera tanto del Estado colonial como del movimiento independentista, pero solo cubrieron los lugares a los que los extranjeros podían llegar, y muchos de los que escribieron tenían sus propias perspectivas religiosas o políticas.

La base de datos del NIKH de 2019 representa un giro metodológico: en lugar de adoptar los totales de una de las partes, vincula cada suceso reclamado a pruebas documentales y lo sitúa geográficamente. Su límite inferior de unas 800-1.100 muertes es, por tanto, un suelo, no una estimación del total verdadero. La brecha entre ese suelo y las 7.509 de Park refleja tanto un posible sobreconteo en la propaganda de guerra como las muchas muertes que no dejaron ningún registro. Una presentación honesta del Primero de Marzo exige, por tanto, mostrar los tres conjuntos de cifras y explicar cómo se elaboró cada uno.

Los dirigentes frente al pueblo. Un relato más antiguo se centraba en los 33 representantes. La erudición posterior, incluidos los enfoques marxistas y de «historia del pueblo» (minjung) en Corea del Sur y la historiografía oficial norcoreana, ha subrayado que los representantes se entregaron el primer día y que el movimiento fue sostenido por estudiantes, campesinos y organizadores locales. Los historiadores sociales recientes usan los expedientes judiciales y la base de datos del NIKH para reconstruir estas redes locales, sin dejar de reconocer que las organizaciones religiosas proporcionaron la coordinación inicial.

No violencia y violencia. El movimiento se describe a menudo como no violento, y la declaración y sus promesas pedían orden. Los estudios detallados muestran que muchas protestas rurales, especialmente en abril, implicaron ataques a puestos y oficinas de la policía después de que las tropas hubieran abierto fuego. Los estudiosos debaten si esto debe verse como una radicalización del movimiento, como una legítima defensa propia, o simplemente como la variedad propia de un levantamiento popular descentralizado.

¿Fue una revolución? Algunos historiadores, como Baik Young-seo, han sostenido que el Primero de Marzo debe entenderse como una revolución, y no solo como una protesta, porque rechazó la monarquía, produjo un gobierno republicano y reformuló el pensamiento político coreano. Otros prefieren llamarlo movimiento independentista o levantamiento, señalando que no cambió quién ejercía el poder en Corea.

Contexto internacional. Los estudiosos no coinciden en cuánto importó la autodeterminación wilsoniana. Erez Manela y otros subrayan el momento global de 1919; los historiadores coreanos también han destacado causas internas, entre ellas las cargas de la primera década del dominio colonial, la declaración de los estudiantes de Tokio, y una declaración emitida por exiliados coreanos en Manchuria y el Lejano Oriente ruso (la Declaración de Muo, cuya fecha exacta también se debate). Se considera ampliamente que la muerte de Gojong influyó en el momento elegido, pero si fue envenenado sigue sin probarse.