Ichadon

Ichadon era miembro de la aristocracia de Silla y sirvió al rey Beopheung como saein, un asistente de confianza cercano al rey. Las fuentes coreanas dicen que su apellido era Bak y trazan su ascendencia hasta la línea real; se nombra a su abuelo como Ajinjong, hijo de un pariente real. Murió joven, a los 22 años según una tradición y a los 26 según otra.

Se le recuerda por un solo acto. Cuando el deseo del rey de promover el budismo topó con una fuerte resistencia de la nobleza, Ichadon se ofreció a ser ejecutado como forma de romper el bloqueo. La tradición sostiene que unos milagros en su muerte abrumaron a sus oponentes y que, como resultado, Silla aceptó oficialmente el budismo. Por esta razón se le suele llamar el primer mártir budista de Corea.

Su nombre aparece en varias formas. Se cree que Ichadon (異次頓) y Yeomchok (厭髑) son dos maneras de escribir con caracteres chinos el mismo nombre nativo de Silla, una por sonido y otra por significado; el elemento i-cha / yeom parece llevar el sentido de «disgusto» o «aborrecer». Este tipo de doble escritura es típico de los nombres coreanos antiguos registrados antes de la invención del alfabeto coreano.

El budismo llegó a la península de Corea desde China en el siglo IV. En 372 el gobernante de los Qin Anteriores, Fu Jian, envió al monje Sundo con imágenes y escrituras al rey Sosurim de Goguryeo, y en 384 el monje Marananta llegó a Baekje a través de la China de los Jin Orientales. En ambos reinos las casas reales adoptaron pronto la nueva fe, y esta les ayudó a construir estados centralizados con rituales compartidos y un clero letrado.

Silla, en el sureste de la península, era más aislada y más conservadora. Hay historias de monjes de Goguryeo, como Mukhoja y Ado, que llegaron a Silla en el siglo V y enseñaron en secreto o con un éxito limitado. El gobierno de Silla seguía estando moldeado por un consejo de poderosos linajes de sus seis distritos, y esos nobles estaban ligados a los cultos nativos de arboledas sagradas, montañas y antepasados.

El rey Beopheung, cuyo propio nombre de reinado significa «el que eleva el Dharma», se propuso fortalecer la autoridad real. En 520 promulgó un código de leyes y definió los rangos oficiales y la vestimenta de la corte, y en la década de 530 anexionó Geumgwan Gaya y adoptó el primer nombre de era de Silla. Aceptar el budismo, una religión asociada a poderosos reyes en toda Asia, encajaba con este programa, pero requería el consentimiento de los nobles.

Las dos principales historias coreanas cuentan la historia de forma distinta. En el Samguk sagi, el rey desea promover el budismo pero sus ministros se oponen. Solo Ichadon habla a favor y dice que si el rey lo ejecuta y el budismo es verdadero, habrá una señal. El rey reúne a los ministros; ellos argumentan que la enseñanza de los monjes es extraña; Ichadon responde que enseñanzas poco comunes traen resultados poco comunes. Es ejecutado, su sangre fluye blanca como la leche, y los ministros ya no se atreven a oponerse.

En el Samguk yusa, compilado por el monje Iryeon más de un siglo después, la historia es más elaborada. Ichadon y el rey acuerdan un plan secreto. Ichadon transmite una orden real de construir un templo en el Cheongyeongnim, una arboleda sagrada. Cuando los nobles protestan, el rey niega haber dado la orden, y Ichadon acepta la culpa y la pena de muerte. En su ejecución, su cabeza vuela y cae en una montaña al norte de la capital, brota leche blanca de su cuello, el cielo se oscurece y llueven flores. Los nobles se aterrorizan y aceptan la fe.

Ambas versiones coinciden en lo esencial: un conflicto entre el rey y la nobleza, un joven funcionario que se sacrifica deliberadamente, y un milagro de sangre blanca. El Samguk yusa sitúa el suceso en 527, el decimocuarto año del reinado de Beopheung, mientras que el Samguk sagi vincula el reconocimiento del budismo al decimoquinto año del reinado de Beopheung, 528.

La Silla de principios del siglo VI todavía no era una monarquía plenamente centralizada. Las decisiones importantes se tomaban con el acuerdo de los principales aristócratas, que se reunían en un consejo más tarde conocido como el hwabaek, y el rey era en muchos sentidos el primero entre linajes poderosos más que un gobernante absoluto. Inscripciones de piedra del reinado de Beopheung, como la estela de Uljin Bongpyeong de 524, muestran al rey actuando junto con nobles nombrados de los seis distritos, lo que encaja con esta imagen.

La religión formaba parte de este equilibrio. Los cultos nativos de Silla, centrados en arboledas sagradas, montañas, el cielo y los antepasados reales, estaban ligados a lugares y linajes concretos. Una religión universal introducida y patrocinada por el rey amenazaba con desplazar la autoridad religiosa hacia el trono y hacia una nueva clase de monjes que debían su posición al mecenazgo real. El budismo también traía sus propias ideas sobre la realeza, según las cuales un gobernante justo protege el Dharma y es a su vez protegido por él.

Las objeciones que registra el Samguk sagi, de que los monjes parecían extraños y enseñaban doctrinas inusuales, quizá reflejen una inquietud genuina ante una fe extranjera. Pero los historiadores también señalan lo que estaba en juego en la práctica: los templos requerían tierra y mano de obra, y el derecho a autorizarlos era una cuestión de quién controlaba los recursos. Visto así, la disputa sobre el budismo era también una disputa sobre hasta dónde podía actuar el rey sin los nobles.

La posición de Ichadon como saein es importante aquí. Como sirviente personal cercano del rey, y miembro de una familia noble, se encontraba entre el trono y la aristocracia. Su disposición a asumir la culpa permitió al rey perseguir su objetivo sin derrotar abiertamente al consejo, un patrón que la versión del Samguk yusa hace explícito.

El primer fruto de la nueva política fue Heungnyunsa, construido en la arboleda de Cheongyeongnim donde, según la tradición, misioneros anteriores ya habían intentado construir un templo. La obra se terminó en 544 bajo el rey Jinheung, quien lo llamó Daewang Heungnyunsa, permitió ese año que la gente común se ordenara monje o monja, y en su vejez tomó él mismo los votos budistas y se convirtió en su abad. Su salón principal albergó más tarde pinturas de los «Diez Sabios» del budismo de Silla, un grupo en el que se incluía a Ichadon.

Construir un templo en una arboleda sagrada era un símbolo poderoso. Colocaba a la nueva religión real sobre un terreno que pertenecía a los cultos antiguos. En las décadas siguientes Silla construyó el enorme templo de Hwangnyongsa en el corazón de la capital, envió monjes a estudiar a China y desarrolló una doctrina según la cual la propia Silla era una tierra donde habían vivido budas en un pasado remoto.

También se dice que Beopheung y su reina se hicieron monje y monja al final de sus vidas. En el plazo de un siglo, el budismo quedó entretejido en las ideas de Silla sobre la realeza, en la educación de sus jóvenes aristócratas y en su diplomacia, y tras las guerras de unificación produjo obras maestras como Bulguksa y Seokguram en Gyeongju.

En el siglo IX, unos trescientos años después de su muerte, los budistas de Silla formaron una sociedad para honrar a Ichadon, y un texto escrito para esa sociedad se conserva en el Samguk yusa. De más o menos la misma época procede el objeto más importante ligado a él: un pilar de granito de seis lados, de 106 cm de alto, que se alzaba en Baengnyulsa, un templo en una pequeña colina al norte de Gyeongju que la tradición identifica como el lugar donde cayó su cabeza.

Una de las caras del pilar lleva un relieve tallado del martirio. Se muestra una figura arrodillada o caída con la cabeza en el suelo, y un chorro que brota del cuello, mientras parecen caer flores desde arriba y el suelo aparece marcado como si estuviera temblando. Las otras cinco caras llevan una inscripción, hoy muy desgastada, que incluye la frase de que la leche blanca brotó un jang (unos tres metros) desde su cuello, coincidiendo con las historias escritas.

El pilar se trasladó al museo de Gyeongju en 1914 y hoy se encuentra en el Museo Nacional de Gyeongju. Es una de las pocas representaciones pictóricas de un suceso histórico que se conservan de Silla, y muestra que Ichadon ya era objeto de una devoción organizada mucho antes de que se escribieran las historias que hoy conservamos.

La década de 520 fue una época de consolidación religiosa y legal en toda Eurasia. En el sur de China, el emperador Wu de Liang (r. 502-549) fue el gobernante budista más devoto de su época; construyó grandes monasterios, dio conferencias sobre escrituras y, según las historias, más de una vez «se entregó» a un monasterio de modo que sus funcionarios tuvieron que rescatarlo. La misión diplomática de Silla de principios de la década de 520 viajó a Liang con la ayuda de Baekje, y la cultura Liang llegó a Corea sobre todo a través de Baekje.

En Baekje, el rey Muryeong murió en 523, y su tumba cerca de Gongju, construida al estilo de ladrillo Liang, muestra lo de cerca que Baekje seguía las modas del sur de China. Su hijo, el rey Seong, trasladó la capital a Sabi en 538 y, según las crónicas japonesas, envió imágenes y escrituras budistas a la corte Yamato, fechado en 538 o en 552. El budismo en Japón se enfrentó entonces a su propia lucha entre clanes, y la victoria del clan pro budista Soga en 587 llevó a la construcción de Asuka-dera. Silla y Japón muestran ambos un patrón en el que aceptar el budismo estaba ligado a luchas de poder en la corte.

En el Mediterráneo, Justiniano se convirtió en emperador en Constantinopla en 527, el año tradicional de la muerte de Ichadon. En pocos años ordenó la gran codificación del derecho romano, el Corpus Juris Civilis (529-534), y reconstruyó Santa Sofía (532-537). En Persia, Cosroes I subió al trono en 531 y reorganizó los impuestos y el ejército. Como Beopheung en Silla, estos gobernantes usaron la ley y la religión juntas para hacer más fuerte y más uniforme la autoridad real.

En India, el imperio gupta se apagaba, pero el saber budista florecía en monasterios como Nalanda, que más tarde atraería a peregrinos de China y Corea. La religión por la que murió Ichadon era, en su siglo, una de las grandes redes que conectaban Asia, llevando textos, arte e ideas sobre la realeza desde India hasta Japón.

Todos los relatos escritos sobre Ichadon se compusieron mucho después del suceso. El Samguk sagi (1145) registra que su relato se basa en escritos anteriores, incluido el Gyerim japjeon del erudito de Silla Kim Daemun (activo hacia el 700), y también anota una versión distinta en un texto de estela para el monje Ado. El Haedong goseung jeon (1215), una colección de biografías de eminentes monjes coreanos de Gakhun, y el Samguk yusa (c. década de 1280) de Iryeon añaden más material, incluido el texto del siglo IX de la sociedad que honró a Ichadon.

La evidencia física más antigua es el pilar de principios del siglo IX. Su inscripción y su relieve muestran que el núcleo de la historia, incluida la leche blanca, ya estaba fijado para entonces. Lo que no se puede recuperar es lo que ocurrió realmente en la década de 520, en detalle. Los elementos milagrosos pertenecen a un género bien conocido de la hagiografía budista, y los historiadores en general distinguen entre el probable núcleo histórico, una ejecución ligada a la decisión real de apoyar el budismo, y las capas legendarias.

El motivo de la leche blanca en lugar de sangre también se encuentra en la literatura budista de India y China. En un texto chino sobre la transmisión del Dharma, por ejemplo, se dice que el monje Simha sangró leche blanca al ser ejecutado por un rey hostil. Por ello, muchos estudiosos ven la historia de Silla como moldeada en parte por modelos budistas familiares para sus autores, sin por ello concluir que el propio Ichadon fuera inventado.

Una lectura religiosa: dentro del budismo coreano, Ichadon es un mártir cuyo acto abnegado abrió el camino al Dharma en Silla. Esta lectura subraya su fe y los milagros como señales de verdad. Es la perspectiva del Samguk yusa y de la sociedad del siglo IX que lo honró, y sigue viva hoy en la conmemoración budista coreana.

Una lectura política: muchos historiadores modernos, especialmente en Corea, leen el episodio como una lucha entre un rey que buscaba centralizar el poder y un consejo de aristócratas que defendían sus privilegios. En esta visión, el budismo ofrecía la ideología de un gobernante universal por encima de los clanes, y la resistencia de los nobles tenía tanto que ver con el poder como con la creencia. Las pruebas citadas incluyen el código de leyes de Beopheung de 520, los nuevos rangos de la corte, la anexión de Gaya y el hecho de que el primer templo se construyera en tierra sagrada de los nobles. Los críticos de una lectura puramente política advierten contra la idea de asumir que la convicción religiosa era simplemente una tapadera de la política.

Una lectura crítico-textual: algunos estudiosos se centran en cómo creció la historia con el tiempo, comparando el Samguk sagi, el Haedong goseung jeon, el Samguk yusa y la inscripción del pilar. Señalan que el plan con la orden real falsificada solo aparece en versiones posteriores y que el milagro de la leche blanca tiene paralelos budistas en el extranjero. Este enfoque no niega el suceso, pero trata los relatos como pruebas de cómo los budistas posteriores de Silla y Goryeo recordaban sus orígenes.

Sobre la cronología, los historiadores todavía discuten si el reconocimiento debe fecharse en 527, siguiendo el Samguk yusa y la tradición del pilar, o en 528, siguiendo el Samguk sagi; algunos sugieren que el martirio y el reconocimiento formal fueron pasos separados, y que el pleno apoyo estatal solo se hizo visible cuando se terminó Heungnyunsa en 544. También se debaten las comparaciones dentro de Asia oriental: el conflicto en Japón entre los Soga pro budistas y los Mononobe anti budistas, que terminó en 587, se sitúa a menudo junto al caso de Silla, pero hasta qué punto se parecen ambos depende de cómo se lean los dos conjuntos de fuentes.

La adopción del budismo por parte de Silla, cualquiera que sea su fecha y forma exactas, marcó la civilización coreana durante más de mil años. Los templos budistas, la escultura, la imprenta y la erudición florecieron durante la Silla unificada y Goryeo, y los monumentos budistas de Gyeongju forman hoy parte de las Áreas Históricas de Gyeongju y del sitio Seokguram-Bulguksa, ambos declarados por la UNESCO.

La historia de Ichadon pasó a formar parte de la memoria coreana mucho más allá del budismo. Aparece en las historias escolares, en libros infantiles y en conmemoraciones locales en Gyeongju, incluidos rituales en el emplazamiento de Baengnyulsa. Su mensaje de sacrificio personal por una causa se ha leído de formas distintas en distintas épocas, desde la devoción budista hasta la virtud cívica.

Para los historiadores, el caso de Ichadon es un ejemplo valioso de cómo entra una religión en una sociedad: no simplemente por la difusión de ideas, sino a través de la negociación entre gobernantes, élites y creencias más antiguas, y a través de historias que las generaciones posteriores cuentan para explicar por qué cambió su mundo.