Menzius

Menzius ist der von europäischen Missionaren geprägte latinisierte Name des chinesischen Philosophen Meng Ke, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er gilt als der bedeutendste konfuzianische Denker nach Konfuzius selbst. In der ostasiatischen Tradition heißt er der „Zweite Weise“. Das nach ihm benannte Buch Mengzi überliefert seine Gespräche mit Königen, Schülern und Gegnern.

Menzius ist vor allem für zwei Gedanken bekannt. Erstens ist die menschliche Natur gut: Alle Menschen besitzen von Geburt an erste Anlagen oder „Keime“ des Mitgefühls, des Schamgefühls, der Achtung vor anderen und des Sinns für Recht und Unrecht. Zweitens ist die Regierung für das Volk da: Ein Herrscher, der für sein Volk sorgt, kann die ganze Welt für sich gewinnen. Ein Tyrann dagegen verliert sein Recht zu herrschen.

Diese Gedanken brachten Menzius Bewunderung ein, waren Herrschern aber auch unbequem. Über mehr als zweitausend Jahre wurde sein Buch in China, Korea, Japan und Vietnam gelesen, auswendig gelernt und diskutiert. Es gehört bis heute zu den klassischen Texten der Weltphilosophie.

Menzius wurde in Zou geboren, einem kleinen Staat neben Lu, dem Heimatstaat des Konfuzius, im Gebiet der heutigen Provinz Shandong. Die traditionellen Lebensdaten 372–289 v. Chr. wurden erst spät erschlossen. Mit Sicherheit lässt sich nur sagen, dass er in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. wirkte. Laut dem Historiker Sima Qian, der etwa zwei Jahrhunderte später schrieb, lernte Menzius bei Schülern von Zisi, dem Enkel des Konfuzius.

Geschichten aus seiner Kindheit handeln vor allem von seiner Mutter, die in Ostasien zum Vorbild kluger Erziehung wurde. Neben der Erzählung von ihren drei Umzügen heißt es, sie habe einmal den Stoff auf ihrem Webstuhl zerschnitten, als der junge Menzius vorzeitig vom Unterricht nach Hause kam. Damit wollte sie ihm zeigen, dass es alles zunichtemacht, wenn man mit dem Lernen auf halbem Weg aufhört. Diese Geschichten stehen in Sammlungen aus der Han-Dynastie, etwa in Liu Xiangs Biografien vorbildlicher Frauen. Sie entstanden lange nach Menzius’ Lebenszeit und sind am besten als lehrhafte Legenden zu verstehen.

Als Erwachsener reiste Menzius mit einer Gruppe von Schülern an die Höfe der Streitenden Reiche. Das Mengzi berichtet von seinen Begegnungen mit König Hui von Liang (dem Staat Wei), König Xuan von Qi, Herzog Wen vom kleinen Staat Teng und anderen. Einige Jahre lang genoss er am Hof von Qi hohes Ansehen. Er verließ ihn jedoch, als der König seinen Rat nicht befolgte. Die genaue Reihenfolge und Datierung seiner Reisen sind umstritten.

Von den Herrschern seiner Zeit enttäuscht, verbrachte Menzius seine letzten Jahre als Lehrer. Sima Qian berichtet, er habe sich zurückgezogen und zusammen mit Schülern wie Wan Zhang das Buch in sieben Teilen verfasst. Sein Grab und ein großer, ihm gewidmeter Tempel stehen noch heute in Zoucheng.

Menzius lebte in der Zeit der Streitenden Reiche (etwa 475–221 v. Chr.). Der Zhou-König hatte seine tatsächliche Macht verloren, und sieben große Staaten kämpften um die Vorherrschaft. Die Herrscher stellten riesige Fußheere auf, reformierten ihre Verwaltungen, um mehr Steuern und Soldaten aufzubringen, und warben um kluge Berater. Krieg und Hungersnöte brachten der einfachen Bevölkerung großes Leid. Menzius beschreibt dies eindringlich, wenn er Könige tadelt, deren Hunde die Nahrung der Menschen fressen, während Hungernde auf den Straßen sterben.

Aus diesem Wettbewerb entstand ein lebhafter Austausch von Ideen, der später als die „Hundert Schulen“ bezeichnet wurde. Der Staat Qi förderte Gelehrte am Jixia-Tor seiner Hauptstadt. Ob Menzius offiziell zu den Gelehrten von Jixia gehörte, ist ungewiss. Er stritt jedoch mit denselben unterschiedlichen Gegnern: mit Anhängern von Mozi, die eine unparteiische Fürsorge für alle Menschen forderten und konfuzianische Rituale kritisierten; mit Anhängern von Yang Zhu, die lehrten, man solle sein eigenes Leben schützen und nicht einmal ein Haar für die Welt opfern; mit den „Agraristen“, die wollten, dass Herrscher gemeinsam mit dem Volk pflügten; und mit Strategen, die Bündnisse und Kriegführung lehrten.

Menzius verstand sich als Verteidiger des Weges des Konfuzius gegen diese Gegner. Berühmt ist sein Vorwurf, die Anhänger Yang Zhus hätten „keinen Herrscher“ und die Mohisten „keinen Vater“. Damit meinte er, dass die Ersteren ihre Pflichten gegenüber der Gesellschaft vernachlässigten und die Letzteren die besondere Liebe zur eigenen Familie missachteten.

Das Mengzi besteht aus sieben Büchern, die jeweils in zwei Teile gegliedert sind, insgesamt also aus vierzehn Abschnitten. Die Bücher sind nach einer Person oder einer Wendung am Anfang benannt: König Hui von Liang, Gongsun Chou, Herzog Wen von Teng, Li Lou, Wan Zhang, Gaozi und „Das Herz ausschöpfen“ (Jinxin). In der Forschung werden Textstellen nach Buch, Teil und Abschnitt angegeben. „2A6“ bedeutet somit Buch 2, Teil A, Abschnitt 6.

Anders als die Gespräche des Konfuzius, die überwiegend aus kurzen Aussprüchen bestehen, enthält das Mengzi längere Dialoge und Argumentationen. Menzius argumentiert mit Vergleichen, Geschichten und Fragen und ist oft geistreich. Ein Bauer aus Song machte sich Sorgen, weil seine Pflanzen zu langsam wuchsen. Er zog an jedem Spross, um ihm beim Wachsen zu helfen. Am nächsten Tag waren alle Pflanzen verwelkt. Genauso, warnt Menzius, lässt sich sittliches Wachstum nicht erzwingen.

Das Buch beginnt mit einer Szene, die seinen Ton vorgibt. König Hui fragt Menzius, wie er seinem Staat Nutzen bringen könne. Menzius erwidert: „Warum muss Eure Majestät von Nutzen sprechen? Es gibt doch Menschlichkeit und Gerechtigkeit.“ Wenn alle, vom König abwärts, nur nach ihrem eigenen Vorteil fragen, so argumentiert er, zerfällt der Staat.

Die zentrale Behauptung des Menzius lautet, dass die menschliche Natur (xing) gut ist. Sein bekanntestes Argument ist das Gedankenexperiment mit dem Kind am Brunnen (2A6). Wer plötzlich sieht, dass ein kleines Kind in einen Brunnen zu fallen droht, empfindet Schrecken und Mitgefühl. Das geschieht nicht, weil man sich bei den Eltern beliebt machen oder einen guten Ruf erwerben möchte oder weil man die Schreie des Kindes nicht hören will, sondern ganz von selbst. Daran zeige sich, so Menzius, dass „alle Menschen ein Herz haben, das das Leiden anderer nicht ertragen kann“.

Daraus entwickelt er die Lehre von den vier Keimen (siduan). Das mitfühlende Herz ist der Keim der Menschlichkeit (ren); das Herz, das Scham und Abscheu empfindet, ist der Keim der Gerechtigkeit (yi); das achtungsvolle Herz ist der Keim des angemessenen Verhaltens (li); und das Herz, das bejaht und verneint, ist der Keim der Weisheit (zhi). Jeder Mensch besitzt diese vier Keime, so wie er vier Gliedmaßen hat. Sittliche Selbstbildung bedeutet, sie zu erkennen, zu schützen und zu „erweitern“, bis sie das ganze Leben prägen.

Das Böse ist für Menzius kein Beweis dafür, dass die Natur schlecht ist, sondern eine Folge von Vernachlässigung und Schädigung. Im Gleichnis vom Ochsenberg (6A8) war ein Hügel einst mit schönen Bäumen bewachsen. Äxte und weidendes Vieh machten ihn kahl. Wer ihn nun sieht, nimmt an, dort hätten nie Bäume gestanden. Ebenso kann ein Mensch, dessen gutes Herz Tag für Tag verletzt wird, wirken, als hätte er nie eines gehabt. Im Streit mit dem Denker Gaozi, für den die menschliche Natur weder gut noch schlecht war, argumentiert Menzius, die menschliche Natur strebe zum Guten, so wie Wasser bergab fließe.

Menzius spricht außerdem davon, ein „flutartig strömendes Qi“ (haoran zhi qi) zu kultivieren: eine Lebenskraft, die wächst, wenn man beständig das Richtige tut. Er beschreibt auch den Zusammenhang zwischen der Erkenntnis des eigenen Herzens, der eigenen Natur und des Himmels. Diese Textstellen wurden später für neokonfuzianische und koreanische Debatten über den Geist zentral.

Menzius überträgt seine Sicht der menschlichen Natur auf die Politik. Ein König besitzt dasselbe mitfühlende Herz wie alle anderen Menschen; er muss sein Mitgefühl nur auf sein Volk ausdehnen. Als König Xuan von Qi einen Ochsen verschonte, der zum Opfer geführt wurde, weil er dessen verängstigten Blick nicht ertragen konnte, sagte Menzius zu ihm: Das beweise, dass er ein wahrer König sein könne, wenn er seinen Untertanen dasselbe Mitgefühl entgegenbringe.

Menschenfreundliche Regierung (renzheng) bedeutet niedrige Steuern, milde Strafen und den Verzicht darauf, Bauern während der arbeitsreichen Jahreszeiten von ihren Feldern wegzuholen. Außerdem müssen die Menschen genug zu essen haben, bevor man versucht, sie Moral zu lehren. Menzius beschreibt ein ideales Landsystem, das Brunnenfeldsystem (jingtian), in dem acht Familien ihre eigenen Felder um ein gemeinsames öffentliches Feld herum bewirtschaften. Ob ein solches System jemals existierte, ist unter Historikern umstritten.

Seine weitreichendste Aussage lautet: „Das Volk ist am wichtigsten, danach kommen die Altäre für Land und Getreide, und der Herrscher zählt am wenigsten“ (7B14). Auf die Frage, ob König Wu von Zhou den letzten Shang-König Zhou zu Recht getötet habe, antwortete Menzius, ein Herrscher, der Menschlichkeit und Gerechtigkeit zerstöre, sei nur noch ein „Ausgestoßener“: „Ich habe von der Bestrafung des Ausgestoßenen Zhou gehört, aber nicht von der Ermordung eines Herrschers“ (1B8). Ob das Volk einen Herrscher annimmt, zeigt nach Menzius, ob er das Mandat des Himmels besitzt.

Menzius war kein Demokrat im heutigen Sinn. Er befürwortete die erbliche Monarchie, unterschied klar zwischen Menschen, die mit dem Kopf arbeiten, und solchen, die mit den Händen arbeiten, und hielt an hierarchischen Familienbeziehungen fest. Seine Forderung, dass rechtmäßige Herrschaft vom Wohlergehen und der Zustimmung des Volkes abhängt, gab späteren Kritikern der Tyrannei jedoch eine gewichtige klassische Autorität.

Mehr als tausend Jahre nach seinem Tod war Menzius eine von mehreren konfuzianischen Autoritäten. Der bedeutende konfuzianische Denker Xunzi, der eine Generation später lebte, griff seine Auffassung von der menschlichen Natur an. Xunzi vertrat stattdessen die Ansicht, die menschliche Natur sei schlecht und das Gute entstehe durch bewusste Anstrengung, Rituale und Lehrer. Im 2. Jahrhundert n. Chr. verfasste der Gelehrte Zhao Qi den ältesten erhaltenen Kommentar zum Mengzi. Er entfernte vier „äußere“ Kapitel, die er für unecht hielt. Der heute überlieferte Text besteht aus Zhao Qis sieben Büchern.

Seit der späten Tang-Dynastie stieg Menzius’ Ansehen stark. Der Schriftsteller Han Yu (768–824) vertrat die Ansicht, der wahre Weg der Weisen sei von Konfuzius auf Menzius übergegangen und danach verloren gegangen. In der Song-Dynastie wurde das Buch in den Prüfungslehrplan aufgenommen. Der neokonfuzianische Philosoph Zhu Xi (1130–1200) fasste es zusammen mit den Gesprächen des Konfuzius, dem Großen Lernen und Maß und Mitte als die Vier Bücher zusammen und verfasste dazu Kommentare. Ab 1313, während der Yuan-Dynastie, bildeten die Vier Bücher mit Zhu Xis Kommentaren die Grundlage der kaiserlichen Beamtenprüfungen. 1330 erhielt Menzius offiziell den Ehrentitel „Zweiter Weiser“.

Seine politischen Ideen waren nicht immer willkommen. Der Gründer der Ming-Dynastie ärgerte sich über Stellen, die die Macht eines Herrschers begrenzten. Er ließ deshalb eine gekürzte Ausgabe herausgeben, das Mengzi jiewen (1394), aus der Dutzende Textstellen entfernt wurden. Später wurde der vollständige Text wiederhergestellt.

In Korea gehörte das Mengzi zu den zentralen Texten der Bildung und der Prüfungen während der Joseon-Dynastie (1392–1897). Die berühmte Vier-Sieben-Debatte (sachil nonjaeng), die 1559 zwischen Yi Hwang (Toegye) und Gi Dae-seung (Gobong) begann, fragte nach dem Verhältnis zwischen Menzius’ „vier Keimen“ und den „sieben Gefühlen“ aus dem Buch der Riten. Sie prägte den koreanischen Neokonfuzianismus über Jahrhunderte. Der Gelehrte Jeong Yak-yong (Dasan) verfasste mit dem Maengja yoeui einen bedeutenden Kommentar zum Mengzi. Darin deutete er die menschliche Natur als Neigung oder Vorliebe statt als festes Prinzip. In Japan passte der Gedanke, ein ungerechter Herrscher könne abgesetzt werden, nur schwer zur Vorstellung einer ununterbrochenen kaiserlichen Herrscherlinie. Eine Erzählung aus Ueda Akinaris Geschichten unter dem Regenmond aus der Edo-Zeit greift eine Legende auf, nach der Schiffe mit dem Mengzi an Bord auf dem Weg nach Japan sinken würden.

Was bedeutet „Natur“? Eine zentrale Debatte betrifft die Bedeutung von xing. A. C. Graham vertrat 1967 in einem einflussreichen Aufsatz die Ansicht, xing bezeichne bei Menzius den angemessenen Entwicklungsverlauf eines Lebewesens und kein festes, bei der Geburt vorhandenes Wesen. Roger Ames betonte später noch stärker den Prozesscharakter. Andere, darunter Irene Bloom, argumentierten, Menzius gehe durchaus von einer gemeinsamen, angeborenen menschlichen Natur aus. Die Frage ist für die vergleichende Philosophie wichtig, weil von ihr abhängt, wie ähnlich Menzius’ Ethik der Tugendethik des Aristoteles ist.

Menzius als Tugendethiker. Forschende wie Bryan W. Van Norden, Philip J. Ivanhoe und Lee H. Yearley haben Menzius mit Aristoteles und Thomas von Aquin verglichen. Sie verstehen ihn als Tugendethiker, der erklärt, wie ein guter Charakter entsteht. Kwong-loi Shuns Mencius and Early Chinese Thought (1997) bietet eine ausführliche philologische Untersuchung zentraler Begriffe wie xin (Herz-Geist), xing und yi. David S. Nivison machte auf das Problem der moralischen „Erweiterung“ aufmerksam: Wie wird aus dem Mitgefühl für einen Ochsen Mitgefühl für eine ganze Bevölkerung?

Vertrat Menzius tatsächlich ein „Widerstandsrecht“? Einige Leser sehen in 1B8 und 7B14 eine frühe Theorie der Volkssouveränität. Andere betonen, dass Menzius die Rechtmäßigkeit der Herrschaft im Mandat des Himmels verankerte. Dieses wirke zwar durch das Volk, mache es aber nicht zum Souverän; rechtmäßig handeln könnten nur Verwandte des Herrschers oder ein tugendhafter Minister. Inwieweit diese Gedanken heutige Vorstellungen von Demokratie oder Menschenrechten in Ostasien stützen können, ist weiterhin umstritten.

Die Zisi-Menzius-Tradition. Xunzi kritisierte Zisi und Menzius gemeinsam, weil sie eine Lehre von den „fünf Handlungsweisen“ (wuxing) erfunden hätten. Lange Zeit war diese Lehrtradition nur aus solchen feindseligen Bemerkungen bekannt. Die Entdeckung eines Textes namens Wuxing in den Gräbern von Mawangdui (Ausgrabung 1973) und im Grab von Guodian (Ausgrabung 1993, datiert auf etwa 300 v. Chr.) belebte die Diskussion über die „Si-Meng-Schule“ und darüber, welche frühen konfuzianischen Texte zu Herz und Natur Menzius gekannt haben könnte.

Biografie. Fast alles, was wir über Menzius’ Leben wissen, stammt aus dem Mengzi selbst und aus der kurzen Biografie in Sima Qians Aufzeichnungen des Großen Historikers (Shiji, Kapitel 74), die um 100 v. Chr. verfasst wurde. Die berühmten Geschichten über seine Mutter stammen aus späteren Sammlungen der Han-Zeit. Die traditionelle Lebensspanne von 372–289 v. Chr. wurde erst viel später berechnet; andere Rekonstruktionen weichen um Jahrzehnte davon ab. Das Mengzi selbst nennt kein Geburtsdatum.

Zeitfolge seiner Reisen. Sima Qian setzt Menzius’ Besuch in Qi vor seinen Besuch in Liang. Die Reihenfolge im Buch, das mit König Hui von Liang beginnt, legt das Gegenteil nahe. Auch die Regierungszeiten der Könige der Streitenden Reiche werden anhand widersprüchlicher Quellen, darunter der Bambusannalen, neu berechnet. Deshalb rekonstruieren Forschende Menzius’ Reisen unterschiedlich. Ein vergleichsweise sicherer Anhaltspunkt ist Qis Einfall in den Staat Yan um 314 v. Chr., den das Buch ausführlich behandelt.

Der Text. Der kaiserliche Katalog der Han-Zeit verzeichnet ein Mengzi mit elf Abschnitten. Zhao Qis Ausgabe aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. behielt sieben davon bei und verwarf vier als spätere Fälschungen. Diese vier „äußeren“ Bücher sind verloren. Später unter diesem Namen verbreitete Texte gelten im Allgemeinen als unecht. In ausgegrabenen Gräbern aus der Zeit der Streitenden Reiche wurde bislang keine Handschrift des Mengzi gefunden. Der überlieferte Text lässt sich daher nicht mit Abschriften aus der Zeit vor der Han-Dynastie vergleichen, wie es bei Teilen des Daodejing möglich ist.

Verfasserschaft. Sima Qian stellt Menzius als Verfasser dar, der mit seinen Schülern zusammenarbeitete. Viele heutige Forschende nehmen an, dass Schüler das Buch zusammengestellt haben, möglicherweise über den Zeitraum einer Generation hinweg. Dafür spricht, dass es Menzius mit dem Ehrentitel „Meister Meng“ bezeichnet und Herrscher unter ihren erst nach dem Tod verliehenen Namen nennt. Die einheitliche Stimme und Argumentation legen dennoch nahe, dass das Buch einen zusammenhängenden Lehrbestand bewahrt.