Zhuangzi (Zhuang Zhou)

Zhuangzi, „Meister Zhuang“, ist die Bezeichnung für den chinesischen Denker Zhuang Zhou aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. und für das mit ihm verbundene Buch. Zusammen mit dem Laozi zugeschriebenen Daodejing gehört das Zhuangzi zu den beiden grundlegenden Klassikern der daoistischen Philosophie. Es ist auch eines der bedeutendsten Werke der chinesischen Literatur und berühmt für seinen Humor, seine Fantasie und seinen kühnen Stil.

Während andere Denker seiner Zeit darüber stritten, wie man einen Staat regieren und ein guter Mensch sein sollte, stellte Zhuangzi beunruhigendere Fragen. Woher wissen wir, dass unsere Sichtweise die richtige ist? Ist das, was für einen Menschen gut ist, auch für einen Fisch oder einen Vogel gut? Müssen wir den Tod fürchten? Was hieße es, frei umherzuschweifen, ohne von Ehrgeiz, Ruhm oder starren Meinungen gefangen zu sein?

Er antwortete nicht mit einem geschlossenen Lehrsystem, sondern mit Geschichten, Witzen, Paradoxien und Gesprächen. Darin treten oft überraschende Figuren auf: sprechende Bäume, ein Metzger, ein Stellmacher, Menschen mit Behinderungen, die weiser sind als Könige, und sogar Konfuzius, der manchmal Zhuangzis eigene Gedanken ausspricht.

Über Zhuang Zhous Leben ist nur sehr wenig sicher bekannt. Der Historiker Sima Qian schrieb um 100 v. Chr. nur wenige Zeilen über ihn: Zhuang Zhou stammte aus Meng, war als Beamter für einen „Lackbaumgarten“ (qiyuan) zuständig, lebte zur Zeit von König Hui von Liang und König Xuan von Qi und verfasste mehr als 100.000 Schriftzeichen, meist in Form von Gleichnissen. Meng lag im Staat Song, einem kleinen Staat in der Zentralebene. Sein genauer Standort ist umstritten; mehrere Orte in den heutigen Provinzen Henan, Anhui und Shandong beanspruchen ihn für sich.

Die traditionellen Lebensdaten von etwa 369–286 v. Chr. sind spätere Schätzungen. Er war offenbar ungefähr ein Zeitgenosse von Menzius, obwohl keiner von beiden den anderen erwähnt.

Weitere Angaben stammen aus Geschichten im Zhuangzi selbst. Sie müssen mit Vorsicht gelesen werden, denn das Buch mischt frei Tatsachen und Fantasie. Sie zeigen ihn als armen Mann, der einmal einen König in geflickter Kleidung und mit Schnüren zusammengebundenen Schuhen besuchte; als jemanden, der ein hohes Amt ablehnte; und als engen Freund und Gesprächspartner des Logikers Hui Shi. Als seine Frau starb, fand ihn ein Freund auf einem Becken trommelnd und singend. Zhuangzi erklärte, dass er zunächst getrauert habe. Dann habe er darüber nachgedacht, dass ihr Leben aus dem Formlosen entstanden und nun dorthin zurückgekehrt sei, wie die Jahreszeiten einander ablösen. Fortwährendes Weinen würde zeigen, dass er das Schicksal nicht verstehe.

Das Buch beginnt mit einem gewaltigen Fisch namens Kun im nördlichen Ozean. Er verwandelt sich in einen Vogel namens Peng, dessen Flügel wie Wolken am Himmel hängen. Peng steigt neunzigtausend Li hoch und fliegt zum südlichen Ozean. Eine Zikade und eine kleine Taube lachen über ihn: Warum so hoch fliegen, wenn man doch bis zu den Baumwipfeln flattern kann? Die Geschichte stellt kleine und große Blickwinkel einander gegenüber und wirft die Frage auf, ob Freiheit in Größe oder in der Zufriedenheit mit der eigenen Natur liegt.

In der Geschichte von Koch Ding zerlegt ein Metzger für Fürst Wenhui einen Ochsen in einem solchen Rhythmus, dass seine Arbeit wie ein Tanz aussieht. Nach neunzehn Jahren ist seine Klinge noch so scharf wie neu. Er sieht nämlich nicht mehr den ganzen Ochsen, sondern folgt dessen natürlichem Aufbau und führt das Messer durch die Zwischenräume zwischen den Gelenken. Der Fürst ruft aus, er habe daraus gelernt, wie man sein Leben pflegt.

Hui Shi klagt Zhuangzi, er habe einen riesigen, so knorrigen Baum, dass kein Zimmermann ihn ansehen wolle: Er sei nutzlos. Zhuangzi entgegnet, dass ihn gerade deshalb niemand fällen werde. Warum sich nicht in seinem Schatten ausruhen? An anderer Stelle erscheint einem Zimmermann im Traum eine heilige Eiche und erklärt ihm, dass sie gerade dank ihrer Nutzlosigkeit so alt werden konnte. Diese „Nützlichkeit des Nutzlosen“ gehört zu den bekanntesten Gedanken des Buches.

Zhuangzi und Hui Shi spazieren auf einer Brücke über den Fluss Hao. „Sieh, wie die Fische hervorkommen und unbeschwert umherschwimmen. Das ist die Freude der Fische“, sagt Zhuangzi. „Du bist kein Fisch. Woher weißt du, woran Fische Freude haben?“, fragt Hui Shi. „Du bist nicht ich. Woher weißt du, dass ich es nicht weiß?“, erwidert Zhuangzi. Die Debatte geht weiter, und Lesende streiten noch heute darüber, wer sie gewinnt.

Zhuangzi lebte in der Zeit der Streitenden Reiche. Die großen Staaten Chinas führten ständig Krieg gegeneinander, und ihre Herrscher warben Berater an, um Armeen und Verwaltung zu stärken. Die „Hundert Schulen“ wetteiferten mit ihren Lehren um die Gunst der Herrscher: Konfuzianer setzten sich für Rituale und Menschlichkeit ein, Mohisten für unparteiische Fürsorge und Nützlichkeit, andere für Gesetze, Strategie oder Landwirtschaft.

Das Zhuangzi begegnet dieser Welt mit tiefer Skepsis gegenüber dem Dienst für Herrscher. Seine Geschichten sind voller Menschen, die wegen ihrer Fähigkeiten verstümmelt oder hingerichtet werden, Bäumen, die man wegen ihres guten Holzes fällt, und Beamten, die an der Gunst von Königen zugrunde gehen. Häufig rät es dazu, sich aus Gefahr herauszuhalten, für die Mächtigen „nutzlos“ zu sein oder zumindest zu dienen, ohne sich dabei aufzureiben.

Gedanklich setzt sich das Zhuangzi intensiv mit anderen Schulen auseinander. Es kritisiert die endlosen Streitgespräche von Konfuzianern und Mohisten darüber, was „richtig“ und was „falsch“ sei (shi–fei), und kennt die logischen Paradoxien der „Schule der Namen“, besonders jene von Hui Shi. Sein berühmtes zweites Kapitel, „Über die Gleichsetzung der Dinge“ (Qiwulun), lässt sich als philosophische Antwort auf die Debatten seiner Zeit lesen.

Perspektive. Zhuangzi zeigt immer wieder, dass Urteile vom Blickwinkel der urteilenden Person abhängen. Menschen werden krank, wenn sie an feuchten Orten schlafen, Aale dagegen nicht; Affen leben auf Bäumen. Menschen halten bestimmte berühmte Schönheiten für anmutig, doch Fische tauchen bei ihrem Anblick in die Tiefe und Vögel fliegen davon. Wer kennt, fragt er, den richtigen Wohnort oder den wahren Maßstab für Schönheit? Was als „dies“ oder „jenes“, als „richtig“ oder „falsch“ gilt, verändert sich mit dem Standpunkt.

Jenseits fester Unterscheidungen. Das Zhuangzi legt nahe, dass ein weiser Mensch nicht an einer einzigen, unveränderlichen Sichtweise festhält. Es spricht von „erhellender Klarheit“ (ming) und vom „Gehen auf zwei Wegen“ (liangxing): Man betrachtet die Dinge von beiden Seiten und verwendet Unterscheidungen behutsam als Hilfsmittel, statt sie um jeden Preis zu verteidigen. Ob darin Relativismus, Skepsis oder eine Art mystische Einsicht liegt, ist umstritten.

Spontaneität und Können. Viele Geschichten würdigen Menschen mit besonderem handwerklichem Geschick, etwa Koch Ding, einen Stellmacher, einen Zikadenfänger und einen Schwimmer im Wasserfall. Durch langes Üben gelingt ihnen ihr Tun schließlich mühelos. Sie handeln ohne Zwang (wuwei) und reagieren auf die Dinge, wie sie sind. Ihr Können zeigt eine mögliche Lebensweise: aufmerksam, beweglich und gelassen.

Freies Umherschweifen und die Wandlung der Dinge. Das erste Kapitel heißt „Freies und unbeschwertes Umherschweifen“ (Xiaoyao you). Der ideale Mensch ist weder an Ruhm und Verdienste noch an sein Selbst gebunden; er folgt den Wandlungen der Welt. Leben und Tod erscheinen als ein fortlaufender Wandel, wie der Wechsel vom Schmetterling zu Zhuangzi und zurück. Das Buch enthält bewegende Passagen über die Begegnung mit dem eigenen Tod und über das „Fasten des Herzens“ (xinzhai): Man macht den Geist frei von festen Meinungen, um den Dingen offen begegnen zu können.

Das Zhuangzi, das wir heute lesen, geht auf die Ausgabe des Gelehrten Guo Xiang (gestorben 312 n. Chr.) mit seinem Kommentar zurück. Es umfasst 33 Kapitel in drei Gruppen: sieben Innere Kapitel (neipian), fünfzehn Äußere Kapitel (waipian) und elf Vermischte Kapitel (zapian). Der kaiserliche Katalog der Han-Zeit verzeichnete noch ein Zhuangzi mit 52 Kapiteln. Guo Xiang entfernte Texte, die er für oberflächlich oder unecht hielt.

Die sieben Inneren Kapitel heißen „Freies und unbeschwertes Umherschweifen“, „Über die Gleichsetzung der Dinge“, „Das Geheimnis der Pflege des Lebens“, „In der Menschenwelt“, „Das Zeichen vollendeter Tugend“, „Der große und ehrwürdige Meister“ und „Für Kaiser und Könige geeignet“. Sie haben einen eigenen Stil und gelten traditionell als die Kapitel, die Zhuang Zhou selbst am nächsten stehen. Das letzte Kapitel des Buches, „Alles unter dem Himmel“ (Tianxia), bietet einen frühen Überblick über die Denkschulen, einschließlich einer Darstellung Zhuang Zhous. Es wurde eindeutig von jemand anderem geschrieben.

Die Äußeren und Vermischten Kapitel sind vielfältig. Einige führen Themen der Inneren Kapitel fort. Andere greifen die konfuzianische Moral und die Zivilisation scharf an, preisen eine ursprüngliche Zeit einfachen Lebens oder verbinden daoistische Gedanken mit Fragen des Regierens. Mehrere der bekanntesten Geschichten, darunter die von den glücklichen Fischen, vom Trommeln auf dem Becken und von der Schildkröte im Schlamm, stammen aus diesen späteren Kapiteln.

Die Han-Historiker Sima Tan und Sima Qian ordneten Zhuangzi der „daoistischen Schule“ (daojia) zu. Ab dem 3. Jahrhundert n. Chr. wurde er zusammen mit Laozi als „Lao–Zhuang“ gelesen. In dieser Zeit nutzten Denker der „Lehre vom Geheimnisvollen“ (xuanxue), darunter Guo Xiang, das Zhuangzi, um über Sein und Nichtsein, Natürlichkeit und die Rolle des Weisen in der Gesellschaft nachzudenken.

Als der Buddhismus nach China gelangte, verwendeten frühe Übersetzer und Mönche mitunter Begriffe aus dem Zhuangzi, um buddhistische Vorstellungen zu erklären. Später zeigte der Chan-Buddhismus (Zen) viel von Zhuangzis Geist: Skepsis gegenüber Worten, Freude an Paradoxien und Bewunderung für spontanes Handeln. Im religiösen Daoismus wurde Zhuangzi als Unsterblicher verehrt. 742 verlieh ihm der Tang-Kaiser Xuanzong den Titel „Wahrer Mensch der Südlichen Blüte“ (Nanhua zhenren), und sein Buch wurde unter dem Titel Nanhua zhenjing zu einer heiligen Schrift.

In Literatur und Kunst ist der Einfluss des Zhuangzi gewaltig. Dichter wie Tao Yuanming, Li Bai und Su Shi griffen seine Bilder vom freien Umherschweifen, vom Schmetterlingstraum und vom nutzlosen Baum auf. Viele chinesische Redewendungen stammen aus dem Buch, etwa der „Frosch auf dem Grund eines Brunnens“ für einen Menschen mit engem Horizont. Auch in Korea und Japan wurde es von Gelehrten und Dichtern viel gelesen, selbst dort, wo die neokonfuzianische Lehrtradition es für abweichend hielt.

Lesende in aller Welt sehen in Zhuangzi heute einen Philosophen der Perspektive, der Freiheit und des Spiels. Englische Übersetzungen stammen unter anderem von James Legge (1891), Burton Watson (1968), A. C. Graham (1981) und Brook Ziporyn (2009 und 2020). Seine Geschichten werden häufig in Diskussionen über Skepsis, Umweltethik und die Philosophie des Könnens angeführt.

Wer schrieb welche Teile? Weitgehend Einigkeit besteht darüber, dass das Zhuangzi ein Sammelwerk aus verschiedenen Texten ist. Nach der traditionellen Auffassung, die mindestens auf Guo Xiangs Anordnung zurückgeht, stammen die Inneren Kapitel von Zhuang Zhou und die übrigen von Anhängern oder Nachahmern. A. C. Graham schlug in Chuang-tzu: The Inner Chapters (1981) und weiteren Studien vor, in den späteren Kapiteln mehrere Gruppen zu unterscheiden: Schriften einer „Schule Zhuangzis“, Texte eines „primitivistischen“ Autors, der dem Laozi nahesteht, „yangistische“ Kapitel, die die Bewahrung des Lebens betonen, und „synkretistische“ Kapitel, die daoistische, konfuzianische und legalistische Gedanken verbinden und möglicherweise aus der frühen Han-Zeit stammen.

Liu Xiaogan vertrat in Classifying the Zhuangzi Chapters (1994) aufgrund sprachlicher Merkmale die Ansicht, dass die Inneren Kapitel älter seien: Zusammengesetzte Begriffe wie daode („der Weg und seine Wirkkraft“), xingming („Natur und Schicksal“) und jingshen („Geist“) kommen in den Äußeren und Vermischten Kapiteln vor, nicht aber in den Inneren. Harold Roth und andere verfeinerten diese Einteilungen.

Manche Forschende gehen noch weiter. Esther Klein etwa hat argumentiert, dass schon die Abgrenzung der „Inneren Kapitel“ auf eine spätere Redaktion zurückgehen könnte. Frühe Verweise auf Zhuangzi aus der Han-Zeit, auch die von Sima Qian, zitieren ihrer Beobachtung nach meist Stellen, die heute zu den Äußeren und Vermischten Kapiteln gehören. Aus dieser Sicht darf man selbst bei den Inneren Kapiteln nicht einfach annehmen, dass sie Zhuang Zhous eigene Worte enthalten.

Guo Xiang und Xiang Xiu. Bereits im 5. Jahrhundert behauptete die Anekdotensammlung Shishuo xinyu, Guo Xiang habe große Teile eines früheren Kommentars von Xiang Xiu übernommen. Wie viel von „Guo Xiangs“ Kommentar tatsächlich von ihm selbst stammt, ist weiterhin ungewiss.

Philosophinnen und Philosophen sind uneins darüber, worauf die Argumente des Zhuangzi hinauslaufen. Manche lesen es als relativistisch: Es gebe keinen vom jeweiligen Blickwinkel unabhängigen Maßstab für Richtig und Falsch, weil das, was „dies“ und „richtig“ ist, vom Standpunkt des Sprechenden abhängt. Andere lesen es als skeptisch: Wir könnten nicht wissen, ob unsere Urteile zutreffen, und der Schmetterlingstraum sowie die Geschichte von den glücklichen Fischen machten die Grenzen unseres Wissens anschaulich. Wieder andere sehen darin Mystik: Das Ziel sei eine unmittelbare Erfahrung des Dao jenseits aller Unterscheidungen.

Viele neuere Forschende bevorzugen gemischte oder „therapeutische“ Deutungen. Der von Paul Kjellberg und Philip J. Ivanhoe herausgegebene Band Essays on Skepticism, Relativism, and Ethics in the Zhuangzi (1996) versammelte einflussreiche Beiträge zu diesen Fragen. Der Eintrag in der Stanford Encyclopedia beschreibt Zhuangzi als perspektivischen Relativisten, dessen Skepsis „positiv“ sei: Sie befreie uns von Dogmatismus, ohne das Handeln zu lähmen, und schätze das praktische Können geschickter Handwerker.

Eine weitere Debatte betrifft das Verhältnis des Zhuangzi zum Daodejing. Traditionell gilt Laozi als der Ältere und Zhuangzi als sein Nachfolger. Doch die Inneren Kapitel spielen nur selten auf das Daodejing an, und die Guodian-Manuskripte (um 300 v. Chr.) zeigen, dass der Text des Laozi zu Zhuangzis Zeit noch im Entstehen war. Viele Forschende betrachten die beiden Werke daher als weitgehend unabhängige Quellen, die erst später zu einer gemeinsamen „daoistischen“ Tradition verbunden wurden.

Auch eine Übersetzung ist bereits eine Deutung. Die Wortspiele, erfundenen Namen und absichtlich paradoxen Formulierungen des Buches zwingen bei jeder Übersetzung zur Entscheidung zwischen mehreren möglichen Bedeutungen. Ein Kapiteltitel wie Qiwulun lässt sich als „Über die Gleichsetzung der Dinge“ oder als „Erörterung der Gleichheit der Dinge“ wiedergeben. Die beiden Fassungen legen unterschiedliche philosophische Aussagen nahe.

Die biografischen Belege sind äußerst dürftig: Sima Qians kurze Notiz in den Aufzeichnungen des Großen Historikers (Shiji, Kapitel 63, zusammen mit Laozi, Shen Buhai und Han Fei), Geschichten im Zhuangzi und die Darstellung im letzten Kapitel des Buches. Nichts davon stammt aus Zhuang Zhous eigener Zeit, und die Geschichten sind von den literarischen Absichten des Buches geprägt.

Der überlieferte Text geht auf Guo Xiangs Ausgabe zurück. Der Tang-Gelehrte Lu Deming verzeichnete in seinem Jingdian shiwen abweichende Lesarten und erwähnte andere frühe Ausgaben, darunter solche mit 52 und 27 Kapiteln. Das vermittelt einen Eindruck von der früheren Vielfalt des Textes. Fragmente des Zhuangzi in Handschriften aus der Tang-Zeit, die in Dunhuang gefunden wurden, sowie in einer Abschrift aus einem japanischen Tempel bewahren weitere Varianten.

Die Archäologie hat einige zusätzliche Hinweise geliefert. Aus Gräbern der frühen Han-Zeit wurden Bambustextfragmente gemeldet, die Stellen der Äußeren und Vermischten Kapitel entsprechen. Das deutet darauf hin, dass zumindest Teile dieses Materials bereits im 2. Jahrhundert v. Chr. verbreitet waren. Eine Handschrift der Inneren Kapitel aus der Zeit vor der Han-Dynastie wurde nicht gefunden. Der sorgfältige Vergleich von Sprache, Reimen und Gedanken bleibt daher die wichtigste Methode, um die Textschichten zu datieren.