Laozi

Laozi ist der Name eines Weisen aus dem alten China, der traditionell als Verfasser des Daodejing (Tao Te Ching) verehrt wird. Dieses Buch gehört zu den einflussreichsten Werken der Weltgeschichte. Sein Name ist kein Personenname, sondern ein Titel: „Lao“ bedeutet alt und „zi“ Meister oder Lehrer. „Laozi“ heißt also „Alter Meister“. Auch das Buch wird nach ihm oft einfach Laozi genannt.

Die älteste erhaltene Lebensbeschreibung Laozis schrieb der Historiker Sima Qian aus der Han-Dynastie in seinen Aufzeichnungen des Großen Historikers (Shiji). Das Werk wurde um 100 bis 90 v. Chr. abgeschlossen, mehrere Jahrhunderte nach Laozis vermuteter Lebenszeit. Sima Qian zufolge war sein Familienname Li und sein persönlicher Name Er; er wurde auch Lao Dan genannt. Er stammte aus Chu im Süden und verwahrte die Archive am Hof der Zhou-Könige.

Sima Qian war sich seiner Angaben selbst nicht sicher. Nach der Haupterzählung erwähnt er zwei weitere Männer, die Laozi gewesen sein könnten, und berichtet von Gerüchten, Laozi habe 160 oder sogar 200 Jahre gelebt. Diese offen gezeigte Unsicherheit unserer ältesten Quelle steht am Anfang jeder heutigen Beschäftigung mit Laozi. Viele Forschende verstehen „Laozi“ eher als einen Namen, der mit einer Sammlung von Weisheiten verbunden wurde, denn als einen einzelnen Verfasser, dessen Leben wir kennen können.

Zwei Geschichten über Laozi wurden in ganz Ostasien bekannt. In der ersten reist der junge Konfuzius an den Zhou-Hof, um Laozi nach den Riten zu fragen. Laozi tadelt ihn freundlich für seinen Stolz und seinen Ehrgeiz. Danach sagt Konfuzius seinen Schülern, dass er Vögel, Fische und andere Tiere verstehe. Laozi aber sei wie ein Drache, der auf Wind und Wolken reite: unfassbar. Fassungen dieser Begegnung stehen in mehreren frühen Texten, darunter dem Zhuangzi. Die Geschichte wurde oft so verstanden, dass daoistische Weisheit tiefer reiche als konfuzianische Gelehrsamkeit. Historikerinnen und Historiker betrachten sie im Allgemeinen als Legende.

In der zweiten Geschichte sieht Laozi, dass die Zhou-Dynastie verfällt, und beschließt, nach Westen zu gehen. An einem Grenzpass erkennt der Wächter Yin Xi in ihm einen Weisen und bittet ihn, vor seiner Abreise ein Buch zu schreiben. Laozi verfasst ein Werk in zwei Teilen über den Weg und die Tugend, mit etwa 5.000 Schriftzeichen, und zieht weiter. „Niemand weiß, wo er sein Ende fand“, schreibt Sima Qian. Spätere Künstler stellten den alten Weisen gern dar, wie er auf einem Ochsen zum Pass reitet.

Diese Geschichten sind bedeutsam, auch wenn sie sich nicht genau so ereignet haben. Sie zeigen, wie sich Menschen in der Han-Dynastie und danach den Ursprung des Daodejing vorstellten: als letztes Geschenk eines weisen Mannes, der eine ungeordnete Welt verlässt.

Das Daodejing ist mit etwa 5.000 Schriftzeichen kurz; in englischer Übersetzung passt es gut in ein schmales Taschenbuch. Die heute meistgelesene Fassung ist in 81 kurze Kapitel eingeteilt, von denen manche nur wenige Zeilen lang sind. Das Werk besteht überwiegend aus rhythmischen, oft gereimten Zeilen und ähnelt eher einem Gedicht als einer ausführlichen Argumentation. Menschen, Orte und Ereignisse werden nur selten genannt. Deshalb ist es schwer zu datieren und lässt sich auf verschiedene Arten lesen.

Traditionell wird das Buch in zwei Teile gegliedert. Der erste Teil (Kapitel 1–37) heißt Daojing, „Klassiker vom Weg“, weil er mit dem Wort dao beginnt. Der zweite Teil (Kapitel 38–81) heißt Dejing, „Klassiker von der Tugend“, weil er mit dem Wort de beginnt. Zusammen ergeben sie den Buchtitel Dao-De-Jing, „Klassiker vom Weg und der Tugend“.

Seine ersten Zeilen gehören zu den bekanntesten der chinesischen Literatur: „Der Weg, von dem man sprechen kann, ist nicht der beständige Weg; der Name, den man nennen kann, ist nicht der beständige Name.“ Gleich zu Beginn warnt das Buch davor, dass sich sein tiefster Gegenstand mit Worten nicht vollständig erfassen lässt. Danach spricht es in Bildern: vom Wasser, vom Tal, vom Säugling, vom unbearbeiteten Holzblock, von der leeren Nabe eines Rades, vom Weiblichen und von der Wurzel.

Das Daodejing ist auch ein Buch über das Regieren. Viele Kapitel richten sich an den Herrscher, den „Weisen“. Sie raten ihm, behutsam zu regieren, Wünsche und Steuern zu verringern, Krieg möglichst zu vermeiden und die Menschen ein einfaches, zufriedenes Leben führen zu lassen. Es ist ein Buch über persönliche Weisheit und zugleich ein Leitfaden für die Politik.

Dao (道) bedeutete ursprünglich Straße oder Pfad und im übertragenen Sinn eine Methode oder Lehre. Konfuzianer sprachen etwa vom Dao der früheren Könige. Das Daodejing gibt dem Wort eine neue Tiefe. Hier ist das Dao der namenlose Ursprung aller Dinge, die „Mutter der zehntausend Dinge“. Es wirkt ohne Anstrengung, beansprucht keinen Ruhm und lässt sich weder sehen noch hören. Es ist die Ordnung und das Geschehen der Welt selbst.

De (德), meist mit „Tugend“ oder „Kraft“ übersetzt, ist das Dao, wie es sich in einem bestimmten Ding oder Menschen zeigt: eine Wirkkraft oder Ausstrahlung, die aus dem Einklang mit dem Weg entsteht. Ein Herrscher mit wahrem De beeinflusst andere ohne Zwang. Das Daodejing unterscheidet ein „höheres De“, das sich nicht zur Schau stellt, von einem „niederen De“, das als tugendhaft erscheinen will.

Wuwei (無爲), wörtlich „Nichttun“ oder „Nichthandeln“, ist das bekannteste Ideal des Buches. Gemeint ist keine Faulheit. Es bedeutet, ohne Zwang, eigennütziges Streben oder Einmischung zu handeln, so wie Pflanzen wachsen oder Wasser seinen Weg findet. Das Daodejing sagt, das Dao „tut nichts, und doch bleibt nichts ungetan“. Für einen Herrscher heißt Wuwei, nicht immer mehr Gesetze, Strafen und ehrgeizige Vorhaben anzuhäufen und darauf zu vertrauen, dass die Menschen ihr Leben selbst ordnen.

Ziran (自然), „von selbst so sein“ oder „Natürlichkeit“, beschreibt, dass die Dinge ohne äußeren Druck ihrem eigenen Lauf folgen. Damit verbunden sind Bilder wie Pu (樸), der unbearbeitete Holzblock: ein Sinnbild der Einfachheit, bevor er zu Werkzeugen verarbeitet und einer Rangordnung zugeordnet wird. Auch der Säugling ist ein solches Bild; seine Weichheit steckt voller Leben. Das Buch schätzt das Weiche, Niedrige, Leere und Weibliche höher als das Harte, Hohe, Volle und Angriffslustige: „Das Weichste unter dem Himmel überwindet das Härteste.“ Es lehrt außerdem die „Umkehr“: Was ein Äußerstes erreicht, schlägt in sein Gegenteil um. Daher bleiben Weise bescheiden und wissen, wann sie aufhören müssen.

Wann immer das Daodejing genau verfasst wurde: Es gehört in die späte Östliche Zhou-Zeit, in die späte Frühlings- und Herbstperiode und die Zeit der Streitenden Reiche (ungefähr 6. bis 3. Jahrhundert v. Chr.). Die Zhou-Könige hatten ihre tatsächliche Macht verloren, und rivalisierende Staaten kämpften um ihr Überleben und um die Vorherrschaft. Die Kriege wurden größer und blutiger, die Regierungen stärker zentralisiert. Herrscher suchten Berater, die ihre Staaten reich und stark machen konnten.

Diese Krise löste einen außergewöhnlichen Aufschwung des Denkens aus, der später „Hundert Schulen des Denkens“ genannt wurde. Konfuzianer vertraten sittliche Bildung, Riten und die Herrschaft tugendhafter Männer; Mohisten traten für unparteiische Fürsorge und praktischen Nutzen ein; spätere „Legalisten“ für strenge Gesetze sowie Belohnungen und Strafen. Das Daodejing lässt sich als Antwort auf sie alle lesen: Es legt nahe, dass übermäßige Schlauheit, zu viele Regeln und zu viel Reden über Güte und Gerechtigkeit Anzeichen einer Welt sind, die den Weg verloren hat.

Die Bezeichnung „daoistische Schule“ (daojia) entstand erst später. Gelehrte der Han-Dynastie, besonders Sima Tan (der Vater Sima Qians) und später die Bibliothekskataloge von Liu Xiang und Liu Xin, ordneten frühere Denker verschiedenen Schulen zu und stellten Laozi und Zhuangzi zusammen. Das Zhuangzi, ein ganz anderes und spielerischeres Werk, das mit Zhuang Zhou (4. Jahrhundert v. Chr.) verbunden ist, wurde zum zweiten großen Klassiker des philosophischen Daoismus.

Fast zweitausend Jahre lang kannten Leserinnen und Leser das Daodejing nur aus Fassungen, die durch Abschreiben und Drucken weitergegeben worden waren. Besonders wichtig waren die Fassungen mit den Kommentaren von Wang Bi (226–249) und der als Heshang Gong bekannten Gestalt. Im späten 20. Jahrhundert veränderten archäologische Funde dieses Bild.

1973 fanden Archäologen bei Ausgrabungen im Grab 3 von Mawangdui nahe Changsha in Hunan zwei auf Seide geschriebene Exemplare des Laozi. Das Grab war 168 v. Chr. verschlossen worden. Eines der Exemplare scheint vor etwa 195 v. Chr. geschrieben worden zu sein. Beide ähneln dem überlieferten Text, stellen aber den Teil über die „Tugend“ vor den Teil über den „Weg“. Deshalb nennen manche Forschende sie Dedaojing. Sie zeigen, dass das Buch in der frühen Han-Zeit bereits im Wesentlichen vollständig vorlag.

1993 wurde im Grab 1 von Guodian nahe Jingmen in Hubei, im Gebiet des früheren Staates Chu, ein noch älterer Fund gemacht. Das Grab wurde um 300 v. Chr. verschlossen. Unter etwa 800 Bambusstreifen waren drei Bündel mit Textstellen, die dem Laozi entsprechen: ungefähr 2.000 Schriftzeichen, also etwa zwei Fünftel des überlieferten Textes. Die Reihenfolge ist anders, und eine Einteilung in „Weg“ und „Tugend“ fehlt. Einige der schärfsten Aussagen gegen den Konfuzianismus sind dort milder formuliert. Zum selben Fund gehörte auch ein zuvor unbekannter kosmologischer Text, das Taiyi shengshui („Das Große Eine bringt das Wasser hervor“).

Ein drittes wichtiges Zeugnis ist eine nahezu vollständige Bambushandschrift aus der Westlichen Han-Zeit, die die Universität Peking 2009 erwarb. Wie der überlieferte Text ist sie in zwei Teile gegliedert. Zusammen ermöglichen diese Funde den Forschenden nachzuvollziehen, wie das Daodejing wuchs und eine feste Gestalt annahm.

Im Lauf der Han-Dynastie wandelte sich Laozi allmählich in der Vorstellung der Menschen von einem weisen Mann zu einem göttlichen Wesen. Am Hof des Osthan-Kaisers Huan wurden Laozi in den 160er-Jahren n. Chr. Opfer dargebracht. Texte aus dieser Zeit beschreiben ihn als Verkörperung des Dao, die im Lauf der Geschichte mehrfach erschienen sei, um Herrscher zu lehren. In der Bewegung der Himmelsmeister, die im 2. Jahrhundert n. Chr. entstand und oft als Beginn des organisierten religiösen Daoismus (daojiao) gilt, wurde Laozi als vergöttlichter Herr Lao (Laojun) verehrt. Das Daodejing wurde als heilige Schrift vorgetragen.

Die Herrscherfamilie der Tang-Dynastie (618–907) trug den Familiennamen Li und behauptete, von Laozi abzustammen. 666 verlieh Kaiser Gaozong ihm den kaiserlichen Titel „Höchster Kaiser des geheimnisvollen Ursprungs“. Eine Zeit lang gehörte das Daodejing auch zum Stoff der Staatsprüfungen. Aus der Rivalität mit dem Buddhismus entstand zudem die polemische Legende, Laozi sei nach seiner Abreise aus China nach Indien gegangen und habe dort die „Barbaren bekehrt“, ja sei sogar zum Buddha geworden. Buddhisten widersprachen dieser Behauptung entschieden; die Schrift, die sie verbreitete, wurde später verboten.

Diese Strömungen lassen sich unterscheiden, ohne eine über die andere zu stellen. Philosophische Deutungen (daojia) und religiöse Praxis (daojiao) waren in China nie vollständig getrennt. Noch heute wird Laozi in daoistischen Tempeln in China, Taiwan und anderswo als Gottheit verehrt, während andere das Daodejing als philosophischen Text lesen.

In China beeinflusste das Daodejing das politische Denken: Herrscher der Han-Dynastie im 2. Jahrhundert v. Chr. bevorzugten eine als „Huang-Lao“ bezeichnete Form zurückhaltender Regierung. Es prägte außerdem die Philosophie der „Dunklen Gelehrsamkeit“ (xuanxue) von Wang Bi und seinen Zeitgenossen, den Chan-Buddhismus (Zen), Dichtung, Malerei und Kalligrafie sowie Vorstellungen von Gesundheit und langem Leben. Seine Sprache der Leere, Spontaneität und Natürlichkeit beeinflusste auch die Begriffe, mit denen der Buddhismus anfangs ins Chinesische übersetzt wurde.

Das Buch verbreitete sich in Ostasien. Der koreanischen Geschichtsschrift Samguk sagi zufolge entsandte der Tang-Hof 624 einen daoistischen Lehrer in das koreanische Königreich Goguryeo, wo er vor dem König Vorträge über das Laozi hielt. Auch in Japan und Vietnam wurde das Daodejing Teil der klassischen Bildung gelehrter Menschen.

Jesuitische Missionare befassten sich ab dem 17. und 18. Jahrhundert mit dem Buch. 1842 veröffentlichte Stanislas Julien eine französische Übersetzung; im späteren 19. Jahrhundert folgten mehrere englische Übersetzungen. Im 20. Jahrhundert wurde es mit Hunderten Fassungen in vielen Sprachen zu einem der meistübersetzten Bücher der Welt. Schriftsteller, Philosophen, Umweltschützer und Fachleute für Unternehmensführung haben darin Anregungen gefunden, auch wenn sich populäre Fassungen bisweilen weit vom chinesischen Text entfernen.

Ob Laozi eine historische Person war, wird in China mindestens seit der Song-Dynastie diskutiert, besonders intensiv seit der Bewegung der „Zweifel an der Antike“ in den 1920er- und 1930er-Jahren. Sima Qians Biografie verbindet mindestens drei mögliche Personen: Li Er (Lao Dan), einen Zeitgenossen von Konfuzius; Lao Laizi, einen Mann aus Chu, der ein Buch in fünfzehn Abschnitten geschrieben haben soll; und Dan, einen Obersten Historiker von Zhou, der im 4. Jahrhundert v. Chr. Herzog Xian von Qin begegnet sein soll. Die Biografie enthält außerdem eine Stammfolge der Nachkommen Li Ers bis in Sima Qians eigene Zeit. Manche Forschende meinen, sie spiegele die Ansprüche einer Familie aus der Han-Zeit wider.

In der Forschung gibt es drei wichtige Auffassungen. Die traditionelle Sicht hält Lao Dan für einen Menschen des 6. Jahrhunderts v. Chr. und den Verfasser des Buches. Eine zweite Sicht, die in unterschiedlicher Form etwa Qian Mu und im Westen A. C. Graham vertreten haben, datiert den Text in die Zeit der Streitenden Reiche (4. bis 3. Jahrhundert v. Chr.). Graham vermutete, die Figur Lao Dans als Lehrer des Konfuzius sei eine Legende gewesen, die später mit einem neu zusammengestellten Buch verbunden wurde. Nach einer dritten, weitverbreiteten Sicht ist das Daodejing eine über längere Zeit gewachsene Sammlung von Aussprüchen und gereimten Sinnsprüchen. Diese Auffassung vertrat beispielsweise D. C. Lau. Die Kapitel passen demnach nicht immer zusammen, und das Werk lässt sich nicht auf einen einzigen Verfasser zurückführen.

Die Handschriften aus Guodian erschwerten die Bewertung aller drei Positionen. Sie belegen, dass wesentliche Teile des Textes schon um 300 v. Chr. existierten, was sehr späte Datierungen entkräftet. Da das Material aus Guodian aber unvollständig und anders angeordnet ist, bleibt seine Bedeutung umstritten. Manche halten die Bündel für Auszüge aus einem bereits vollständigen Buch. Andere sehen in ihnen eine frühere Stufe, bevor der gesamte Text mit 81 Kapiteln zusammengestellt wurde. Die Debatte ist offen. Viele Forschende sprechen für die Zeit vor der Han-Dynastie lieber im Plural von den „Laozi-Texten“.

Weil das Daodejing so knapp formuliert ist, war seine Deutung stets eng mit Kommentaren verbunden. Der Kommentar des Heshang Gong, dessen Entstehungszeit umstritten ist und möglicherweise zwischen der Han-Zeit und dem 4. Jahrhundert n. Chr. liegt, liest den Text teilweise als Anleitung zur Selbstkultivierung und zu einem langen Leben. Er verbindet das Regieren des Staates mit der Pflege der Lebensenergie (Qi) im Körper. Der Kommentar von Wang Bi, einem hochbegabten Gelehrten, der schon Anfang zwanzig starb, deutet den Text metaphysisch und betont das „Nichtsein“ (Wu) als Wurzel alles Seienden. Schon die Kapitel „Laozi erklären“ und „Laozi veranschaulichen“ im Han Feizi (3. Jahrhundert v. Chr.) hatten das Werk als politische Strategie gelesen.

Auch heutige Forschende sind sich über Grundfragen uneinig. Ist das Daodejing vor allem ein mystischer Text, eine an Herrscher gerichtete politische Philosophie, ein Handbuch der Strategie oder eine Anleitung zur persönlichen Selbstkultivierung? Ist das Dao eine jenseits der Welt liegende Wirklichkeit oder die der Welt innewohnende Weise, in der sie funktioniert? Die Entscheidungen der Übersetzerinnen und Übersetzer tragen solche Deutungen mit sich, etwa wenn sie Wuwei mit „Nichthandeln“, „mühelosem Handeln“ oder „Handeln ohne Zwang“ wiedergeben.

Die Handschriftenfunde werfen weitere Textfragen auf. Viele berühmte Stellen lauten in den Fassungen aus Mawangdui oder Guodian anders. Forschende diskutieren, ob der überlieferte Text die früheren Fassungen „verbessert“ oder verändert hat. Ein bekanntes Beispiel ist Kapitel 19: Der überlieferte Text fordert, „Güte und Gerechtigkeit“ aufzugeben, während die Fassung aus Guodian offenbar andere Dinge kritisiert, etwa „Künstlichkeit und Täuschung“. Solche Unterschiede sind wichtig für die Frage, wie ablehnend das frühe daoistische Denken gegenüber dem Konfuzianismus war.

Wer Laozi erforscht, muss drei Arten von Belegen unterscheiden. Die erste ist die literarische Überlieferung: die Biografie im Shiji, Anekdoten im Zhuangzi, im Lüshi chunqiu und im Liji (Buch der Riten) sowie spätere Heiligenbiografien. Diese Texte zeigen, wie man sich an Laozi erinnerte. Sie entstanden jedoch spät und verfolgen oft eigene Absichten.

Die zweite Art von Belegen ist der Text selbst. Sprachliche Merkmale, Reimschemata, Wortschatz und die Vorstellungen, auf die das Buch antwortet, werden herangezogen, um seine Textschichten zu datieren. Dazu gehören etwa seine Kritik an „Güte und Gerechtigkeit“, zwei wichtigen konfuzianischen Begriffen, und sein Interesse an großen Staaten und Heeren. Forschende bewerten diese Hinweise allerdings unterschiedlich.

Die dritte Art sind ausgegrabene Handschriften. Sie bieten feste Anhaltspunkte: Ein Text lag bereits in einer bestimmten Form vor, bevor ein Grab verschlossen wurde. Fachleute für alte Schriften müssen zunächst ungewohnte Schriftzeichen aus Chu oder der frühen Han-Zeit entziffern; viele Lesarten bleiben unsicher. Die Handschriften haben dazu angeregt, die Frage „Wer schrieb das Daodejing und wann?“ durch eine weitere Frage zu ergänzen: „Wie wurde aus einer veränderlichen Sammlung von Aussprüchen ein feststehender Klassiker?“ Damit verbindet sich die Laozi-Forschung mit der Erforschung anderer früher Texte in China und anderswo.