Mozi

Mozi, dessen persönlicher Name Mo Di war, war ein chinesischer Philosoph des 5. Jahrhunderts v. Chr. Er lebte zu Beginn der Zeit der Streitenden Reiche. Das alte Zhou-Reich war in rivalisierende Staaten zerfallen, die ständig Krieg führten. Diese Zeit brachte viel Leid, aber auch neue Ideen hervor. Später wurde sie als Zeitalter der „Hundert Schulen“ bezeichnet.

Er gründete die mohische Schule. Etwa zwei Jahrhunderte lang gehörte sie neben dem Konfuzianismus zu den beiden einflussreichsten Denkschulen Chinas. Spätere Autoren nannten „Konfuzianer und Mohisten“ (儒墨) oft gemeinsam als die wichtigsten rivalisierenden Lehren.

Mozi ist vor allem für drei Gedanken bekannt: Wir sollten uns ohne Bevorzugung um alle Menschen kümmern, nicht nur um die Menschen, die uns nahestehen; Angriffskriege sind falsch; und die Regierung sollte dem Wohl der gewöhnlichen Menschen dienen statt dem Luxus der Herrscher. Ungewöhnlich war auch, dass er und seine Anhänger fast wie eine straff geführte Gemeinschaft organisiert waren. Sie setzten ihre Überzeugungen in die Tat um, indem sie kleinen Staaten bei der Verteidigung halfen.

Nach der Vereinigung Chinas unter der Qin- und der Han-Dynastie verlor der Mohismus an Bedeutung und geriet für fast zweitausend Jahre weitgehend in Vergessenheit. Forschende entdeckten ihn im 18. und 19. Jahrhundert wieder. Heute gilt er als eine der eigenständigsten Traditionen des chinesischen Denkens.

Die bekannteste mohische Lehre ist jian ai (兼愛). Jian bedeutet etwa „gemeinsam, alle einschließend“, und ai bedeutet „Liebe“ oder „Fürsorge“. Der Ausdruck wird oft mit „allgemeine Liebe“ übersetzt. Viele Forschende bevorzugen heute jedoch „allumfassende Fürsorge“ oder „unparteiische Fürsorge“, denn Mozi sprach nicht hauptsächlich über Gefühle. Er meinte, dass man sich um das Wohlergehen anderer kümmern und zu ihrem Nutzen handeln sollte.

Mozi begann mit einer Frage: Woher kommt die Unordnung in der Welt? Seine Antwort lautete: aus der Bevorzugung der Eigenen. Diebe lieben ihren eigenen Haushalt und bestehlen andere; Adlige lieben ihren eigenen Familienverband und greifen andere an; Herrscher lieben ihren eigenen Staat und fallen in andere Staaten ein. Dagegen helfe es, alle einzubeziehen: Man solle die Familien und Staaten anderer so betrachten wie die eigene Familie und den eigenen Staat.

Kritiker hielten das für unmöglich. Mozi antwortete mit Beispielen aus dem Alltag. Wenn man eine lange Reise machen und seine Familie jemandem anvertrauen müsste, wen würde man wählen: einen Freund, der nur für seine eigene Familie sorgt, oder einen, der auch für andere sorgt wie für die eigene? Mozi meinte, alle würden den zweiten Freund wählen – selbst Menschen, die allumfassende Fürsorge ablehnen. Er verwies außerdem auf weise Könige der Vorzeit wie Yu, die unermüdlich zum Wohl aller gearbeitet hätten.

Die Mohisten verlangten nicht, dass Menschen aufhören sollten, für ihre eigenen Eltern zu sorgen. Sie meinten, dass allumfassende Fürsorge auch den eigenen Eltern am meisten nütze: Wenn ich für die Eltern anderer sorge, werden andere für meine Eltern sorgen.

Die zweite große mohische Lehre heißt fei gong (非攻), „Verurteilung von Angriffen“. Mozi wies auf einen Widerspruch hin: Wenn jemand einen Pfirsich aus einem Obstgarten stiehlt, nennen es alle falsch. Wenn jemand einen unschuldigen Menschen tötet, nennen es alle ein Verbrechen. Doch wenn ein Herrscher in einen anderen Staat einfällt, Tausende tötet und ihr Land an sich reißt, wird er gelobt und seine Tat in Geschichtsbüchern festgehalten. Mozi sagte, das sei so, als würde man ein wenig Schwarz „schwarz“ nennen, viel Schwarz aber „weiß“.

Er argumentierte auch, Kriege schadeten sogar dem Angreifer. Sie verbrauchten Getreide, Waffen und Pferde, kosteten Menschenleben, hielten Bauern von ihren Feldern fern und hinterließen Witwen und Waisen. Der mögliche Gewinn sei gering im Vergleich zu den Verlusten.

Die Mohisten wollten sich Angriffen keineswegs einfach ergeben. Sie wurden Fachleute für die Verteidigung im Krieg. Mehrere Kapitel des Mozi beschreiben, wie man Mauern verstärkt, Verteidigungsmaschinen baut, Tunnel gräbt, die Bevölkerung organisiert und Belagerungen abwehrt. Dahinter stand der Gedanke, dass sich Angriffe nicht mehr lohnen würden, wenn sie stets scheiterten.

Die bekannteste Geschichte steht im Kapitel „Gongshu“. Darin baut der Ingenieur Gongshu Ban „Wolkenleitern“ für den Staat Chu, der Song angreifen will. Mozi geht zehn Tage und Nächte lang bis zur Hauptstadt von Chu, spricht mit Gongshu Ban und dem König und führt dann einen Probeangriff vor: Sein Gürtel dient als Mauer, kleine Täfelchen als Maschinen. Gongshu Ban greift neunmal an, und Mozi wehrt ihn neunmal ab. Mozi erklärt außerdem, sein Schüler Qin Guli und dreihundert Mohisten warteten bereits auf den Mauern von Song. Der König sagt den Angriff ab. Die Geschichte endet mit einer kleinen Ironie: Auf dem Heimweg gerät Mozi in Song in den Regen, doch die Torwächter der Stadt, die er gerade gerettet hat, lassen ihn nicht hinein.

Über Mozis Leben ist nur sehr wenig sicher bekannt. Der bedeutende Historiker der Han-Zeit, Sima Qian, verfasste keine Biografie über ihn. Am Ende seiner Biografie über Mengzi und Xunzi fügte er lediglich einen kurzen Satz hinzu: Mo Di sei vielleicht ein Beamter des Staates Song gewesen, habe sich auf Verteidigung verstanden und Sparsamkeit befürwortet. Manche, so Sima Qian, setzten ihn in die Zeit des Konfuzius, andere in eine spätere Zeit. Forschende datieren Mozi heute meist in das späte 5. und frühe 4. Jahrhundert v. Chr., nach Konfuzius (gestorben 479 v. Chr.) und vor Mengzi (geboren etwa 372 v. Chr.).

Auch über seinen Heimatstaat wird gestritten. Viele vermuten Lu, die Heimat des Konfuzius. Andere verbinden ihn mit Song, dessen Hauptstadt in der Nähe des heutigen Shangqiu lag und wo er möglicherweise tätig war. Einige haben weitere Staaten vorgeschlagen. Das Buch, das seinen Namen trägt, schildert Reisen nach Qi, Chu, Wei und in andere Staaten. Dort berät Mozi Herrscher und entsendet Schüler in den Staatsdienst.

Dem Huainanzi aus der Han-Zeit zufolge studierte Mozi zunächst die Lehren der Konfuzianer. Er habe sich jedoch von ihnen abgewandt, weil ihm ihre Rituale zu kompliziert und ihre langen Trauerzeiten verschwenderisch erschienen. Ob das stimmt, ist ungewiss. Viele Teile des Mozi setzen sich jedenfalls mit konfuzianischen Lehren auseinander.

Sogar sein Name gibt Rätsel auf. Mo (墨) bedeutet „Tinte“ und bezeichnete auch eine Strafe, bei der das Gesicht eines Verurteilten tätowiert wurde. Einige Forschende vermuten deshalb, „Mo“ sei kein Familienname gewesen, sondern ein Beiname für eine Gruppe von verurteilten Arbeitern oder Handwerkern. Andere halten ihn schlicht für seinen Familiennamen. Die vielen Vergleiche des Textes mit Zimmerleuten, Stellmachern und Baumeistern sowie seine technischen Kenntnisse haben viele zu der Vermutung geführt, Mozi stamme eher aus dem Handwerk als aus dem Adel.

Der Hauptteil des Mozi ist um zehn Lehren aufgebaut, die ursprünglich jeweils in drei Aufsätzen behandelt wurden. Gewöhnlich fasst man sie zu fünf Paaren zusammen. Die Förderung der Tüchtigen (尚賢, shang xian) und die Ausrichtung an den Vorgesetzten (尚同, shang tong) bilden das erste Paar: Beamte sollten nach Fähigkeit und Tugend ausgewählt werden, auch wenn sie Bauern oder Handwerker sind. Alle sollten sich an den moralischen Maßstäben guter Vorgesetzter orientieren, bis hin zum Sohn des Himmels und schließlich zum Himmel selbst. So sollte die Gesellschaft gemeinsame Normen erhalten.

Das zweite Paar bilden die allumfassende Fürsorge (兼愛, jian ai) und die Verurteilung von Angriffen (非攻, fei gong), die oben erklärt wurden.

Das dritte Paar umfasst maßvollen Verbrauch (節用, jie yong) und maßvolle Bestattungen (節葬, jie zang): Herrscher sollten nur Geld für Dinge ausgeben, die der Ernährung, Kleidung, Unterkunft und Sicherheit der Menschen dienen. Die Mohisten kritisierten aufwendige Begräbnisse und dreijährige Trauerzeiten, wie sie Konfuzianer verteidigten. Ihrer Ansicht nach machten sie Familien arm und hielten Menschen von der Arbeit ab.

Das vierte Paar bilden der Wille des Himmels (天志, tian zhi) und die Erkenntnis der Geister (明鬼, ming gui): Der Himmel (tian) will Rechtschaffenheit und wünscht, dass Menschen einander nützen. Wer seinem Willen folgt, wird belohnt; wer ihm zuwiderhandelt, wird bestraft. Auch Geister existieren und belohnen das Gute und bestrafen das Böse. Die Mohisten begründeten damit einen festen, objektiven Maßstab für ethisches Handeln.

Das fünfte Paar umfasst die Verurteilung der Musik (非樂, fei yue) und die Ablehnung des Schicksalsglaubens (非命, fei ming): Mozi bestritt nicht, dass Musik angenehm ist. Er verurteilte jedoch kostspielige Aufführungen am Hof mit großen Glocken und Orchestern, die Mittel verbrauchten, während arme Menschen sie benötigten. Ebenso lehnte er die Vorstellung ab, Erfolg und Misserfolg sowie Reichtum und Armut seien durch das Schicksal festgelegt. Seiner Ansicht nach machte dieser Glaube Menschen untätig und entschuldigte schlechte Regierungsführung.

Ein wichtiger Beitrag der Mohisten war die Vorstellung, dass man Behauptungen an klaren Maßstäben prüfen sollte – so wie ein Zimmermann Zirkel und Winkelmaß benutzt. Sie schlugen „drei Maßstäbe“ (三表, san biao, auch 三法, san fa) zur Beurteilung einer Behauptung vor: ihre Wurzel – stimmt sie mit den Taten der weisen Könige der Vorzeit überein? –, ihre Grundlage – stimmt sie mit dem überein, was gewöhnliche Menschen tatsächlich gesehen und gehört haben? – und ihre Anwendung – nützt ihre Umsetzung dem Staat und den Menschen?

Die wichtigste Prüfung betraf den Nutzen (利, li). Die Mohisten beurteilten Handlungen, Bräuche und politische Maßnahmen danach, ob sie der Welt nützten und Schaden verhinderten: insbesondere danach, ob sie die Menschen wohlhabender machten, die Bevölkerung vermehrten und Ordnung in die Gesellschaft brachten. Deshalb vergleichen viele Forschende die mohische Ethik mit dem Konsequentialismus oder Utilitarismus der westlichen Philosophie. Der Vergleich hat jedoch Grenzen: Die Mohisten richteten ihren Blick auf das Wohl der gesamten Gemeinschaft und nicht auf die Freude einzelner Menschen.

Die Mohisten nahmen auch den Himmel zum Vorbild: Er ist unparteiisch, sorgt für alle Menschen und versorgt sie alle. Deshalb ist er der beste Maßstab (法, fa) für menschliches Verhalten. So verband das mohische Denken religiöse Vorstellungen mit einer praktischen Ethik, die dem Gemeinwohl dienen sollte.

Das zeigt sich auch im Schreibstil. Die zentralen Kapitel sind schlicht, wiederholungsreich und auf Argumente ausgerichtet. Sie arbeiten mit Vergleichen und Beispielen statt mit einer kunstvollen Sprache. Kritiker der Antike fanden sie langweilig; heutige Leser sehen in ihnen oft die ersten systematischen argumentierenden Aufsätze in chinesischer Sprache.

Die Mohisten waren nicht nur eine Denkschule, sondern auch eine organisierte Gemeinschaft. Von ihren Mitgliedern wurde erwartet, einfach zu leben, grobe Kleidung zu tragen, hart zu arbeiten und ihrem Anführer zu gehorchen. Dieser hieß juzi (鉅子), „Großmeister“. Mohisten dienten in verschiedenen Staaten als Beamte oder Fachleute für Verteidigung und sollten einen Teil ihres Einkommens mit der Gruppe teilen.

Das Lüshi chunqiu, eine Textsammlung aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., erzählt Geschichten, die ihre Disziplin veranschaulichen: Ein mohischer Anführer, dessen Sohn jemanden getötet hatte, bestand trotz eines Begnadigungsangebots des Königs auf der Hinrichtung seines Sohnes nach mohischem Recht. Von einem anderen Anführer und vielen Anhängern heißt es, sie seien bei der Verteidigung einer Stadt gestorben, deren Schutz sie versprochen hatten. Diese Geschichten mögen idealisiert sein, zeigen aber, wie man sich später an die Mohisten erinnerte.

Nach Mozis Tod spaltete sich die Bewegung. Der Philosoph Han Feizi schrieb im 3. Jahrhundert v. Chr., die Mohisten hätten sich in drei Gruppen geteilt, von denen jede beanspruchte, Mozis wahre Nachfolge anzutreten. Andere Texte erwähnen Mohisten aus verschiedenen Regionen, die über die Lehre stritten und einander als Irrlehrer bezeichneten.

Der Mozi wurde nicht von Mozi selbst geschrieben. Er ist eine Sammlung von Schriften mehrerer Generationen seiner Anhänger, die zwischen dem 5. und dem 3. Jahrhundert v. Chr. entstanden. Der Katalog der kaiserlichen Bibliothek der Han-Zeit verzeichnete 71 Kapitel (pian); 53 sind erhalten. Da das Werk über Jahrhunderte nur von wenigen gelesen wurde, ist der Text schlecht überliefert. Viele Stellen sind beschädigt oder schwer zu verstehen.

Das Buch besteht aus mehreren Teilen. Einige einleitende Kapitel sind kurze Aufsätze aus unterschiedlichen Zeiten. Die zentralen Kapitel stellen die zehn Lehren vor, ursprünglich jede in drei Fassungen („obere“, „mittlere“ und „untere“), von denen einige verloren sind. Es folgen die mohischen „Kanones“ und verwandte Kapitel über Logik, Ethik und Wissenschaft; Gespräche und Anekdoten über Mozi und seine Anhänger, darunter die Geschichte von Gongshu; und schließlich technische Kapitel über die Verteidigung von Städten.

Die meisten zentralen Kapitel beginnen mit den Worten „Unser Meister Mozi sagte“. Das zeigt, dass Schüler sie verfassten und ihre Lehren in seinem Namen vortrugen. Warum jede Lehre in drei Fassungen existierte, gehört zu den großen Rätseln des Textes.

Im 4. und 3. Jahrhundert v. Chr. verfassten spätere Mohisten eine bemerkenswerte Gruppe von Texten: die Mohischen Kanones (墨經, Mo jing) mit ihren Erläuterungen sowie zwei weitere Kapitel, „Große Auswahl“ (Da qu) und „Kleine Auswahl“ (Xiao qu). Sie sind äußerst knapp geschrieben und oft beschädigt. Um sie zu verstehen, mussten Forschende den Text in der Neuzeit rekonstruieren.

Diese Texte bieten die früheste systematische chinesische Behandlung von Themen, die wir heute Logik und Sprachphilosophie nennen könnten. Sie behandeln die Streitkunst (辯, bian), also das Unterscheiden zwischen „dies“ und „nicht dies“; die Beziehung zwischen Bezeichnungen (名, ming) und Dingen (實, shi); verschiedene Arten des Wissens; und mögliche Fehler bei Analogieschlüssen. Die „Kleine Auswahl“ untersucht Muster des Schlussfolgerns und zeigt, dass Sätze mit derselben Form nicht immer auf dieselbe Weise funktionieren.

Die Texte enthalten außerdem Definitionen und Aussagen zur Geometrie, etwa über Punkte, Linien und Kreise, zur Mechanik, etwa über Hebel, Gleichgewicht und Flaschenzüge, sowie zur Optik. Die optischen Kanones beschreiben Schatten, ebene und gekrümmte Spiegel und die Entstehung eines umgekehrten Bildes, wenn Licht durch eine kleine Öffnung fällt. Deshalb wird Mozi oft die früheste bekannte Beschreibung des Prinzips der Camera obscura zugeschrieben, obwohl diese Stellen von späteren Mohisten geschrieben wurden.

Eine grundlegende neuere Untersuchung ist A. C. Grahams Later Mohist Logic, Ethics and Science (1978). Graham rekonstruierte und übersetzte diese Kapitel. Seither haben Forschende wie Chris Fraser untersucht, worin sich mohische Auffassungen von Sprache und Wissen von der westlichen Logik unterscheiden. Dabei betonen sie die praktische Fähigkeit, Unterscheidungen zu treffen, statt einer abstrakten Wahrheit.

Der Mohismus rief heftige Reaktionen hervor. Mengzi, ein bedeutender Konfuzianer, sagte, Mozis allumfassende Fürsorge bedeute, „den eigenen Vater nicht anzuerkennen“ (無父). Er hielt sie und die Lehren des Yang Zhu für gefährlich und wollte sie widerlegen. Zugleich räumte Mengzi ein, Mozi würde sich vom Kopf bis zu den Fersen abmühen, wenn es der Welt nützte. Xunzi kritisierte Mozi dafür, den Nutzen hochzuschätzen und die kulturelle Verfeinerung zu vernachlässigen. Das letzte Kapitel des Zhuangzi nennt seinen Weg zu hart für die menschliche Natur, lobt ihn aber als wahrhaft bemerkenswerten Menschen.

Warum verschwand der Mohismus? Als mögliche Gründe werden genannt: Die Vereinigung Chinas im Jahr 221 v. Chr. beendete die Staatenwelt, in der Fachleute für Verteidigung gebraucht wurden; der Han-Staat förderte zunehmend konfuzianische Gelehrsamkeit; die mohische Organisation mit ihrer strengen Disziplin und ihren eigenständigen Bindungen könnte der kaiserlichen Macht bedrohlich erschienen sein; und einige mohische Ideen, etwa die Auswahl nach Leistung und ein einheitlicher Maßstab für richtiges Handeln, gingen in andere Traditionen ein. Wie wichtig die einzelnen Gründe waren, ist umstritten.

Auch über die Entstehung der zentralen Kapitel wird gestritten. A. C. Graham vermutete, die drei Fassungen jeder Lehre stammten von den drei Gruppen, die Han Feizi erwähnte. Andere Forschende, darunter Mitwirkende an The Mozi as an Evolving Text (2013), sehen darin eher Entwicklungsstufen einer Tradition als Texte rivalisierender Gruppen. Auch die Übersetzung ist wichtig: „Allgemeine Liebe“ kann an eine gefühlsbetonte christliche Liebe erinnern, während „allumfassende Fürsorge“ oder „unparteiische Anteilnahme“ den praktischen Nutzen hervorheben.

Schließlich diskutieren Forschende, wie die mohische Ethik einzuordnen ist. Sie wurde als frühe Form des Konsequentialismus, als Ethik des göttlichen Gebots auf Grundlage des Himmelswillens oder als eigenständige Ethik des gesellschaftlichen Nutzens beschrieben. Viele meinen heute, dass jede dieser Bezeichnungen nur einen Teil erfasst.

Fast zweitausend Jahre lang wurde der Mozi nur selten untersucht, blieb aber im daoistischen Kanon erhalten. In der Qing-Dynastie begannen Gelehrte, die sich für quellenkritische Forschung interessierten, den Text zu bearbeiten. Bi Yuan veröffentlichte 1783 eine kommentierte Ausgabe. Sun Yirangs Mozi xiangu (墨子閒詁), in den 1890er-Jahren vollendet, wurde zum maßgeblichen Kommentar.

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entdeckten chinesische Intellektuelle wie Liang Qichao und Hu Shi im Mohismus eine einheimische Tradition der Logik, Wissenschaft, Gleichheit und Orientierung am Gemeinwohl, die sie mit westlichem Denken verglichen. Mozi wurde als Denker der einfachen Menschen gefeiert und später im 20. Jahrhundert auch als vorbildlicher Wissenschaftler und Ingenieur.

Mozis Name wird heute auf vielfältige Weise geehrt. 2016 startete China einen Satelliten für quantenwissenschaftliche Forschung namens Micius, eine latinisierte Form von Mozis Namen, als Würdigung der frühen mohischen Arbeiten zur Optik. Seine Ablehnung von Angriffskriegen und sein Ideal der Fürsorge für alle Menschen werden auch in heutigen Debatten über Ethik, internationale Beziehungen und einen unparteiischen moralischen Standpunkt erörtert.

In Korea und Japan kannte man den Mohismus während des größten Teils der Geschichte vor allem durch konfuzianische Kritik. Die neuere Forschung hat dort wie andernorts erneut Interesse an Mozi als Denker des Friedens und des sozialen Wohls geweckt.