Der Buddha (Siddhartha Gautama)

„Buddha“ ist kein Name, sondern ein Titel. Er stammt von einem Wort aus dem Sanskrit und dem Pali, das „erwacht“ bedeutet. Buddhisten verwenden ihn für jemanden, der die Wahrheit über Leiden und Befreiung selbst vollständig erkannt hat und sie anderen lehrt. Wenn Menschen von „dem Buddha“ sprechen, meinen sie gewöhnlich den Buddha unseres Zeitalters: Siddhartha Gautama (auf Pali: Siddhattha Gotama). Er lebte im 5. Jahrhundert v. Chr. oder vielleicht etwas früher in Nordindien.

Nach dem Volk, dem er angehörte, wird er auch Shakyamuni genannt, der „Weise der Shakya“. Ein weiterer Titel ist Tathagata, „der So-Gegangene“; so bezeichnete er sich in frühen Texten selbst. Seine Anhänger sehen in ihm keinen Gott und keinen Schöpfer, sondern einen Menschen, der die höchstmögliche Erkenntnis erlangte und anderen den Weg zeigte.

Der Buddha gründete eine Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen, den Sangha, und vermittelte eine Lehre, den Dharma. Zusammen mit dem Buddha selbst bilden sie die „Drei Juwelen“, zu denen Buddhisten Zuflucht nehmen. Von Nordindien aus verbreitete sich seine Lehre in Asien und später auf der ganzen Welt. Sie wurde zu einer der großen religiösen und philosophischen Traditionen der Menschheit.

Die traditionelle Lebensgeschichte wird in vielen Fassungen erzählt. Danach wurde Siddhartha im Hain von Lumbini als Sohn von Maya und Suddhodana geboren. Suddhodana war ein Anführer der Shakya, deren Ort Kapilavastu hieß. Siddharthas Mutter starb kurz nach seiner Geburt, und ihre Schwester Mahapajapati zog ihn auf. Er heiratete Yasodhara und bekam einen Sohn namens Rahula.

Spätere Fassungen schildern die „vier Ausfahrten“: Siddhartha sah einen alten Mann, einen kranken Mann, einen Leichnam und einen umherziehenden Asketen. Tief bewegt verließ er mit etwa 29 Jahren sein Zuhause, schnitt sich die Haare ab und zog einfache Gewänder an. Bei zwei Lehrern, Alara Kalama und Uddaka Ramaputta, lernte er Meditation und erreichte sehr tiefe Zustände der Ruhe. Er empfand sie jedoch nicht als endgültige Befreiung. Danach übte er mit fünf Gefährten strenge Askese und fastete beinahe zu Tode.

Er kam zu dem Schluss, dass weder Genuss noch Selbstquälerei zur Befreiung führen. Deshalb nahm er Nahrung an und wandte sich einem ausgewogenen Weg zu, den er später den Mittleren Weg nannte. Unter einem Pipalbaum in Bodh Gaya meditierend, begegnete er den Versuchungen und Drohungen Maras, einer Gestalt des Todes und des Begehrens. Der Überlieferung nach erlangte er im Alter von etwa 35 Jahren das Erwachen (Bodhi). Der Baum wird als Bodhi-Baum verehrt.

Die ältesten Texte erzählen zurückhaltender als die späteren Legenden. Sie enthalten nur wenige Angaben zu seinem Leben und erwähnen die vier Ausfahrten kaum. Ausführlich erscheinen diese erst in späteren Lebensbeschreibungen, etwa in Ashvaghoshas Sanskritgedicht Buddhacarita („Taten des Buddha“, etwa 1.–2. Jahrhundert n. Chr.). Man kann die Geschichte lesen und schätzen, sollte aber bedenken, dass sie im Lauf der Zeit gewachsen ist.

Nach seinem Erwachen ging der Buddha zum Hirschpark von Sarnath bei Varanasi und hielt vor seinen fünf früheren Gefährten seine erste Lehrrede. Buddhisten nennen dieses Ereignis „das Rad des Dharma in Bewegung setzen“. Die fünf wurden die ersten Mönche.

Etwa 45 Jahre lang wanderte er zu Fuß durch die Königreiche und Republiken der mittleren Gangesebene, besonders durch Magadha und Kosala. Während der Regenzeit blieb er jeweils an einem Ort. Könige wie Bimbisara von Magadha und Pasenadi von Kosala unterstützten ihn, ebenso Kaufleute wie Anathapindika. Sie überließen der Gemeinschaft Parks und Klöster. Zu seinen Anhängern gehörten Menschen unterschiedlicher Herkunft: Brahmanen und Adlige ebenso wie Barbiere, Kurtisanen und Menschen, die aus der Gesellschaft ausgeschlossen waren.

Den Texten zufolge bat seine Stiefmutter Mahapajapati darum, in den Orden aufgenommen zu werden. Nach anfänglichem Zögern erlaubte der Buddha Frauen, Nonnen (Bhikkhunis) zu werden. Damit war der buddhistische Orden eine der frühesten bekannten religiösen Gemeinschaften für Frauen. Wie die späteren Regeln entstanden, die Nonnen den Mönchen unterordneten, ist unter Historikern umstritten.

Im Alter von etwa 80 Jahren starb er, nach einer Mahlzeit durch Krankheit geschwächt, in Kushinagar. Seine letzten Worte, wie sie im Pali-Text Mahaparinibbana Sutta überliefert sind, riefen seine Anhänger auf, sich weiter gewissenhaft zu bemühen, weil alles Bedingte dem Verfall unterliegt. Sein Leichnam wurde eingeäschert. Die Reliquien wurden unter mehreren Völkern aufgeteilt, die darüber Hügelgräber errichteten, sogenannte Stupas.

Die Vier Edlen Wahrheiten werden oft mit der Vorgehensweise eines Arztes verglichen. Erstens die Krankheit: Das Leben ist von Dukkha geprägt. Dieses Wort kann Leiden, Schmerz, Unzufriedenheit oder Belastung bedeuten. Geburt, Altern, Krankheit und Tod sind Dukkha. Auch die Trennung von geliebten Menschen und das Nichterlangen dessen, was wir uns wünschen, gehören dazu. Zweitens die Ursache: Dukkha entsteht durch Begehren (Tanha), durch das Verlangen nach Lust, nach Dasein und nach Nichtdasein. Drittens die Heilung: Wenn das Begehren endet, endet Dukkha. Das ist Nirvana (Pali: Nibbana), wörtlich das „Erlöschen“ der Feuer von Gier, Hass und Verblendung. Viertens das Heilmittel: der Edle Achtfache Pfad.

Der Achtfache Pfad umfasst acht Bereiche: rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Traditionell werden sie in drei Schulungen zusammengefasst: ethisches Verhalten (Rede, Handeln, Lebenserwerb), Meditation (Anstrengung, Achtsamkeit, Sammlung) und Weisheit (Ansicht, Absicht). Es handelt sich nicht um eine Leiter mit acht Stufen, sondern um Fähigkeiten, die gemeinsam entwickelt werden.

Für Laienanhänger sind die grundlegenden Regeln des ethischen Verhaltens in den Fünf Silas zusammengefasst: nicht töten, nicht stehlen, kein sexuelles Fehlverhalten begehen, nicht lügen und keine berauschenden Mittel zu sich nehmen, die den Geist trüben. Freigebigkeit (Dana) und liebende Güte (Metta) gegenüber allen Lebewesen sind zentrale Tugenden.

Der Buddha lehrte, dass alle bedingten Dinge drei Merkmale haben: Sie sind vergänglich (Anicca), können keine dauerhafte Befriedigung geben (Dukkha) und sind Nicht-Selbst (Anatta). In dieser Betrachtung besteht ein Mensch aus fünf sich wandelnden „Daseinsgruppen“ (Khandhas): Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein. In keiner von ihnen findet sich ein unveränderliches, unabhängiges Selbst oder eine Seele. Das stand in deutlichem Gegensatz zur Lehre einiger Upanishaden, die das wahre Selbst (Atman) mit der höchsten Wirklichkeit (Brahman) gleichsetzten.

Das bedingte Entstehen (Paticca-samuppada) erklärt, wie Dukkha durch eine Kette von Bedingungen entsteht. Diese wird oft als Folge von zwölf Gliedern dargestellt, die von Unwissenheit bis zu Altern und Tod reicht. Der allgemeine Grundsatz ist einfach: „Wenn dieses ist, entsteht jenes; wenn dieses aufhört, hört jenes auf.“ Nichts entsteht aus sich selbst oder ohne Ursachen.

Der Buddha übernahm die in Indien verbreitete Vorstellung von Wiedergeburt und Karma, gab dem Karma jedoch eine ethische und psychologische Bedeutung: Entscheidend ist die Absicht. Bestimmte metaphysische Fragen wollte er nicht beantworten, etwa ob die Welt ewig ist oder was nach dem Tod mit einem erwachten Menschen geschieht. Er sagte, solche Fragen seien für die Beendigung des Leidens nicht hilfreich. Das Gleichnis von einem Mann, den ein vergifteter Pfeil getroffen hat und der die Behandlung ablehnt, bis er weiß, wer auf ihn geschossen hat, veranschaulicht diese praktische Haltung.

Der Buddha lebte in einer Zeit raschen Wandels in Nordindien, die oft als „zweite Urbanisierung“ bezeichnet wird. Entlang des Ganges wuchsen Städte und Handel, Münzen kamen in Gebrauch, und mächtige Königreiche wie Magadha und Kosala breiteten sich auf Kosten kleinerer Gemeinwesen aus. Die Shakya selbst bildeten kein Königreich, sondern eine Gana-Sangha: eine Gemeinschaft, die von einer Versammlung oder einem Rat führender Familien regiert wurde. Suddhodana war vermutlich ein solcher Anführer und kein König. Erst mit dem Wachstum der Legende wurde er als „König“ erinnert.

Auch das religiöse Leben veränderte sich. Brahmanische Priester vollzogen vedische Opfer und beanspruchten den höchsten gesellschaftlichen Rang. Zugleich lehnten viele Śramaṇas, umherziehende Asketen, die Autorität der Veden ab und suchten durch Entsagung, Meditation und Askese nach Befreiung. Der Jain-Lehrer Mahavira und die Ajivikas gehörten zu den Zeitgenossen und Konkurrenten des Buddha. Johannes Bronkhorst vertritt die Auffassung, dass „Groß-Magadha“ eine eigene, nichtvedische Kultur besaß, aus der diese Bewegungen hervorgingen.

Die Lehre des Buddha setzte sich kritisch mit all diesen Strömungen auseinander. Er bestimmte neu, wer ein „Brahmane“ sei: Maßgeblich war für ihn edles Verhalten statt der Geburt. Er lehnte Tieropfer ab und eröffnete Menschen jeder gesellschaftlichen Schicht einen Weg. Zugleich übernahm er viele Begriffe seiner Zeit und formte sie um, darunter Karma, Wiedergeburt, Dharma und Formen der Meditation, die dem Yoga ähnelten.

Der Buddha schrieb selbst nichts auf. Mönche und Nonnen lernten seine Lehren auswendig und trugen sie vor. Sie ordneten sie zu Sammlungen von Lehrreden (Suttas oder Sutras) und Ordensregeln (Vinaya). Der Überlieferung nach versammelten sich kurz nach seinem Tod 500 erfahrene Mönche zu einem ersten Konzil in Rajagriha, um die Lehren vorzutragen; etwa ein Jahrhundert später fand ein zweites Konzil in Vaishali statt. Historiker halten diese Berichte zum Teil für legendenhaft, sind sich aber einig, dass das mündliche Vortragen gut organisiert war.

Die vollständigste erhaltene frühe Sammlung in einer indischen Sprache ist der Pali-Kanon, der in der Theravada-Tradition Sri Lankas und Südostasiens bewahrt wurde. Sri-lankischen Chroniken zufolge wurde er im 1. Jahrhundert v. Chr. in Sri Lanka erstmals niedergeschrieben. Parallele Sammlungen, Agamas genannt, sind überwiegend in chinesischer Übersetzung erhalten; Fragmente gibt es in Sanskrit, Gandhari und Tibetisch. Birkenrindenhandschriften aus Gandhara, die etwa aus der Zeit vom 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. stammen, gehören zu den ältesten jemals gefundenen buddhistischen Handschriften.

Wenn die Fassungen auf Pali und Chinesisch eng übereinstimmen, nehmen Forscher an, dass ihr gemeinsamer Inhalt wahrscheinlich auf eine sehr frühe Zeit vor der Trennung der verschiedenen Schulen zurückgeht. Dieser Vergleich ist das wichtigste Mittel, um sich der Frage zu nähern, was der Buddha selbst gelehrt haben könnte.

Etwa zwei Jahrhunderte nach dem Buddha förderte der Maurya-Kaiser Ashoka den Buddhismus und entsandte Boten innerhalb Indiens und über seine Grenzen hinaus. Um 249 v. Chr. besuchte er Lumbini und ließ dort eine Steinsäule errichten. Ihre Inschrift hält fest, dass „hier der Buddha, der Weise der Shakya, geboren wurde“, und berichtet, dass Ashoka die Steuern des Dorfes senkte. Zu Ashokas Zeit gelangte der Buddhismus nach Sri Lanka. Später verbreitete er sich entlang der Handelswege nach Zentralasien, China (bis zum 1. Jahrhundert n. Chr.), Korea (ab dem 4. Jahrhundert), Japan (im 6. Jahrhundert), Tibet (im 7.–8. Jahrhundert) und Südostasien.

Mit seiner Ausbreitung entwickelten sich mehrere große buddhistische Traditionen: Theravada in Sri Lanka und weiten Teilen Südostasiens; Mahayana, das den Bodhisattva-Weg und viele Buddhas betont, in Ostasien; und Vajrayana in Tibet, der Mongolei und im Himalaya. In Indien selbst verlor der Buddhismus nach etwa dem 12. Jahrhundert an Bedeutung. Im 20. Jahrhundert erlebte er dort eine Wiederbelebung, besonders durch die Massenkonversion von Dalits unter B. R. Ambedkar im Jahr 1956.

Über Jahrhunderte wurde der Buddha in der Kunst nur durch Zeichen dargestellt, etwa durch einen Fußabdruck, einen leeren Sitz, ein Rad oder einen Baum. Darstellungen des Buddha in menschlicher Gestalt entstanden um das 1. Jahrhundert n. Chr. in Gandhara und Mathura. Sie gehören heute zu den bekanntesten Bildern der Weltkunst. Sein Geburtstag und sein Erwachen werden in Süd- und Südostasien als Vesakh und in Ostasien als Buddhas Geburtstag gefeiert. Lumbini und der Mahabodhi-Tempel in Bodh Gaya sind UNESCO-Welterbestätten und wichtige Pilgerorte.

Keine Quelle aus der Lebenszeit des Buddha nennt seine Lebensdaten. Alle Chronologien werden von Ashokas Zeit aus zurückgerechnet. Der Beginn seiner Herrschaft lässt sich ungefähr auf 268 v. Chr. datieren, unter anderem mithilfe der hellenistischen Könige, die in seinen Inschriften erwähnt werden. Unklar ist, wie viele Jahre zwischen dem Tod des Buddha und Ashoka lagen.

Die „lange Chronologie“ der sri-lankischen Chroniken setzt den Tod des Buddha 218 Jahre vor Ashokas Krönung an. Von westlichen Forschern angepasst, ergaben sich daraus die bekannten Lebensdaten von etwa 563–483 v. Chr. (oder 566–486 v. Chr.). Sie galten während des größten Teils des 20. Jahrhunderts als Standard. Die Theravada-Tradition selbst beginnt die buddhistische Zeitrechnung 544/543 v. Chr. Deshalb wurde 1956–57 das „2.500-jährige Jubiläum“ gefeiert. Eine „kurze Chronologie“, die in Sanskrit- und chinesischen Quellen nördlicher Schulen überliefert ist, setzt den Tod nur etwa 100 Jahre vor Ashoka an, also um 368 v. Chr.

Bei einem 1988 von Heinz Bechert organisierten Symposium in Göttingen datierten die meisten Teilnehmer den Tod des Buddha auf etwa 400 v. Chr., mit einem Spielraum von ungefähr zwanzig Jahren. Richard Gombrich plädierte für einen Tod um 404 v. Chr., und viele Handbücher nennen heute eine ungefähre Lebenszeit von 480–400 v. Chr. Die Frage ist ungeklärt. Die Argumente hängen davon ab, welches Gewicht man den Mönchslisten, der Zuverlässigkeit der Chroniken und den archäologischen Belegen für die Urbanisierung im Gangestal gibt.

Im 19. Jahrhundert vermuteten einige europäische Gelehrte, darunter Émile Senart, die Legende vom Buddha sei weitgehend ein Sonnenmythos. Heute gehen fast alle Forscher davon aus, dass hinter der Überlieferung ein historischer Lehrer stand. Sie unterscheiden sich jedoch stark in der Einschätzung, wie viel über ihn bekannt sein kann. Die frühen Texte wurden über Jahrhunderte mündlich weitergegeben und von Gemeinschaften mit eigenen Interessen bearbeitet. In späteren Schichten nehmen übernatürliche Elemente zu.

Einige Fachleute sind vergleichsweise zuversichtlich. Sie meinen, die frühen Lehrreden zeigten eine einheitliche, eigenständige Philosophie, die wahrscheinlich auf einen einzelnen schöpferischen Denker zurückgeht. Außerdem bewahrten sie wirklichkeitsnahe Einzelheiten über Orte und gesellschaftliche Verhältnisse. Andere sind skeptischer und betonen, dass spätere Streitigkeiten zwischen den Schulen und die Interessen der Mönchsgemeinschaften die erhaltenen Kanons prägten. Gregory Schopen hat beispielsweise hervorgehoben, dass Inschriften und archäologische Funde manchmal ein Klosterleben erkennen lassen, das sich deutlich von den in den Texten beschriebenen Idealen unterscheidet.

Die Archäologie liefert wichtige, aber begrenzte Hinweise. Ashokas Säule in Lumbini, die 1896 entdeckt wurde, zeigt, dass Lumbini im 3. Jahrhundert v. Chr. als Geburtsort verehrt wurde. Ein 1898 in Piprahwa gefundener Reliquienschrein trägt eine frühe Brahmi-Inschrift, die viele als Hinweis auf Reliquien des Buddha der Shakya lesen. Datierung und Lesart sind jedoch umstritten. Auch ob das antike Kapilavastu bei Tilaurakot in Nepal oder bei Piprahwa in Indien lag, ist strittig. Bei Ausgrabungen unter dem Maya-Devi-Tempel in Lumbini fand ein Team mit Robin Coningham Spuren eines frühen Holzbaus. Die 2013 veröffentlichten Ergebnisse datierten ihn auf etwa das 6. Jahrhundert v. Chr.; was dieser Fund für die Lebensdaten des Buddha bedeutet, ist umstritten.

Forscher und buddhistische Traditionen sind sich bei mehreren Grundfragen uneinig. War die Lehre vom Nicht-Selbst eine metaphysische Verneinung jeglichen Selbst? Oder war sie eine praktische Methode, Anhaftung loszulassen, ohne eine Aussage über die letzte Wirklichkeit zu treffen? Verschiedene buddhistische Schulen und heutige Philosophen vertreten beide Deutungen. Mark Siderits und andere verstehen sie als eine reduktionistische Erklärung der Person; andere sehen im Buddha jemanden, der metaphysische Aussagen bewusst vermied.

Eine weitere Debatte betrifft das Verhältnis von Meditation und Einsicht. Forscher wie Lambert Schmithausen und Johannes Bronkhorst haben argumentiert, dass die frühen Texte ein Spannungsverhältnis zwischen Befreiung durch tiefe meditative Versenkung und Befreiung durch unterscheidende Einsicht enthalten. Dies könnte auf verschiedene Textschichten hinweisen. Richard Gombrich betont, wie die Gedanken des Buddha auf brahmanische Begriffe antworten und sie oft ironisch umdeuten. Darin sieht er ein Indiz für einen einzelnen ursprünglichen Denker.

Mahayana-Traditionen vertreten zudem die Auffassung, dass der Buddha verschiedene Zuhörer auf unterschiedlichen Ebenen unterrichtete und Sutras wie das Lotos-Sutra seine umfassendere Lehre enthalten. Die historische Forschung datiert diese Texte dagegen auf Jahrhunderte nach seinem Tod. Diese Sichtweisen beantworten unterschiedliche Fragen, historische und religiöse. Beide sind wichtig, um zu verstehen, wie der Buddha in Asien aufgefasst wurde.