Ashoka

Ashoka (auch Asoka geschrieben) war der dritte Herrscher der Maurya-Dynastie. Sie schuf das erste Reich, das den größten Teil des indischen Subkontinents umfasste. Von seiner Hauptstadt Pataliputra am Ganges aus regierte er Gebiete, die vom heutigen Afghanistan und Pakistan über Nordindien bis nach Bengalen und im Süden bis auf das Dekkan-Plateau reichten. Nur der äußerste Süden der Halbinsel lag außerhalb seiner Herrschaft.

Bekannt ist er vor allem für seine Inschriften. Darin spricht er seine Untertanen in der ersten Person an und nennt sich Devanampiya Piyadasi, „Liebling der Götter, der freundlich Erscheinende“. Er beschreibt seine Reue über einen blutigen Krieg, erklärt seine Vorstellung von Dhamma (rechtem Verhalten) und gibt Beamten Anweisungen für die Verwaltung. Kein anderer Herrscher des alten Indien hinterließ ein so unmittelbares persönliches Zeugnis.

Ashoka ist auch eine Heldengestalt der buddhistischen Überlieferung. Legenden auf Sanskrit, Pali, Chinesisch und in vielen anderen Sprachen feiern ihn als vorbildlichen buddhistischen König, der Stupas errichten ließ und Lehrer in andere Länder schickte. Diese Legenden wurden lange nach seinem Tod niedergeschrieben. Deshalb versuchen Historiker, die Aussagen der Inschriften von späteren Ausschmückungen zu trennen.

Kalinga war ein unabhängiges Gebiet an der Ostküste Indiens, etwa im heutigen Odisha. Im achten Jahr nach seiner Krönung, um 261–260 v. Chr., eroberte Ashoka es. Sein eigener 13. Felsenedikt beschreibt die Folgen: 150.000 Menschen wurden verschleppt, 100.000 getötet und ein Vielfaches davon starb später. Diese gerundeten Zahlen stammen vom König selbst und lassen sich nicht überprüfen. Doch es ist ein seltenes Eingeständnis eines Eroberers, welches Leid er verursacht hatte.

Im selben Edikt sagt Ashoka, dass er tiefe Reue empfand. Die Eroberung eines Landes bringe Tötung, Tod und die Verschleppung von Menschen mit sich. Auch die Überlebenden litten, wenn Angehörige und Freunde zu Schaden kämen. Er erklärt, der beste Sieg sei die „Eroberung durch Dhamma“ statt durch Waffen.

Diese Reue ist jedoch nicht die ganze Geschichte. Das Edikt warnt auch die Waldvölker an der Grenze: Obwohl der König bereue, habe er weiterhin Macht und werde Vergehen bestrafen. In Kalinga selbst fehlt in der dort eingemeißelten Fassung der Edikte die Passage über seine Reue. An ihre Stelle treten zwei besondere Edikte an örtliche Beamte, die eine gerechte und milde Behandlung fordern. Historiker diskutieren, ob dies politische Vorsicht, eine andere Botschaft an ein erobertes Volk oder beides zeigt.

Dhamma (Sanskrit: Dharma) ist ein Wort mit vielen Bedeutungen in indischen Traditionen: Gesetz, Pflicht, Wahrheit oder die Lehre Buddhas. In Ashokas Inschriften bezeichnet es ungefähr eine sittliche Lebensweise, die alle Menschen teilen konnten. Er beschreibt sie mit den Worten „wenige Fehler, viele gute Taten, Barmherzigkeit, Freigebigkeit, Wahrhaftigkeit und Reinheit“.

Konkret fordern seine Edikte die Menschen auf, Eltern und Älteren zu gehorchen, Diener und Sklaven anständig zu behandeln, Brahmanen und Asketen gegenüber großzügig zu sein, maßvoll auszugeben und zu sparen sowie zurückhaltend zu sprechen. Besonders fordert er Achtung zwischen Religionsgemeinschaften. Er warnt davor, die eigene Glaubensrichtung zu loben und andere zu kritisieren, weil man damit der eigenen schade. Für seine Zeit war dies ein bemerkenswerter Aufruf zu Toleranz.

Ashoka handelte auch nach diesen Vorstellungen. Er schreibt, dass er das Töten von Tieren in der königlichen Küche einschränkte, bestimmte Tieropfer verbot und einige Arten schützte. Er ließ Menschen und Tiere medizinisch versorgen, Schattenbäume pflanzen und Brunnen an Straßen graben. Außerdem befahl er Beamten, ihre Bezirke zu bereisen. Er schuf neue Ämter, die Dhamma-Mahamattas, die sich um das Wohlergehen verschiedener Religionsgemeinschaften und Bevölkerungsgruppen kümmern sollten.

Sein Dhamma beendete weder Strafen noch die Macht des Staates. Die Todesstrafe blieb bestehen, obwohl sein 4. Säulenedikt zum Tode Verurteilten eine Frist von drei Tagen gewährte. Er berichtet auch, an Jahrestagen Gefangene freigelassen zu haben. Dhamma war eine Ethik des Regierens, keine Abschaffung staatlicher Herrschaft.

Ashokas Inschriften werden gewöhnlich in vier Gruppen eingeteilt. Die Kleinen Felsenedikte gehören zu den frühesten. Sie sind persönlich und ausdrücklich buddhistisch; in einem davon bezeichnet Ashoka sich als Laienanhänger (Upasaka) Buddhas. Die vierzehn Großen Felsenedikte wurden meist nahe den Grenzen des Reiches in Felsblöcke gemeißelt. Sie erläutern sein Dhamma und enthalten Verwaltungsanweisungen. Die Kleinen Säulenedikte halten buddhistische Anliegen und Pilgerreisen fest, etwa seinen Besuch in Lumbini, dem Geburtsort Buddhas, um sein zwanzigstes Regierungsjahr. Die sieben Großen Säulenedikte aus seinem sechsundzwanzigsten und siebenundzwanzigsten Regierungsjahr fassen seine Politik in der Spätzeit seiner Herrschaft zusammen.

Die meisten Edikte sind in Prakrit verfasst, den damals gesprochenen mittelindoarischen Sprachen, mit örtlichen Varianten. Im größten Teil des Reiches sind sie in Brahmi geschrieben, der Vorläuferschrift vieler süd- und südostasiatischer Schriften. Im Nordwesten, im heutigen Pakistan, wurde Kharoshthi verwendet. In Kandahar in Afghanistan wurden Inschriften auf Griechisch und Aramäisch eingemeißelt, den Sprachen der hellenistischen und der früheren persischen Verwaltung der Region. Die Sprachwahl zeigt, dass Ashoka verstanden werden wollte.

Die Säulen bestehen aus jeweils einem einzigen Schaft aus poliertem Sandstein. Viele sind über zwölf Meter hoch und tragen Kapitelle mit Tierfiguren wie Löwen, Stieren oder Elefanten. Das kunstvollste Kapitell stammt aus Sarnath, wo Buddha erstmals lehrte. Es zeigt vier Löwen, die mit dem Rücken zueinander stehen, über einem Band mit einem Rad und vier Tieren. Die besondere glänzende „Maurya-Politur“ wird noch heute bewundert. Einige Säulen könnten schon existiert haben, bevor Ashoka sie beschriften ließ; ihre zeitliche Einordnung ist umstritten.

Die Edikte weisen Beamte häufig an, sie dem Volk an Festtagen vorzulesen. In einer Gesellschaft, in der die meisten Menschen nicht lesen konnten, waren sie somit ein Mittel öffentlicher Kommunikation. Möglicherweise orientierten sie sich zum Teil an den Königsinschriften der persischen Achämeniden, deren Reich einst bis zum Indus gereicht hatte.

Ashokas Großvater Chandragupta Maurya gründete die Dynastie um 320 v. Chr. Er stürzte die Nanda-Könige von Magadha und übernahm nach Alexanders Feldzügen Gebiete im Nordwesten. Er schloss einen Vertrag mit dem hellenistischen König Seleukos I. Der griechische Gesandte Megasthenes beschrieb den Maurya-Hof in Pataliputra. Chandraguptas Sohn Bindusara dehnte das Reich nach Süden aus.

Ashokas eigene Inschriften sagen nichts über seine Jugend. Buddhistische Chroniken berichten, dass er als Prinz Statthalter in Ujjain in Zentralindien war oder einen Aufstand in Taxila im Nordwesten niederschlug. Eine kurze Inschrift in Saru Maru in Zentralindien erwähnt tatsächlich einen Besuch Ashokas als Prinz. Die Chroniken erzählen außerdem, dass er nach Bindusaras Tod mit seinen Brüdern um den Thron kämpfte und seine Krönung vier Jahre nach seiner Machtübernahme stattfand. Die Geschichte, er habe neunundneunzig Brüder getötet, ist eine legendäre Übertreibung. Ein umkämpfter Thronwechsel ist jedoch denkbar.

Buddhistische Quellen nennen mehrere Königinnen, darunter Asandhimitta, Tishyarakshita und Padmavati, sowie Kinder, darunter Kunala, Mahinda und Sanghamitta. Eine Inschrift, das Edikt der Königin, nennt die Königin Karuvaki und ihren Sohn Tivara. Wie viele der in Legenden genannten Angehörigen tatsächlich lebten, ist ungewiss.

Nach der Überlieferung Sri Lankas regierte Ashoka etwa siebenunddreißig Jahre und starb um 232 v. Chr. Seine letzte datierte Inschrift stammt aus seinem siebenundzwanzigsten Regierungsjahr. Nach seinem Tod wurde das Reich schwächer und unter Nachfolgern aufgeteilt. Der letzte Maurya-König wurde um 185 v. Chr. von seinem Feldherrn Pushyamitra Shunga getötet.

Das Maurya-Reich war groß und vielfältig. Zu ihm gehörten Städte, Bauerndörfer, Hirten und Waldvölker, die viele Sprachen sprachen. Die Verteilung von Ashokas Inschriften deutet auf ein Kernland im Ganges-Tal, auf Provinzzentren wie Taxila, Ujjain, Tosali (in Kalinga) und Suvarnagiri (im Süden), die von Prinzen verwaltet wurden, sowie auf Grenzgebiete hin.

Seine Edikte nennen Beamte mit ihren Amtsbezeichnungen: Mahamattas (hohe Beamte), Rajukas (ländliche Verwalter mit richterlichen Aufgaben) und Pradesikas, die ihre Amtsgebiete alle fünf Jahre bereisen sollten. Ashoka sagt selbst, dass er Reisen unternahm, um Menschen zu treffen. Er ordnete an, jederzeit über öffentliche Angelegenheiten unterrichtet zu werden, selbst beim Essen oder in seinen Privaträumen. Die Edikte zeigen einen König, dem gerechtes und einheitliches Handeln seiner Beamten wichtig war.

Das Arthashastra, eine Sanskrit-Abhandlung über Staatskunst, wird traditionell Kautilya, dem Minister Chandraguptas, zugeschrieben. Es wird oft herangezogen, um sich die Maurya-Verwaltung mit Spionen, Steuern und einem mächtigen Beamtenapparat vorzustellen. Viele Forschende datieren jedoch große Teile des Textes in spätere Jahrhunderte. Für die Maurya-Zeit sollte er deshalb nur mit Vorsicht verwendet werden.

Die Inschriften lassen keinen Zweifel daran, dass Ashoka Buddhist wurde. Im 1. Kleinen Felsenedikt sagt er, er sei seit mehr als zweieinhalb Jahren Laienanhänger gewesen, habe aber ein Jahr lang nur geringe Fortschritte gemacht. Dann habe er „sich an die Sangha gewandt“ (die Mönchs- und Nonnengemeinschaft) und sich stärker für den Glauben eingesetzt. Er besuchte Bodh Gaya, den Ort von Buddhas Erleuchtung, und Lumbini, dessen Geburtsort. Er warnte Mönche und Nonnen vor einer Spaltung der Gemeinschaft und empfahl ihr bestimmte buddhistische Texte.

Sein öffentliches Dhamma war dennoch kein ausschließlich buddhistisches Programm. Die Großen Felsen- und Säulenedikte erwähnen weder Buddha noch Nirwana oder die Vier Edlen Wahrheiten. Ashoka unterstützte neben Buddhisten auch Brahmanen, Jainas und Ajivikas. Er stiftete Höhlenunterkünfte in den Barabar-Bergen für Asketen der Ajivikas. Historiker beschreiben seine Haltung als Verbindung eines persönlichen buddhistischen Glaubens mit einer öffentlichen Ethik, die für alle annehmbar sein sollte.

Die buddhistische Überlieferung schreibt Ashoka eine weit größere Rolle zu. Den Chroniken Sri Lankas zufolge förderte er in Pataliputra ein Drittes Buddhistisches Konzil unter dem Vorsitz des Mönchs Moggaliputta Tissa, um die Sangha zu reinigen. Danach seien Missionen in viele Länder entsandt worden. Sein Sohn Mahinda sei nach Sri Lanka gereist, gefolgt von seiner Tochter Sanghamitta mit einem Ableger des Bodhi-Baums. Die nordindische Überlieferung erwähnt dieses Konzil nicht, und auch Ashokas Inschriften sagen nichts darüber. Ob es stattgefunden hat, ist daher umstritten. Mahindas Mission spielt in der Geschichte des Buddhismus in Sri Lanka eine zentrale Rolle.

Beide Überlieferungen berichten, Ashoka habe 84.000 Stupas oder Klöster errichten lassen. Diese Zahl ist symbolisch. Archäologische Funde bestätigen Bauten aus der Maurya-Zeit an einigen buddhistischen Stätten, etwa die frühe Bauphase des großen Stupas von Sanchi, jedoch nicht in diesem Umfang.

Ashoka herrschte zu einer Zeit, in der Indien und die durch Alexanders Eroberungen entstandene hellenistische Welt miteinander in Kontakt standen. Im 13. Felsenedikt nennt er fünf griechische Könige, denen er Gesandte des Dhamma geschickt habe: Antiochos (II. des Seleukidenreiches), Ptolemaios (II. von Ägypten), Antigonos (Gonatas von Makedonien), Magas (von Kyrene) und einen Alexander (von Epirus oder Korinth). Anhand dieser Namen können Historiker das Edikt ungefähr in die 250er-Jahre v. Chr. datieren. Sie sind wichtig für die Datierung von Ashokas Herrschaft.

In Kandahar in Afghanistan fanden Archäologen 1958 eine zweisprachige Inschrift auf Griechisch und Aramäisch, später auch eine griechische Fassung von Teilen der Großen Felsenedikte. Der griechische Text gibt Dhamma mit eusebeia, „Frömmigkeit“, wieder, einem für griechische Leser verständlichen Wort. Diese Texte zeigen, dass in Ashokas Reich griechischsprachige Gemeinschaften lebten.

In griechischen oder lateinischen Quellen gibt es keine Belege dafür, dass Ashokas Gesandte die Könige am Mittelmeer erreichten oder dort etwas bewirkten. Innerhalb Asiens war sein Einfluss langfristig jedoch enorm, vor allem durch die buddhistische Erinnerung an ihn. Sein Bild als gerechter „Weltenherrscher“ (Chakravartin) prägte Vorstellungen vom Königtum in Sri Lanka, Südostasien, China, Korea und Japan.

In Indien selbst geriet Ashoka als historische Persönlichkeit weitgehend in Vergessenheit. Die Brahmi-Schrift wurde nicht mehr verwendet, und nach einigen Jahrhunderten konnte niemand die Edikte mehr lesen. Spätere Herrscher nutzten seine Säulen gelegentlich erneut. Im 14. Jahrhundert ließ der Sultan von Delhi, Firuz Shah Tughluq, zwei Säulen nach Delhi bringen; die Gelehrten an seinem Hof konnten die Inschriften nicht entziffern. Ashoka lebte vor allem in buddhistischen Legenden weiter, besonders im Ashokavadana und in den Chroniken Sri Lankas.

Die moderne Wiederentdeckung begann in den 1830er-Jahren. James Prinsep, ein Beamter der Britischen Ostindien-Kompanie in Kalkutta, vollendete die Entzifferung der Brahmi-Schrift. Dabei baute er auf früheren Arbeiten auf, darunter denen von Christian Lassen. Prinsep erkannte, dass der Verfasser „Piyadasi“ ein König war. Die Verbindung zu Ashoka wurde 1915 zweifelsfrei bestätigt, als man im südindischen Maski ein Edikt fand, das den König „Devanampiya Asoka“ nennt.

Im 20. Jahrhundert wurde Ashoka zu einem nationalen Symbol. Als Indien 1950 seine Verfassung annahm, wurde das Löwenkapitell von Sarnath zum Staatswappen. Das Rad auf seinem Sockel, das Ashoka-Chakra, war bereits 1947 in die Mitte der Nationalflagge aufgenommen worden. Politiker wie Jawaharlal Nehru würdigten Ashoka als Beispiel für eine tolerante und ethische Herrschaft. Einige Historiker mahnen, dass solche Bewunderung aus einem vielschichtigen kaiserlichen Herrscher ein modernes Idealbild machen kann.

Bekehrung und Kalinga. Frühere Autoren stellten sich eine plötzliche Bekehrung auf dem Schlachtfeld vor. Die Inschriften deuten auf eine allmähliche Entwicklung hin: Ashoka sagt, er sei etwa zweieinhalb Jahre vor den Kleinen Felsenedikten buddhistischer Laienanhänger geworden und habe sich nach einem Jahr stärker engagiert. Die Überlieferung Sri Lankas setzt seine Bekehrung sogar vor den Krieg um Kalinga und erwähnt diesen Krieg überhaupt nicht. Viele Historiker verstehen das 13. Felsenedikt deshalb als wohlüberlegte öffentliche Erklärung und nicht als Bericht über einen plötzlichen Sinneswandel.

Welchen Zweck hatte Dhamma? Romila Thapar vertrat die einflussreiche These, Dhamma sei zu einem großen Teil eine Politik gewesen, um ein vielfältiges Reich zusammenzuhalten: eine gemeinsame Ethik über den Grenzen der Religionsgemeinschaften, die zugleich Ashokas persönliche Überzeugung widerspiegelte. Andere betonen die buddhistische Anregung und betrachten die Edikte als aufrichtige sittliche Lehre. Neuere Studien, etwa die von Patrick Olivelle, untersuchen die Edikte als eigenständige politische Philosophie. Die meisten Forschenden sehen persönlichen Glauben und Staatskunst heute als miteinander verflochten an.

Chronologie. Die absoluten Datierungen hängen von den im 13. Felsenedikt genannten griechischen Königen, den Chroniken Sri Lankas und dem umstrittenen Todesdatum Buddhas ab, das in den Chroniken als Bezugspunkt dient. Die Schätzungen für Ashokas Thronbesteigung unterscheiden sich um mehrere Jahre und liegen ungefähr zwischen 270 und 265 v. Chr. Auch die Reihenfolge und Datierung einzelner Edikte und Säulen werden weiterhin diskutiert.

Legende und Geschichte. Das Ashokavadana schildert Ashoka vor seiner Bekehrung als grausamen „Chandashoka“ (Ashoka den Grausamen) und erzählt sogar von einer Folterkammer. Es berichtet auch von Gewalttaten nach seiner Bekehrung, darunter einem Massaker an Anhängern einer anderen Glaubensrichtung. Solche Geschichten gelten weithin als moralische Erzählungen, die die Kraft der Bekehrung hervorheben sollen. Einige wenige Forschende meinen jedoch, sie bewahrten Erinnerungen an einen härteren Herrscher. Eine Außenseiterthese, nach der der Ashoka der Kleinen Felsenedikte und der Piyadasi der Großen Edikte verschiedene Könige waren, hat sich in der Forschung nicht durchgesetzt.

Epigraphik. Die Edikte sind die einzigen zeitgenössischen Texte aus Ashokas Zeit. Forschende vergleichen die zahlreichen Fassungen der einzelnen Edikte, die sich in Dialekt und Wortlaut unterscheiden. So rekonstruieren sie die Texte und untersuchen regionale Sprachen. E. Hultzschs Ausgabe im Corpus Inscriptionum Indicarum (1925) blieb jahrzehntelang das Standardwerk. Seitdem wurden weitere Inschriften entdeckt, darunter im 20. Jahrhundert in Kandahar und an anderen Orten Indiens. Die Edikte geben die Sicht des Königs wieder und müssen als königliche Erklärungen gelesen werden, nicht als neutrale Berichte.

Buddhistische Literatur. Die nördliche Überlieferung (das Ashokavadana, erhalten auf Sanskrit und Chinesisch) und die Pali-Überlieferung Sri Lankas (Dipavamsa, Mahavamsa und Kommentare) entstanden Jahrhunderte später und spiegeln die Interessen klösterlicher Gemeinschaften wider. John Strongs Untersuchung des Ashokavadana zeigt, wie der Text Ashoka nutzt, um Vorstellungen von religiösem Verdienst und Königtum zu vermitteln. Diese Werke sind wertvoll, weil sie zeigen, wie Ashoka in Erinnerung blieb. Gelegentlich enthalten sie auch historische Einzelheiten, die sich anhand anderer Quellen prüfen lassen.

Archäologie und Kunst. Säulen, Kapitelle, Stupas, die Überreste Pataliputras und die Verteilung der Inschriften helfen dabei, Ausdehnung und Aufbau des Reiches zu rekonstruieren. Kunsthistoriker untersuchen die Politur und die Motive der Säulen, darunter mögliche persische und hellenistische Einflüsse. Archäologen datieren Fundstätten anhand der Schichtenfolge und materieller Funde. Antike griechische und lateinische Autoren, etwa der von späteren Verfassern zitierte Megasthenes, beschreiben den Maurya-Staat, aber nicht Ashoka selbst.

Historiker müssen diese verschiedenen Arten von Belegen zusammenführen und ihre Unterschiede beachten: Die Edikte geben die Sicht des Königs wieder, die Legenden die Sicht späterer Buddhisten. Die Archäologie spricht für keine der beiden Seiten, kann aber Aussagen beider Seiten prüfen.