Avesta

Die Avesta ist der Name für die heiligen Texte des Zoroastrismus, einer der ältesten noch praktizierten Religionen der Welt. Sie ist kein einzelnes, von einer Person zu einer Zeit verfasstes Buch wie ein moderner Roman. Sie ist eine Sammlung von Gebeten, Hymnen, Ritualtexten und religiösen Gesetzen, die über viele Jahrhunderte entstand und von einer Priestergemeinschaft bewahrt wurde.

Die Texte sind in Avestisch verfasst, einer alten iranischen Sprache, die seit weit über zweitausend Jahren niemand mehr als Alltagssprache spricht. Avestisch ist die älteste bekannte iranische Sprache nach dem Uriranischen selbst; ihre ältesten Teile sind älter als die altpersischen Inschriften der Achämenidenkönige, etwa jene, die in Persepolis eingemeißelt wurden. Die Avesta ist damit der umfangreichste erhaltene Literaturbestand aus der altiranischen Zeit.

Das meiste, was erhalten ist, ist Liturgie: Worte, die von Priestern während Zeremonien oder von gewöhnlichen Gläubigen in ihren täglichen Gebeten laut rezitiert werden sollten. Das ist ein wichtiger Schlüssel zum Verständnis der Avesta. Sie überlebte nicht in erster Linie als Bibliotheksbuch, sondern als lebendige Stimme, Generation für Generation im Gottesdienst wiederholt.

Heute wird die Avesta noch von Zoroastriern im Iran, von der Parsen-Gemeinschaft Indiens und von Zoroastriern verwendet, die sich in vielen anderen Ländern niedergelassen haben. Für sie ist sie Heilige Schrift: ein heiliger Text, dessen Worte geistliche Kraft besitzen. Für Historikerinnen und Linguisten ist sie zudem ein kostbares Fenster zur Religion, Gesellschaft und den Sprachen des alten Iran und Zentralasiens.

Zoroastrier verehren Zarathustra (im Griechischen und später in europäischen Sprachen Zoroaster genannt) als den Propheten ihrer Religion. Ihrer Überlieferung nach empfing er eine Offenbarung von Ahura Mazda, dem „Weisen Herrn“, und lehrte die Menschen, der Wahrheit zu folgen, Täuschung abzulehnen und für die gute Schöpfung zu sorgen. Traditionelle Erzählungen berichten, er habe einen königlichen Gönner gefunden, König Vishtaspa, der seine Lehre annahm und ihr zur Verbreitung verhalf.

Im Herzen des Glaubens steht die Überzeugung, dass die Welt ein Ort des Kampfes zwischen Gut und Böse ist. Ahura Mazda ist der Schöpfer alles Guten. Ihm entgegen steht Angra Mainyu, der zerstörerische Geist. Jeder Mensch ist frei zu wählen, welche Seite er unterstützt, und gute Entscheidungen zeigen sich in guten Gedanken, guten Worten und guten Taten – einer berühmten dreifachen Formel der zoroastrischen Lehre.

Zoroastrier glauben, dass die Gathas, die ältesten Hymnen der Avesta, von Zarathustra selbst verfasst wurden. Viele moderne Forschende stimmen darin überein, dass die Gathas aus einem einzigen Kreis oder von einem einzigen Dichter stammen und den ältesten Teil der Sammlung bilden. Andere sind vorsichtiger, wie spätere Abschnitte dieser Seite erläutern. Beide Sichtweisen stimmen in einem überein: Die Gathas sind das Fundament, auf dem der Rest der Tradition aufgebaut wurde.

Da der Zoroastrismus eine lebendige Religion ist, ist es wichtig, sich vor Augen zu halten, dass Fragen zu Datierung und Autorschaft wissenschaftliche Fragen sind. Sie entscheiden nicht darüber, was die Avesta für Gläubige bedeutet, für die sie das in ihren Häusern und Feuertempeln rezitierte Wort ihres Glaubens ist.

Die heute existierende Avesta wird gewöhnlich als aus wenigen Hauptteilen bestehend beschrieben. Der wichtigste ist die Yasna, ein Text von 72 Kapiteln, der während des zentralen zoroastrischen Gottesdienstakts rezitiert wird, der ebenfalls Yasna heißt. In der Mitte der Yasna liegen ihre ältesten Stücke: die fünf Gathas und ein kurzer Prosatext namens Yasna Haptanghaiti, „Anbetung in sieben Kapiteln“.

Der Visperad („alle Meister“ oder „alle Ratus“) ist eine Sammlung von 24 kurzen Abschnitten. Er wird normalerweise nicht für sich allein rezitiert; stattdessen werden seine Stücke in die Yasna eingefügt, um eine längere, feierlichere Zeremonie zu bilden. Der Vendidad hat 22 Kapitel, Fargards genannt. Er enthält eine Schöpfungsgeschichte, die Legende des ersten Königs Yima und viele Regeln über Reinheit, Krankheit, Tod und die Pflege von Feuer, Wasser, Erde und Tieren.

Die Yashts sind 21 Hymnen zum Lob bestimmter göttlicher Wesen, Yazatas genannt („der Verehrung Würdige“): zum Beispiel die Wasser, die Sonne, der Mond, Mithra (der Wächter von Verträgen und Wahrheit) und die Fravashis, die Schutzgeister der Rechtschaffenen. Viele von ihnen enthalten lebhafte Geschichten über Helden und legendäre Könige der iranischen Vergangenheit.

Schließlich gibt es die Khordeh Avesta, die „Kleine Avesta“, ein Gebetbuch für den alltäglichen Gebrauch. Sie versammelt kurze Gebete wie die Niyayishs (Lobpreisungen der Sonne, Mithras, des Mondes, der Wasser und des Feuers), die fünf Gahs (Gebete für die fünf Wachen des Tages), Anrufungen der Gottheiten der dreißig Tage des Monats sowie Segenssprüche für besondere Anlässe. Zusammen bilden diese Teile eher ein Buch der Anbetung als ein Geschichtsbuch.

Die Gathas sind fünf Gedichte mit insgesamt 17 Hymnen, die in der Yasna nach ihrem Versmaß angeordnet sind. Die Ahunavaiti-Gatha (Yasna 28–34) hat sieben Hymnen; die Ushtavaiti-Gatha (Yasna 43–46) hat vier; die Spentamainyu-Gatha (Yasna 47–50) hat vier; die Vohukhshathra-Gatha (Yasna 51) und die Vahishtoishti-Gatha (Yasna 53) haben je eine. Zusammen enthalten sie 238 Strophen. Zusammen mit der Yasna Haptanghaiti, die zwischen der ersten und zweiten Gatha steht, umfassen die altavestischen Texte nur etwa 5.600 Wörter – ein kleiner Kern für eine so einflussreiche Tradition.

Die Sprache der Gathas ist stark verdichtete, andeutungsreiche Dichtung, voller seltener Wörter und komplexer Grammatik. Der Sprecher wendet sich oft direkt an Ahura Mazda, stellt Fragen und sucht Rat. Zentrale Ideen sind Asha (Wahrheit, rechte Ordnung) und ihr Gegenteil Druj (die Lüge, Täuschung); die freie Wahl, die jeder Mensch zwischen beiden treffen muss; und die „gütigen“ Mächte im Umkreis des Ahura Mazda, wie der Gute Gedanke (Vohu Manah) und die Wahrheit, die die spätere Tradition zu den Amesha Spentas weiterentwickelte, den „Wohltätigen Unsterblichen“.

Die Gathas kritisieren auch jene, die die Daevas verehren. In der älteren indoiranischen Religion waren dies eine Klasse von Göttern; in den Gathas werden sie als falsche Götter zurückgewiesen, und im späteren Zoroastrismus wurden sie zu Dämonen. Dieser Wandel ist eines der klarsten Zeichen einer bewussten religiösen Reform in den gathischen Texten.

Unmittelbar vor den Gathas, bei Yasna 27, stehen die vier heiligsten kurzen Gebete (Manthras) des Zoroastrismus, die ebenfalls im Altavestischen verfasst sind. Das bedeutendste ist der Ahuna Vairya, eine Strophe aus 21 Wörtern, die Gläubige mehrmals täglich rezitieren. Ihre genaue Bedeutung ist bekanntermaßen schwer zu übersetzen: Ihre Syntax ist so verdichtet, dass Übersetzer, alte wie moderne, sie recht unterschiedlich verstanden haben. Für Gläubige liegt ihre Kraft ebenso sehr in der treuen Rezitation wie in einer einzigen festen Übersetzung.

Der größte Teil der erhaltenen Avesta ist in Jungavestisch verfasst, einer späteren Form der Sprache. Altavestisch und Jungavestisch verhalten sich nicht einfach wie Großeltern und Enkel: Sie scheinen sowohl unterschiedliche Dialekte als auch unterschiedliche Zeiten widerzuspiegeln, doch Forschende behandeln sie als Varianten einer Sprache. Jungavestische Texte sind zahlreicher, vielfältiger und im Wortlaut weniger fest fixiert als die Gathas.

Die Jungavesta zeigt eine Religion, die gewachsen ist und ältere Traditionen aufgenommen hat. Gottheiten, die in den Gathas kaum erwähnt werden, wie Mithra, die Wasser (personifiziert als Aredvi Sura Anahita) und die heilige Pflanze Haoma, erhalten lange Hymnen. Manche Yashts bewahren heroische Legenden – Drachentöter, rivalisierende Könige und einen königlichen „Glanz“ (Khvarenah), der von würdigem Herrscher zu würdigem Herrscher übergeht. Viele dieser Figuren erscheinen, verwandelt, mehr als tausend Jahre später wieder in der persischen Epik, allen voran in Firdausis Schahname.

Jungavestische Texte erwähnen auch reale Orte in der ostiranischen Welt – Regionen, die den Gebieten um Sistan, Herat, Merw und Baktrien entsprechen (heute Teile des Iran, Afghanistans, Turkmenistans und Tadschikistans). Das erste Kapitel des Vendidad etwa listet sechzehn von Ahura Mazda geschaffene Länder auf und die Übel, die Angra Mainyu jedem entgegensetzte. Im Gegensatz dazu nennen die altavestischen Texte überhaupt keine identifizierbaren Orte. Keine der beiden Schichten erwähnt westiranische Völker wie die Meder und Perser.

Der Vendidad verdient besondere Erwähnung. Sein Name stammt von einer avestischen Wendung, die „Gesetz gegen die Daevas“ bedeutet. Er ist größtenteils als Dialog dargestellt, in dem Zarathustra Ahura Mazda Fragen stellt und Antworten erhält. Er legt Regeln fest, um die gute Schöpfung vor Verunreinigung zu schützen, besonders vor Berührung mit dem Tod, und widmet der Pflege von Hunden, Wasser und Feuer bemerkenswerte Aufmerksamkeit. Er ist der einzige der Bände der großen sassanidischen Ausgabe, der vollständig erhalten geblieben ist.

Um die Avesta zu verstehen, hilft es, sich die Yasna-Zeremonie vorzustellen. Ein ausgebildeter Priester rezitiert, unterstützt von einem zweiten Priester, alle 72 Kapitel vor einem geweihten Feuer, während er Haoma (ein heiliges, aus einer Pflanze gewonnenes Getränk) und Wasser zubereitet und darbringt. Die vollständige Rezitation dauert etwa zwei Stunden und wird meist am Morgen durchgeführt. Ihr Zweck ist es, im zoroastrischen Verständnis, die gute geistige und materielle Schöpfung des Ahura Mazda gegen die Angriffe zerstörerischer Kräfte zu stärken. Sie endet mit dem Ab-Zohr, einer Opfergabe an die Wasser.

Längere Zeremonien verweben den Visperad und, nachts, den Vendidad mit der Yasna. Die nächtliche Vendidad-Zeremonie, die heute nur noch in Indien durchgeführt wird, zeigt, dass selbst das Gesetzbuch als heilige Rezitation verwendet wurde. Deshalb beschreiben moderne Forschende die erhaltene Avesta zunehmend als „Text der Riten“ statt als zufälligen Rest einer verlorenen Bibliothek.

Die Avesta prägt auch das tägliche Leben. Jeder eingeweihte Zoroastrier trägt ein heiliges Hemd (Sudreh) und eine heilige Schnur, den Kusti, die mehrmals täglich um die Taille gebunden wird, während avestische Gebete rezitiert werden. Der Überlieferung nach ist der Kusti aus 72 Fäden gewoben, entsprechend den 72 Kapiteln der Yasna. Kurze Gebete wie der Ahuna Vairya und der Ashem Vohu, ein Lobpreis der Asha, gehören zu den ersten Worten, die zoroastrische Kinder lernen.

Die Rezitation muss präzise sein. Im zoroastrischen Denken wirken heilige Worte (Manthras), wenn sie korrekt gesprochen werden, mit den richtigen Lauten und dem richtigen Rhythmus. Diese Sorge um präzisen Klang ist der Grund, warum die Texte so lange mündlich bewahrt wurden – und, wie wir sehen werden, warum schließlich ein besonderes Alphabet erfunden wurde, um sie aufzuschreiben.

Viele Jahrhunderte lang existierte die Avesta nur im Gedächtnis von Priestern. Forschende glauben, dass die altavestischen Texte sehr früh im Wortlaut festgelegt wurden, während jungavestisches Material eine Zeit lang beweglicher blieb, sodass jede Generation es anpassen konnte. Jungavestische Texte wurden wahrscheinlich ebenfalls um die Achämenidenzeit herum fixiert, als die zoroastrische Religion im persischen Reich politisches Ansehen gewann.

Die spätere zoroastrische Überlieferung, bewahrt in mittelpersischen Büchern, erzählt, es habe schon lange zuvor eine vollständige geschriebene Avesta gegeben, die jedoch bei Alexanders des Großen Eroberung Irans zerstört worden sei, und dass spätere Könige die verstreuten Reste gesammelt hätten. Moderne Historiker behandeln diese Erzählung mit Vorsicht: Sie drückt die Erinnerung der Gemeinschaft an Verlust und Wiederherstellung aus, doch es gibt keinen Beleg für eine alte geschriebene Avesta, und die meisten Forschenden glauben, dass die Texte bis viel später mündlich weitergegeben wurden.

Der entscheidende Schritt erfolgte unter der Sassanidendynastie (224–651 n. Chr.), dem letzten großen vorislamischen iranischen Reich, das den Zoroastrismus förderte. Priester schufen das avestische Alphabet, das auf der für Mittelpersisch verwendeten Pahlavi-Schrift beruht, aber stark erweitert wurde: Während das Pahlavi höchstens 22 mehrdeutige Buchstaben hatte, besitzt das Avestische 53 Zeichen, einschließlich eigener Buchstaben für Vokale. Von rechts nach links geschrieben, konnte es die Laute der Rezitation mit einer Präzision festhalten, die nur wenige alte Schriften erreichten. Seine Entstehung wird oft ins 4. Jahrhundert n. Chr. gelegt, möglicherweise unter Schapur II., obwohl manche Forschende die erste geschriebene Avesta ins 5. oder 6. Jahrhundert datieren.

Die entstandene sassanidische Avesta war ein gewaltiges Werk, gegliedert in 21 Nasks (Bände), eine Zahl, die den 21 Wörtern des Ahuna-Vairya-Gebets entsprach. Sie wurde vom Zand begleitet, einer Übersetzung und Kommentierung ins Mittelpersische. Nach der arabischen Eroberung und dem Fall der Sassaniden im Jahr 651 wurde die zoroastrische Gemeinschaft allmählich zu einer Minderheit, und der größte Teil dieser Ausgabe ging verloren. Wir kennen ihren Inhalt hauptsächlich aus Zusammenfassungen im Denkard, einer mittelpersischen Enzyklopädie aus dem 9.–10. Jahrhundert.

Was die Verluste überstand, waren hauptsächlich die Texte, die Priester für Ritual und Gebet benötigten, immer wieder von Hand abgeschrieben. Die älteste erhaltene datierte Handschrift reicht nur bis 1323 n. Chr. zurück, und die meisten der heute mehr als 300 katalogisierten Handschriften wurden nach dem 17. Jahrhundert abgeschrieben. Mit anderen Worten: Zwischen der Entstehung der ältesten Hymnen und unserer ältesten schriftlichen Abschrift klafft eine Lücke von weit über zweitausend Jahren.

Handschriften wurden in zwei Hauptgemeinschaften abgeschrieben: von den Zoroastriern, die im Iran blieben, besonders um Yazd und Kerman, und von den Parsen, Nachkommen von Zoroastriern, die sich nach der islamischen Eroberung in Gujarat im westlichen Indien niederließen. Forschende ordnen die Handschriften nach Verwendung (Yasna-, Visperad- oder Vendidad-Liturgien), nach Herkunft (iranisch oder indisch) und nach Typ: „Sade“-Handschriften („rein“) enthalten nur den avestischen Text zur Rezitation, während andere die mittelpersische Übersetzung hinzufügen.

Europa erfuhr von der Avesta durch den französischen Gelehrten Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron. Er segelte 1755 nach Indien, erreichte 1758 Surat und studierte dort bei parsischen Priestern, insbesondere bei einem namens Darab, der ihm auf Persisch beibrachte, was sie über Sprache und Religion wussten. 1762 hinterlegte er rund 180 Handschriften in der Königlichen Bibliothek in Paris, und 1771 veröffentlichte er eine dreibändige französische Übersetzung, die Zend-Avesta.

Die Aufnahme war stürmisch. Der junge William Jones, später berühmt als Pionier der indoeuropäischen Sprachvergleichung, veröffentlichte im selben Jahr eine Streitschrift, die das Werk als Fälschung abtat. Mit der Zeit wurde die Echtheit der Texte jedoch bestätigt, da die vergleichende Forschung zeigte, wie eng das Avestische mit dem Sanskrit verwandt ist. Ältere Bücher nennen die Sprache oft „Zend“, doch das beruht auf einem Missverständnis: Zand bezeichnet den mittelpersischen Kommentar, nicht den avestischen Text selbst.

Innerhalb des Zoroastrismus bleibt die Avesta das Herz der Anbetung. Priester werden noch immer darin ausgebildet, sie auswendig zu rezitieren; Familien beten noch mit der Khordeh Avesta; Feuertempel wie der Atash Behram in Yazd führen weiterhin Zeremonien durch, die auf avestischen Texten aufbauen. Für eine Gemeinschaft, die Eroberung, Minderheitendasein und Migration überstanden hat, ist die fortdauernde Rezitation dieser Worte ein starker Faden der Identität.

Für die Sprachwissenschaft war die Avesta unverzichtbar bei der Rekonstruktion des indoiranischen Zweigs der indoeuropäischen Sprachfamilie. Altavestisch und das vedische Sanskrit des Rigveda sind einander so nah, dass sich ganze Sätze durch regelmäßige Lautgesetze von einer Sprache in die andere umwandeln lassen. Gemeinsames Vokabular – avestisch Haoma und vedisch Soma, Asha und das vedische Konzept Rta, Daeva und Deva, Ahura und Asura – offenbart ein gemeinsames Erbe, auch wenn die beiden Traditionen manche dieser Begriffe in entgegengesetzter Weise werteten.

Für die Religionsgeschichte ist die Avesta eine Schlüsselquelle für Vorstellungen, die viele Forschende mit späteren Traditionen verglichen haben: ein einziger höchster guter Schöpfer, ein kosmischer Kampf zwischen Gut und Böse, persönliche moralische Wahl, individuelles Gericht nach dem Tod und eine abschließende Erneuerung der Welt. Wie weit und über welche Wege diese Ideen Judentum, Christentum und Islam beeinflussten, ist umstritten; die Avesta ist ein zentraler Beleg in dieser Debatte.

Für die iranische Kultur im weiteren Sinne flossen die Legenden der Jungavesta – von Yima, den Drachentötern und den Kayaniden-Königen – durch die mittelpersische Literatur in das persische Nationalepos ein. Auch der moderne iranische Nationalismus und europäisches Denken (einschließlich Nietzsches sehr freier literarischer Verwendung der Figur Zarathustras) haben sich auf die Avesta bezogen, manchmal auf Weisen, die weit von den Texten selbst entfernt sind.

Die Avesta enthält keine absoluten Daten und erwähnt keinen datierbaren historischen König, sodass jede Chronologie eine Schlussfolgerung ist. Mittelalterliche zoroastrische Quellen setzen Zarathustra „258 Jahre vor Alexander“ an, also ins 7.–6. Jahrhundert v. Chr. Die kritische Forschung betrachtet diese Zahl generell als eine rückwirkende Berechnung: Als die Seleukiden eine ab Alexander gezählte Ära einführten, scheinen zoroastrische Priester eine „Ära Zoroasters“ rückwärts durch Generationen berechnet zu haben. Griechische Autoren setzten Zoroaster dagegen absurd früh an – 6.000 Jahre vor Xerxes –, wobei sie vielleicht zoroastrische Weltzeitalter von 3.000 Jahren missverstanden.

Das wichtigste moderne Argument ist sprachlicher Natur. Das Altavestische ist morphologisch sehr altertümlich und ähnelt eng der Sprache des Rigveda, die gewöhnlich in die spätere zweite Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. datiert wird. Der Abstand zwischen Alt- und Jungavestisch legt mehrere Jahrhunderte nahe. Die in den Gathas widergespiegelte materielle Kultur – eine Hirtengesellschaft ohne Städte und ohne Erwähnung westiranischer Völker oder des Achämenidenreichs – passt besser zu einer frühen Datierung und einem östlichen Schauplatz. Auf dieser Grundlage setzen viele Forschende die Gathas um 1000 v. Chr. an, innerhalb einer weiteren Spanne von etwa 1500–900 v. Chr.

Eine Minderheit vertritt eine spätere Datierung, ins 7.–6. Jahrhundert v. Chr., manchmal indem sie den gathischen Gönner Vishtaspa mit Hystaspes gleichsetzt, dem Vater des Dareios I. Kritiker entgegnen, der Name sei gebräuchlich gewesen, die Avesta zeige keine Kenntnis der Achämeniden, und der sprachliche Abstand zum Altpersischen sei groß. Auch der Ort von Zarathustras Wirken ist umstritten: Vorschläge umfassen Baktrien, Sistan, Choresmien und Regionen, die mit den bronzezeitlichen Baktrien-Margiana-Kulturen verbunden sind; mittelalterliche Angaben zu einem Geburtsort in Medien werden von den meisten Forschenden nicht akzeptiert.

Radikaler haben manche Forschende – darunter Jean Kellens und Prods Oktor Skjærvø – überhaupt infrage gestellt, ob die Gathas als persönliche Dichtungen eines historischen Propheten gelesen werden können, und sehen „Zarathustra“ in den Texten teils als rituelle oder dichterische Rolle. Andere, wie Helmut Humbach, betonten den rituellen Charakter der Gathas, behandelten sie aber weiterhin als von Zarathustra stammend. Die Debatte veranschaulicht einen allgemeinen Punkt: Die Tradition bietet eine kohärente Biografie, während die kritische Forschung nur ein wahrscheinliches sprachliches und kulturelles Umfeld rekonstruieren kann.

Die kritische Edition der Avesta begann im 19. Jahrhundert. Niels Ludvig Westergaard veröffentlichte 1852 die erste kritische Ausgabe, gestützt auf von Rasmus Rask gesammelte Handschriften; Friedrich von Spiegel erstellte eine Ausgabe, die die mittelpersischen Übersetzungen einschloss. Die Standardausgabe bleibt jene von Karl Friedrich Geldner (1886–1896), die auf 133 Handschriften beruht und Yasna, Visperad, Vendidad und Khordeh Avesta umfasst. Christian Bartholomaes Wörterbuch ermöglichte Fritz Wolffs deutsche Übersetzung von 1910, die frühere Wiedergaben wie jene von James Darmesteter ablöste.

Forschende des 19. und frühen 20. Jahrhunderts versuchten, Eigentümlichkeiten des Textes durch die Annahme eines „arsakidischen Archetyps“ zu erklären, einer angenommenen geschriebenen Avesta der Partherzeit in einer mehrdeutigen Schrift, die sassanidische Schreiber später unvollkommen abschrieben. In den 1950er-Jahren stellte Karl Hoffmann dieses Modell auf den Kopf. Er argumentierte, viele Unregelmäßigkeiten spiegelten Veränderungen während der mündlichen Überlieferung wider: Rezitationsgewohnheiten, Einfluss anderer iranischer Sprachen, während die Tradition von Osten nach Westen wanderte, und lautliche Entwicklungen im Avestischen der Rezitierenden selbst. Das sassanidische Alphabet, dieser Auffassung zufolge, gibt die Avesta getreu wieder, wie sie in der Sassanidenzeit rezitiert wurde, nicht die Sprache Zarathustras.

Dies hat bedeutende Folgen. Eine nach Geldners Methode erstellte kritische Ausgabe rekonstruiert etwas, das dem sassanidischen Archetyp nahekommt – der selbst mehr als ein Jahrtausend jünger ist als die Gathas. Dahinter liegt eine mündliche Geschichte, die wir nur erschließen können. Forschende wie Jean Kellens und Alberto Cantera haben zudem betont, dass die erhaltene Avesta im Wesentlichen eine Sammlung von Liturgien ist. Canteras Arbeit zum Vendidad etwa stellt die ältere Ansicht infrage, seine rituelle Verwendung sei eine späte, islamzeitliche Neuerung gewesen, und argumentiert, dass seine Struktur an die liturgische Aufführung gebunden ist.

Laufende Projekte setzen diese „liturgische Wende“ in die Praxis um. Das Avestan Digital Archive hat mehr als 150 Handschriften digitalisiert und viele online zugänglich gemacht, und das Corpus Avesticum Berolinense ediert Texte in der Form, in der sie in Handschriften tatsächlicher Zeremonien erscheinen, statt ein idealisiertes Original zu rekonstruieren. Offene Fragen betreffen das genaue Datum und den Ort der Entstehung des Alphabets, das Verhältnis zwischen der sassanidischen 21-Nask-Ausgabe und den erhaltenen Liturgien sowie die Frage, wie gathische Dichtung zu übersetzen ist, deren Grammatik gesichert, deren Bedeutung aber oft umstritten bleibt.