Frühe Upanishaden

Die Upanishaden sind eine Gruppe alter Sanskrittexte aus Indien. Sie untersuchen das Wesen des Selbst, des Universums und deren Verhältnis zueinander. Sie bilden die letzte Schicht der Veden, der ältesten heiligen Schriften des Hinduismus. Deshalb heißen sie auch Vedanta, „Ende der Veden“. Für viele Hindus gehören sie zur Śruti, zu dem, „was gehört wurde“: offenbartes Wissen und kein Werk gewöhnlicher menschlicher Verfasser.

Das Wort upaniṣad setzt sich aus upa („nahe“), ni („nieder“) und sad („sitzen“) zusammen und wird oft als „sich in die Nähe eines Lehrers setzen“ erklärt. In den Texten selbst bezeichnet es auch einen verborgenen Zusammenhang oder eine geheime Lehre: eine Einsicht in die Verbindung der Dinge, die nur geeigneten Schülern vermittelt wird.

Mehr als 200 Werke heißen Upanishaden. Einige entstanden erst im Mittelalter oder in der frühen Neuzeit. Diese Seite behandelt die frühen oder „Haupt-Upanishaden“: etwa ein Dutzend der ältesten Texte, zu denen spätere Philosophen Kommentare verfassten.

Die Upanishaden sind kein einzelnes Buch mit einer einzigen Lehre. Sie versammeln Lehren in vielen Formen: Geschichten, Streitgespräche an Königshöfen, Unterhaltungen zwischen Eheleuten, Vater und Sohn oder Lehrer und Schüler sowie kurze Verse. Verschiedene Lehrer vertreten unterschiedliche Ansichten, und selbst ein einzelner Text kann mehrere Schichten enthalten.

Die Brihadaranyaka-Upanishad („Große Waldlehre“) ist die längste und wahrscheinlich älteste. Eine ihrer Hauptfiguren ist der Weise Yajnavalkya. Am Hof von König Janaka von Videha, der dem weisesten Brahmanen tausend Kühe mit Gold an den Hörnern verspricht, beantwortet Yajnavalkya eine schwierige Frage nach der anderen. Auch die Philosophin Gargi Vachaknavi befragt ihn. In einer anderen Szene erklärt er seiner Frau Maitreyi, die wissen möchte, ob Reichtum sie unsterblich machen könnte, dass einem alles um des Selbst willen lieb ist.

Die Chandogya-Upanishad enthält die berühmte Lehre Uddalaka Arunis an seinen Sohn Shvetaketu. Er verwendet die Beispiele von Salz, das sich in Wasser auflöst, und dem winzigen Samen eines Banyanbaums. Jedes Beispiel endet mit den Worten tat tvam asi. Der Text erzählt auch von Satyakama, einem Jungen, der seinen Vater nicht kennt. Weil er darüber die Wahrheit sagt, nimmt ihn ein Lehrer als Schüler an: Seine Ehrlichkeit zeigt, dass er es wert ist.

Spätere Upanishaden in Versform sind kürzer und poetischer. Die Katha-Upanishad erzählt von dem Jungen Nachiketa, der Yama, den Gott des Todes, fragt, was den Tod überdauert. Die Isha-Upanishad hat nur achtzehn Verse und lehrt, wie man in der Welt lebt und zugleich in allem das Göttliche erkennt. In der Mundaka-Upanishad stehen die Worte satyam eva jayate, „Allein die Wahrheit siegt“; heute sind sie Indiens Staatsmotto.

In der älteren vedischen Religion standen Opfer im Mittelpunkt: Priester vollzogen aufwendige Rituale mit Feuer, Gesängen und Opfergaben, um die Ordnung der Welt zu erhalten. Die Upanishaden wenden den Blick nach innen. Sie fragen, was hinter dem Ritual, hinter der Welt und hinter dem Menschen liegt, der sie erlebt.

Ihre Antwort verwendet zwei Schlüsselbegriffe. Brahman ist die letzte Wirklichkeit, der Grund, aus dem alles hervorgeht und in den alles zurückkehrt. Ātman ist das Selbst: nicht der Körper und auch nicht der wandelbare Geist, sondern der innerste Zeuge, der sieht, hört und erkennt. Yajnavalkya nennt ihn den „inneren Lenker“ und sagt, dass man ihn nicht sehen kann, weil er selbst der Sehende ist.

Viele Stellen legen nahe, dass Ātman und Brahman letztlich dasselbe sind. In der Brihadaranyaka-Upanishad heißt es „Ich bin Brahman“ (aham brahmāsmi), in der Chandogya-Upanishad „Das bist du“ (tat tvam asi). Die spätere Überlieferung fasste vier solche „großen Aussprüche“ (Mahāvākyas) zusammen, je einen aus jedem Veda. Wer diese Wahrheit unmittelbar erkennt und nicht nur an sie glaubt, soll von Furcht, Tod und dem Kreislauf der Wiedergeburten frei werden.

Die ältesten Upanishaden entstanden im ersten Jahrtausend v. Chr. in Nordindien. Die vedische Kultur hatte sich zunächst im Nordwesten entwickelt und breitete sich nun entlang des Ganges nach Osten aus. Neue Königreiche wie Kosala und Videha wuchsen, die Landwirtschaft dehnte sich aus, und erste Städte entstanden. Die Texte selbst nennen Kuru-Panchala im Westen und Kosala-Videha im Osten.

Jede frühe Upanishad gehört zu einer bestimmten vedischen Schule (Śākhā) und ist einem Brahmana oder Aranyaka („Waldbuch“) eines der vier Veden zugeordnet. Das zeigt, dass die Upanishaden aus priesterlichen Traditionen hervorgingen, die den Sinn der Rituale erklärten. Zugleich halten sie neue Fragen zu diesen Ritualen fest. Mehrere ihrer wichtigsten Lehren werden Königen statt Priestern in den Mund gelegt: König Pravahana Jaivali unterweist den Brahmanen Uddalaka in der Lehre von den fünf Feuern, und König Ajatashatru von Kashi belehrt einen stolzen Brahmanen über das Selbst.

In denselben Jahrhunderten entstanden andere Bewegungen, die vedische Rituale infrage stellten. Dazu gehörten die Traditionen von Entsagenden, aus denen Buddhismus und Jainismus hervorgingen. Die Upanishaden, der Buddha und Mahavira beschäftigten sich mit ähnlichen Fragen zu Karma, Wiedergeburt und Erlösung. Deshalb wird diese Zeit oft mit der „Achsenzeit“ in Griechenland und China verglichen, als Denker wie Thales und Konfuzius ebenfalls neue Fragen über die Welt und das menschliche Leben stellten.

Karma und Wiedergeburt. Die Vorstellung, dass die Handlungen eines Menschen (Karma) sein künftiges Dasein prägen und dass Lebewesen wiedergeboren werden, erscheint in den frühen Upanishaden ausdrücklich. In der Brihadaranyaka-Upanishad sagt Yajnavalkya, dass ein Mensch durch gute Taten gut und durch schlechte Taten schlecht wird. Die Lehre von den „fünf Feuern“ beschreibt einen Kreislauf, in dem Verstorbene über Rauch, Mond, Regen und Nahrung zu einer neuen Geburt gelangen. Wer die Wahrheit kennt, nimmt dagegen einen anderen Weg.

Erlösung (Mokṣa). Wenn das Selbst immer wieder geboren wird, ist die Befreiung aus diesem Kreislauf das höchste Ziel. Die Upanishaden lehren, dass Erlösung nicht allein durch Rituale oder gute Taten eintritt, sondern durch Erkenntnis (Jñāna): das unmittelbare Erkennen des Selbst. Wer Brahman erkennt, so heißt es in einem Text, wird Brahman.

Neti neti. Weil das Selbst das Subjekt jeder Erkenntnis ist, lässt es sich nicht wie ein Gegenstand beschreiben. Yajnavalkya beschreibt es deshalb nur durch Verneinung: „nicht dies, nicht dies“ (neti neti). Diese Art, von der letzten Wirklichkeit zu sprechen, beeinflusste die spätere indische Philosophie und wurde mit der „negativen Theologie“ anderer Traditionen verglichen.

Bewusstseinszustände und die heilige Silbe. Die Mandukya-Upanishad unterscheidet Wachen, Träumen, Tiefschlaf und einen vierten Zustand (Turīya), der über sie hinausgeht. Sie verbindet diese Zustände mit den Teilen der heiligen Silbe Om. Die Taittiriya-Upanishad beschreibt den Menschen als von fünf „Hüllen“ umgeben, die von Nahrung und Atem bis zu Geist, Erkenntnis und Glückseligkeit reichen. Die Katha-Upanishad vergleicht das Selbst mit einem Fahrgast im Wagen: Der Körper ist der Wagen, der Verstand der Wagenlenker und die Sinne sind die Pferde.

Die Katha-Upanishad beginnt mit einer Geschichte, die aus einer Opferszene eine philosophische Suche macht. Ein Mann namens Vajashravasa bringt ein Opfer dar, bei dem er seinen gesamten Besitz weggeben soll. Er verschenkt jedoch nur alte Kühe, die keine Milch mehr geben. Sein junger Sohn Nachiketa beunruhigt das. Er fragt: „Wem wirst du mich geben?“ Er fragt ein zweites und ein drittes Mal, bis sein Vater zornig antwortet: „Ich gebe dich dem Tod!“

Nachiketa geht zum Haus Yamas, des Gottes des Todes. Weil Yama fort ist, wartet er dort drei Tage ohne Essen. Um die verletzte Gastfreundschaft wiedergutzumachen, gewährt Yama ihm drei Wünsche. Zuerst wünscht sich Nachiketa, dass sein Vater sich beruhigt und ihn zu Hause willkommen heißt. Dann bittet er darum, das Feuerritual zu lernen, das in den Himmel führt. Yama lehrt es ihn und benennt es nach ihm. Schließlich stellt Nachiketa die große Frage: Wenn ein Mensch stirbt, sagen manche, er bestehe weiter, und andere, er bestehe nicht weiter. Was ist wahr?

Yama versucht, der Frage auszuweichen. Statt einer Antwort bietet er Nachiketa Söhne und Enkel, Vieh, Gold, ein langes Leben, Königreiche und schöne Gefährtinnen an. Der Junge lehnt alles ab: Diese Dinge vergehen, und selbst ein langes Leben ist kurz. Daraufhin lobt Yama ihn, weil er das Gute (Śreyas) dem bloß Angenehmen (Preyas) vorzieht. Diese Unterscheidung zieht sich durch die spätere indische Ethik.

Yama lehrt, dass das Selbst weder geboren wird noch stirbt; es wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird. Es ist feiner als das Feinste und größer als das Größte und liegt verborgen im Herzen jedes Wesens. Man erfasst es nicht durch Streitgespräche oder umfangreiches Lernen, sondern mit einem geschulten, ruhigen Geist und wenn es sich einem offenbart. Das Bild des Wagens, in dem das Selbst fährt, während der Verstand die Zügel von Geist und Sinnen hält, veranschaulicht diese Schulung und beeinflusste später den Yoga. Sehr ähnliche Verse erscheinen erneut in der Bhagavad Gita und zeigen, wie die Upanishaden in die spätere hinduistische Literatur eingingen.

Über Jahrhunderte wurden die Upanishaden innerhalb vedischer Schulen mündlich weitergegeben. Die Schüler lernten sie genau auswendig. Bestimmte Lerntechniken bewahrten nicht nur die Wörter, sondern auch ihren Klang. Erst viel später wurden die Texte aufgeschrieben. Die erhaltenen Handschriften auf Palmblättern oder Papier stammen meist aus den letzten Jahrhunderten, obwohl die Texte selbst viel älter sind.

Seit dem ersten Jahrtausend n. Chr. wurden die Upanishaden in philosophischen Kommentaren ausgelegt. Die Brahma-Sutras, die Badarayana zugeschrieben werden, ordneten ihre Lehren zu einem System. Der Philosoph Adi Shankara (nach traditioneller Datierung 8. Jahrhundert) verfasste einflussreiche Kommentare zu den Haupt-Upanishaden. Er vertrat Advaita (Nichtdualität): Ātman und Brahman sind identisch, und die Welt der Vielheit ist eine Art Erscheinung. Spätere Lehrer wie Ramanuja und Madhva lasen dieselben Texte anders und fanden darin einen qualifizierten Nichtdualismus beziehungsweise einen Dualismus zwischen den Seelen und Gott.

Durch Übersetzungen erreichten die Upanishaden weitere Teile der Welt. Im Jahr 1657 ließ der Mogulprinz Dara Shikoh etwa fünfzig von ihnen unter dem Titel Sirr-i-Akbar („Das größte Geheimnis“) ins Persische übersetzen. Er glaubte, die Upanishaden seien das im Koran erwähnte „verborgene Buch“. Der französische Gelehrte Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron übersetzte die persische Fassung ins Lateinische. Sie erschien 1801–1802 als Oupnek’hat und war die erste europäische Übersetzung.

In Indien bilden die Haupt-Upanishaden zusammen mit der Bhagavad Gita und den Brahma-Sutras die „drei Grundlagen“ (Prasthānatrayī) aller Vedanta-Schulen. Ihre Gedanken prägen die spätere hinduistische Philosophie, religiöse Hingabe und den Yoga. Auch hinduistische Reformbewegungen des 19. und 20. Jahrhunderts griffen sie auf. Rammohan Roy übersetzte im frühen 19. Jahrhundert mehrere Upanishaden ins Bengalische und Englische, und Swami Vivekananda stellte dem westlichen Publikum den Vedanta vor.

In Europa las der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer die lateinische Ausgabe Oupnek’hat und bezeichnete ihre Lektüre bekanntlich als die lohnendste und erhebendste der Welt. Max Müllers englische Übersetzungen in der Reihe Sacred Books of the East (ab 1879) machten die Texte weithin zugänglich. Schriftsteller und Denker von Ralph Waldo Emerson bis T. S. Eliot griffen sie auf. Eliots Gedicht The Waste Land endet mit Worten aus der Brihadaranyaka-Upanishad und dem Ruf „Shantih shantih shantih“.

Die Upanishaden stehen auch im gedanklichen Austausch mit dem Buddhismus. Die buddhistische Lehre vom Anātman („Nicht-Selbst“) wird oft als Ablehnung eines unveränderlichen Selbst wie des upanishadischen Ātman verstanden. Debatten zwischen buddhistischen und Vedanta-Philosophen dauerten mehr als tausend Jahre an. Heute lesen Hindus die Upanishaden als heilige Lehre und Menschen unterschiedlicher Herkunft als einige der frühesten philosophischen Werke der Welt.

Die Datierung der Upanishaden ist besonders schwierig, da sie keine gesicherten historischen Bezugspunkte enthalten und mündlich überliefert wurden. Forschende stützen sich auf eine relative Chronologie: auf Sprache, Versmaß, die vedische Schule eines Textes, die Entwicklung der Gedanken und Verweise zwischen den Texten.

Nach einem verbreiteten Datierungsmodell, das besonders mit Patrick Olivelle verbunden ist, entstanden die Brihadaranyaka- und die Chandogya-Upanishad ungefähr im 7.–6. Jahrhundert v. Chr., „mit einer möglichen Abweichung von einem Jahrhundert“, und damit vor dem Buddha. Die anderen frühen Prosa-Upanishaden (Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki) werden etwas später angesetzt; die Upanishaden in Versform (Kena, Katha, Isha, Shvetashvatara, Mundaka) in die letzten Jahrhunderte v. Chr.; und die Prashna-, Maitri- und Mandukya-Upanishad ungefähr an den Beginn unserer Zeitrechnung. Die Brihadaranyaka-Upanishad selbst ist aus Abschnitten unterschiedlichen Alters zusammengesetzt.

Diese Datierungen sind in beide Richtungen umstritten. Einige traditionelle indische Gelehrte setzen die Texte deutlich früher an. Johannes Bronkhorst dagegen vertritt die Ansicht, dass wichtige Vorstellungen wie Karma und Wiedergeburt aus einer nichtvedischen Kultur im östlichen Gangesgebiet („Groß-Magadha“) stammen. Die betreffenden Passagen der Upanishaden könnten daher später entstanden sein als oft angenommen, möglicherweise sogar nach dem Buddha. Die zeitliche Abfolge der Upanishaden und der frühen buddhistischen Texte bleibt Gegenstand der Forschung.

Eine Lehre oder viele Stimmen? Die klassischen Kommentatoren des Vedanta lasen die Upanishaden als eine einzige, in sich stimmige Lehre. Uneinig waren sie sich darüber, worin diese Lehre besteht. Die moderne Geschichtsforschung betont die Vielfalt: Die Texte geben die Ansichten unterschiedlicher Lehrer, Regionen und Zeiten wieder. Kosmologische, rituelle und psychologische Vorstellungen stehen nebeneinander. Wer eine Passage aus ihrem eigenen Zusammenhang heraus liest statt durch das System eines späteren Denkers, versteht sie oft anders.

Tat tvam asi ist ein berühmtes Beispiel. Traditionell wird der Ausdruck mit „Das bist du“ übersetzt und im Advaita als Aussage über die Identität von Selbst und Brahman gelesen. Joel Brereton und Patrick Olivelle haben ihn anders gedeutet. Sie weisen darauf hin, dass das sächliche Pronomen tat grammatisch nicht mit dem männlichen tvam übereinstimmt. Im Zusammenhang bedeute die Wendung eher „So bist du“: Shvetaketu hat, wie alles andere, jenes feine Wesen als sein Selbst. Die Debatte zeigt, wie sprachwissenschaftliche Einzelheiten die philosophische Deutung beeinflussen können.

Auch der soziale Hintergrund wird untersucht. Die Upanishaden wurden größtenteils in Kreisen männlicher Brahmanen verfasst und weitergegeben. Dennoch treten Frauen wie Gargi und Maitreyi als Philosophinnen auf, Könige unterweisen Brahmanen, und ein Junge unbekannter Herkunft wird wegen seiner Wahrhaftigkeit als Schüler angenommen. Forschende diskutieren, inwieweit diese Episoden tatsächliche soziale Offenheit widerspiegeln und inwieweit sie die Aussage der Texte stützen sollen, dass Wissen wichtiger ist als Herkunft und Ritual.

Es gibt keine einzelne „Originalhandschrift“ der Upanishaden. Forschende erschließen die Texte anhand von Handschriften, den Rezitationstraditionen noch bestehender vedischer Schulen und Zitaten in Kommentaren, etwa denen Shankaras. Einige Upanishaden sind in mehreren Fassungen überliefert. Die Brihadaranyaka-Upanishad beispielsweise liegt in zwei Versionen vor, die mit den Kanva- und Madhyandina-Zweigen des Weißen Yajurveda verbunden sind.

Gelehrte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts wie Max Müller, Paul Deussen und Robert Ernest Hume schufen grundlegende Übersetzungen. Patrick Olivelles kommentierte Übersetzung der frühen Upanishaden (1996) und seine Ausgabe mit dem Sanskrittext gelten heute als wichtige englischsprachige Nachschlagewerke. Brian Black und andere haben die erzählerischen und dialogischen Seiten der Texte untersucht und ihre Geschichten als Teil ihrer philosophischen Methode gelesen.

Schon eine Übersetzung ist eine Auslegung. Wörter wie Ātman („Selbst“, „Seele“, in manchen Zusammenhängen auch „Körper“), Brahman (ursprünglich „Formulierung“ oder die Kraft heiliger Rede, später „letzte Wirklichkeit“) und Upaniṣad („Verbindung“, „geheime Lehre“) haben ihre Bedeutung im Lauf der Zeit verändert. Eine sorgfältige Lektüre berücksichtigt diese Veränderungen, den rituellen Hintergrund der Texte und die lebendigen Traditionen, denen sie weiterhin heilig sind.