Behistun-Inschrift

An einem Kalksteinberg im Westen Irans, über einer alten Straße, die Mesopotamien mit dem iranischen Hochland verband, ließ der persische König Dareios I. eine Siegesszene und einen langen Bericht über seine Taten in den Fels hauen. Griechische Autoren nannten den Berg Bagistanon; daraus rekonstruiert die Forschung den altpersischen Ortsnamen *Bagastāna, „Ort der Götter“. Mittelalterliche arabische und persische Geographen kannten ihn als Behistun, die Form, die später die Europäer übernahmen; der heutige persische Name lautet Bisotun.

Das Monument besteht aus zwei zusammenwirkenden Teilen: einem Relief, einem in den Stein gehauenen Bild, aus dem die Figuren hervortreten, und einer Inschrift, die es umgibt. Die Inschrift ist in drei Sprachen abgefasst – Altpersisch, Elamisch und Babylonisch –, alle in Keilschrift, der zuerst in Mesopotamien entwickelten Schrift aus keilförmigen Zeichen. Sie ist die längste der achämenidischen Königsinschriften und die einzige, die einen zusammenhängenden Ereignisbericht gibt.

Dareios wählte eine Stelle, die von weitem sichtbar, aber schwer zu erreichen war. Antike Arbeiter haben offenbar den Zugang unterhalb des fertigen Reliefs abgetragen, und der mühsame Aufstieg hat es über die Jahrhunderte wohl vor viel mutwilliger Beschädigung bewahrt – Regen und durchsickerndes Wasser haben dennoch Teile des Textes abgetragen, und vom Fuß der Felswand aus kann ihn niemand lesen.

Im 19. Jahrhundert wurde die Inschrift aus einem zweiten Grund berühmt: Weil sie einen Text in drei Schriften wiederholt, half sie den Gelehrten, die Keilschrift lesen zu lernen, und sie wird oft mit dem Stein von Rosetta verglichen. 2006 wurde die Stätte Bisotun mit ihren vielen späteren Denkmälern in die Welterbeliste der UNESCO aufgenommen.

Man beginnt mit der größten Figur. Dareios, etwa lebensgroß dargestellt, hält einen Bogen, ein Zeichen des Königtums, und setzt seinen Fuß auf die Brust eines auf dem Rücken liegenden Mannes. Die Inschrift nennt diesen Gestürzten Gaumata, den „Mager“, dem Dareios vorwirft, den Thron gestohlen zu haben. Hinter dem König stehen zwei persische Adlige, die seine Waffen tragen.

Vor Dareios steht eine Reihe von Gefangenen, viel kleiner als der König, mit gefesselten Händen und durch einen Strick um den Hals verbunden; die Größe zeigt die Bedeutung an, eine alte Konvention der altorientalischen Kunst. Kurze Beischriften nennen den Namen jedes Gefangenen und seine „Lüge“ – einer etwa behauptete, Nebukadnezar zu sein, Sohn Nabonids, König von Babylon. Die letzte Figur mit hoher Spitzmütze ist Skunkha, Anführer eines skythischen (sakischen) Volkes, der nachträglich in die Szene gezwängt wurde.

Über allem schwebt eine geflügelte Figur in einem Ring. Dareios sagt immer wieder, er habe „nach dem Willen Ahuramazdas“ gesiegt, und die Figur wird gewöhnlich mit diesem Gott identifiziert, der über die Szene wacht. Die Gesamtkomposition – ein siegreicher Herrscher, der vor einer Reihe von Gefangenen auf einen Feind tritt – greift viel ältere Felsreliefs in denselben Bergen auf, besonders das Relief des Lullubäerkönigs Anubanini bei Sar-e Pol-e Zahab, etwa 150 km weiter westlich.

Der Text beginnt damit, dass Dareios sich vorstellt: sein Name, seine Titel und sein Stammbaum, der über seinen Vater Hystaspes bis zu einem Vorfahren namens Achaimenes zurückreicht. Nach diesem Vorfahren nannte sich das Königshaus Achämeniden. Dann zählt er dreiundzwanzig Länder auf, die ihm, wie er sagt, gehörten, als er König wurde – von Persien und Babylonien bis Ägypten, den ionischen Griechen, Baktrien und Gandhara.

Dann folgt die Geschichte seines Aufstiegs. Nach Dareios’ Darstellung tötete König Kambyses, der Sohn Kyros’ des Großen, heimlich seinen eigenen Bruder Bardiya. Während Kambyses in Ägypten war, erhob sich 522 v. Chr. ein Mager namens Gaumata, gab sich als Bardiya aus, und viele erkannten ihn an. Kambyses starb, und niemand wagte es, sich dem falschen König entgegenzustellen – bis Dareios mit wenigen Gefährten Gaumata in einer Festung in Medien tötete und König wurde. Das Datum, das er angibt, entspricht dem 29. September 522 v. Chr.

Dann begannen die Aufstände. In einer Provinz nach der anderen – Elam, Babylonien, Medien, Persien selbst, Armenien, Margiana und anderen – erklärten sich Männer zu Königen. Dareios beschreibt, wie er sie in neunzehn Schlachten besiegte, und besteht darauf, dass dies alles in einem einzigen Jahr geschah. Die Aufstände erklärt er mit einem Wort, drauga, „die Lüge“: Die Rebellen logen, und die Lüge brachte die Länder zum Aufstand. Zum Schluss ermahnt er künftige Könige, Lügner zu bestrafen, das Monument zu schützen und die sechs Adligen zu ehren, die ihm geholfen hatten.

Das Relief zeigt die besiegten Rivalen in der Reihenfolge ihres Sturzes, während der Text sie grob nach Regionen ordnet. Nach Gaumata folgen Açina in Elam; Nidintu-Bel, der einige Monate als „Nebukadnezar“ über Babylon herrschte; Fravartiš, der behauptete, von den alten medischen Königen abzustammen; Martiya, ein zweiter elamischer Rebell; Čiçantaxma in Sagartien; Vahyazdata, ein zweiter „Bardiya“, in Persien; Araḫa, ein Armenier, der sich in Babylon erneut zum Nebukadnezar ausrief; und Frada in Margiana in Zentralasien.

Zwei dieser Ansprüche sind aufschlussreich. Zwei Rebellen in Babylon nannten sich Nebukadnezar, Sohn Nabonids: Sie liehen sich den Namen des berühmtesten Königs des Neubabylonischen Reiches und beanspruchten die Abstammung von dessen letztem unabhängigen Herrscher, den Kyros 539 v. Chr. gestürzt hatte; die Erinnerung an die Unabhängigkeit war offenbar noch mächtig. Und zwei Männer gaben sich als Bardiya, Sohn des Kyros, aus, was darauf hindeutet, dass die Loyalität zur Familie des Kyros auch nach dem Ende seiner Linie eine starke politische Kraft blieb.

Dareios’ Prahlerei, er habe all diese Schlachten „in ein und demselben Jahr“ gewonnen, wurde lange bezweifelt. Der Assyriologe Rykle Borger argumentierte, dass die datierten Feldzüge – wenn man die Tötung Gaumatas beiseitelässt – vom ersten Sieg über die Babylonier am 13. Dezember 522 v. Chr. bis zur Niederlage Fradas am 28. Dezember 521 v. Chr. tatsächlich in ein einziges Jahr nach babylonischer Zählung passen, ein Jahr, das durch einen zusätzlichen (Schalt-)Monat verlängert war. So gelesen ist die Behauptung des Königs weniger übertrieben, als sie scheint, auch wenn sie nur mit dieser Einschränkung zutrifft.

Die babylonische und die aramäische Fassung ergänzen Einzelheiten, die im Altpersischen fehlen, etwa die Zahlen getöteter und gefangener Feinde. Die Strafen werden unverblümt beschrieben: Einige Anführer der Rebellen wurden verstümmelt, am Palasttor zur Schau gestellt und gepfählt. Die Inschrift sollte nicht nur informieren, sondern auch einschüchtern.

Das Monument war von Anfang an nicht als fertiger dreisprachiger Text geplant. Untersuchungen vom Gerüst aus in den 1960er-Jahren, vor allem durch Heinz Luschey, gefolgt von Arbeiten Leo Trümpelmanns, Walther Hinz’ und Rykle Borgers, zeigten, dass es in Etappen wuchs. Die Arbeit begann wahrscheinlich Anfang 520 v. Chr., nachdem der letzte Aufstand niedergeschlagen war. Zuerst entstand das Relief, dann eine kurze elamische Beischrift neben dem König und der elamische Haupttext rechts vom Relief.

Elamisch, die Sprache des alten Königreichs Elam im Südwesten Irans, war damals die Verwaltungssprache am persischen Hof, deshalb lag es nahe, die erste schriftliche Fassung in dieser Sprache abzufassen. Eine babylonische Fassung folgte auf einer schrägen Felsfläche links vom Relief, und zuletzt wurde der altpersische Text direkt unter der Szene eingemeißelt. Diese altpersischen Texte, in Dareios’ eigener Sprache, sind die frühesten sicher datierten Beispiele der altpersischen Keilschrift.

Dann erzwangen die Ereignisse Änderungen. Nach weiteren Feldzügen in seinem zweiten und dritten Regierungsjahr – gegen einen neuen elamischen Rebellen, Atamaita, und gegen die Skythen unter Skunkha – ließ Dareios die Figur Skunkhas am Ende der Gefangenenreihe hinzufügen. Die neue Figur schnitt in den ersten elamischen Text ein, der aufgegeben und an anderer Stelle neu eingemeißelt werden musste. Eine fünfte Kolumne mit diesen späteren Feldzügen wurde nur der altpersischen Fassung angefügt.

Deshalb sind die drei Fassungen nicht identisch. Die altpersische, die Dareios offenbar als maßgeblich betrachtete, schließt ihre ursprünglichen vier Kolumnen mit einem Paragraphen über die Schrift und die Abschriften (Paragraph 70), der im elamischen und babylonischen Haupttext fehlt; ein elamisches Gegenstück wurde in eine freie Fläche über dem Relief gezwängt, und die fünfte Kolumne über die späteren Feldzüge schließt sich an. Das Monument wurde wahrscheinlich um 518 v. Chr. vollendet.

In dem hinzugefügten Paragraphen des altpersischen Textes sagt Dareios, frei übersetzt: „Nach dem Willen Ahuramazdas ist dies die Form der Schrift, die ich geschaffen habe, auf Arisch.“ Weiter sagt er, sie sei auf Tontafeln und Pergament niedergeschrieben, ihm vorgelesen und dann „überallhin in die Länder“ geschickt worden. Viele Forscher verstehen das als Behauptung, die altpersische Keilschrift sei auf seinen Befehl eigens für dieses Monument geschaffen worden.

Die Schrift selbst stützt dies bis zu einem gewissen Grad. Die altpersische Keilschrift hat nur etwa sechsunddreißig Lautzeichen, dazu einige Wortzeichen und einen Worttrenner – weit weniger als die Hunderte von Zeichen des Babylonischen. Obwohl sie wie Keilschrift aussieht, ist sie ein neues, vereinfachtes System. In Bisotun haben zwei Zeichen, darunter der Worttrenner, eine etwas andere Form als in allen späteren altpersischen Inschriften – ein Hinweis darauf, dass dies der erste Versuch mit der Schrift war. Altpersisch wurde fast nur für königliche Prunkinschriften verwendet; die alltägliche Verwaltung lief auf Elamisch und zunehmend auf Aramäisch.

Erhaltene Abschriften bestätigen, dass der Text verbreitet wurde. In Babylon tragen Fragmente eines Basaltmonuments einen Teil der babylonischen Fassung, vielleicht zusammen mit einer Kopie des Reliefs. In Elephantine, einer Nilinsel in Südägypten, wo eine jüdische Militärkolonie den persischen Königen diente, bewahren Papyrusfragmente eine aramäische Übersetzung, die um 420 v. Chr. unter Dareios II. abgeschrieben wurde, etwa ein Jahrhundert nach den Ereignissen. Die offizielle Geschichte wurde also noch in einer fernen Garnison kopiert.

Schon in achämenidischer Zeit hielt der griechische Hofarzt Ktesias, den später Diodor zitierte, das Relief für ein Denkmal der sagenhaften Königin Semiramis. Nach dem Untergang des Reiches ging die Fähigkeit, Keilschrift zu lesen, allmählich verloren, und europäische Reisende, die ab 1598 vorbeikamen, stellten eigene Vermutungen an. Die ernsthafte Entzifferung begann nicht hier, sondern in Persepolis, dessen kurze Königsinschriften der Teilnehmer der dänischen Expedition Carsten Niebuhr kopierte und 1778 veröffentlichte. Er erkannte, dass sie drei Arten von Keilschrift verwendeten, die einfachste mit nur wenigen Dutzend Zeichen.

Der erste Durchbruch gelang 1802 Georg Friedrich Grotefend, einem jungen Lehrer in Göttingen. Er arbeitete nur mit den Kopien aus Persepolis – Behistun war noch nicht kopiert – und nahm an, dass die Texte achämenidischen Königen gehörten und demselben Muster folgten wie die viel späteren sasanidischen Königsinschriften, die Silvestre de Sacy kurz zuvor gelesen hatte: „X, großer König, König der Könige, Sohn des Y“. Aufbauend auf Beobachtungen von Oluf Tychsen und Friedrich Münter bemerkte er, dass in einem Text der Vater des Königs nicht als König bezeichnet wurde. Das passte zu Dareios, dem Sohn des nichtköniglichen Hystaspes, und zu Dareios’ Sohn Xerxes. So identifizierte er die Namen Dareios, Xerxes und Hystaspes und bestimmte ungefähre Lautwerte für rund zehn Zeichen, nicht alle richtig. Er trug seine Abhandlung am 4. September 1802 der Göttinger Akademie der Wissenschaften vor; sie wurde damals nicht gedruckt, und seine eigene erste veröffentlichte Darstellung erschien 1805.

Rasmus Rask, Eugène Burnouf, Christian Lassen und andere verfeinerten anschließend das altpersische Alphabet mithilfe des Avestischen und des Sanskrit. Unterdessen begann Henry Rawlinson, ein Offizier der britischen Ostindien-Kompanie, der als Militärberater in Persien diente, mit der Arbeit in Bisotun. Er sah den Felsen zum ersten Mal 1835; 1836–37 kletterte er wiederholt zum Felsvorsprung hinauf und kopierte den gesamten altpersischen Text. Diese Arbeit schloss er im September 1837 ab. Im September 1844 kopierte er ihn erneut und nahm Papierabklatsche des Elamischen ab, und 1847 gewann er den stark beschädigten babylonischen Haupttext, teils mit dem Fernrohr, teils durch Abklatsche, die ein angeheuerter kurdischer Junge anfertigte, der über die Felswand kletterte. Den altpersischen Text veröffentlichte er 1846–47, den babylonischen 1851.

Das Babylonische war viel schwieriger: Seine Schrift hat Hunderte von Zeichen, viele mit mehr als einem Lautwert. Der irische Geistliche Edward Hincks zeigte 1846, dass diese Schriften teilweise Silbenschriften waren, und erkannte, dass die Sprache semitisch war. Rawlinson, Hincks, Julius Oppert und andere bauten auf den Arbeiten der jeweils anderen auf, unterstützt durch neue Texte aus Ausgrabungen an assyrischen Orten wie Ninive. 1857 bat die Royal Asiatic Society in London Rawlinson, Hincks, Oppert und William Henry Fox Talbot, dieselbe neu gefundene Inschrift des assyrischen Königs Tiglat-Pileser I. unabhängig voneinander zu übersetzen; die Prüfer fanden die Fassungen so ähnlich, dass die Entzifferung als echt gelten konnte. Akkadisch, die Sprache Babyloniens und Assyriens, war nun lesbar.

Dareios’ Relief ist nur eine Schicht einer langen Geschichte. Höhlen in der Nähe wurden schon in der Altsteinzeit genutzt, und eine Festung am Hang könnte die medische Burg sein, in der nach Dareios’ Bericht Gaumata getötet wurde, doch das ist nicht sicher. 148 v. Chr., unter den Seleukiden, die auf Alexander folgten, wurde an der Straße ein ruhender Herakles mit einer datierten griechischen Inschrift gemeißelt. Die Parther fügten Reliefs Mithridates’ II. und später Gotarzes’ II. hinzu.

Die ehrgeizigsten Spuren hinterließen die sasanidischen Könige: große skulptierte Kapitelle mit einem König, wahrscheinlich Chosrau II. (reg. 590–628), und der Göttin Anahita sowie eine riesige geglättete Felsfläche von etwa 200 m Breite und 30 m Höhe, offenbar für ein nie vollendetes Vorhaben vorbereitet. Die örtliche Überlieferung und das Epos „Chosrau und Schirin“ des Dichters Nizami aus dem 12. Jahrhundert verbanden solche Werke mit Farhad, dem liebeskranken Bildhauer, der für Schirin den Berg durchbrach; die Felswand heißt noch heute Farhad Tarasch, „Farhads Behauung“.

Auch spätere Herrscher bauten hier. Ein Gebäude aus mongolischer Zeit wird mit dem Ilchan Öldscheitü im frühen 14. Jahrhundert in Verbindung gebracht, und 1681–85 errichtete der Statthalter Scheich Ali Khan Zangana eine große Karawanserei. Seine Stiftungsinschrift von 1684–85 zerstörte einen Großteil des parthischen Mithridates-Reliefs.

Das Dareios-Monument hat unter Regen, jahreszeitlichen Sturzbächen und durch den Fels sickerndem Wasser gelitten; mineralische Krusten bedecken manche Zeichen, haben andere aber auch geschützt. Im 20. Jahrhundert sollen Soldaten auf der Straße darunter die Figuren als Zielscheiben benutzt haben. Die veröffentlichte Beschreibung der UNESCO nennt eindringendes Wasser hinter dem Relief als Hauptgefahr und erklärt, Notmaßnahmen müssten in eine dauerhafte Lösung überführt werden; sie verzeichnet auch einen 2004 genehmigten Managementplan und einen neuen, 2010 verabschiedeten.

Dareios’ Länderliste umfasst die Yauna, die ionischen Griechen im westlichen Anatolien, die seit den Eroberungen des Kyros unter persischer Herrschaft standen. Griechen arbeiteten auch für das Reich: In seiner Bauinschrift aus Susa nennt Dareios Ionier und Lyder als Steinmetzen. Eine Generation später erhoben sich die ionischen Städte (499–493 v. Chr.), und der persische Strafzug führte 490 v. Chr. zur Schlacht bei Marathon. Herodot von Halikarnassos, der Jahrzehnte später schrieb, gab eine Fassung von Dareios’ Aufstieg wieder, die dem Behistun-Text stellenweise so nahekommt, dass manche Forscher annehmen, offizielle Berichte hätten ihn direkt oder indirekt erreicht.

In Ägypten, das Kambyses 525 v. Chr. erobert hatte, ließ der Beamte Udjahorresnet seine Laufbahn auf einer Statue festhalten, die in Sais aufgestellt wurde, wahrscheinlich im dritten Regierungsjahr des Dareios (um 519 v. Chr.) – während Bisotun gemeißelt wurde. Er stellt sich als treuer Diener dar, der die persischen Könige lehrte, die ägyptischen Tempel zu achten. Nebeneinander gelesen zeigen die beiden Texte dieselben Jahre aus der Sicht des Zentrums und einer Provinz: ein König, der seine Legitimität verkündet, und eine lokale Elite, die erklärt, warum sie ihm diente.

In Juda datiert das Buch Haggai seine Prophezeiungen auf „das zweite Jahr des Königs Dareios“ – 520 v. Chr., wenn, wie die meisten Forscher meinen, Dareios I. gemeint ist –, als die Arbeiten am Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels wieder aufgenommen wurden; das Buch Esra berichtet, der Tempel sei in seinem sechsten Jahr vollendet worden.

Dareios stand zudem in einer alten altorientalischen Tradition königlicher Propaganda. Als Kyros 539 v. Chr. Babylon einnahm, stellte ihn der Kyros-Zylinder als vom Gott Marduk erwählt dar, um einen gottlosen König zu ersetzen; Dareios stellte sich als von Ahuramazda erwählt dar, um einen lügnerischen Hochstapler zu ersetzen. Beide griffen auf mesopotamische Vorbilder zurück.

Gaumata oder Bardiya? Dareios und Herodot stimmen im Umriss überein: ein geheimer Mord am jüngeren Sohn des Kyros, ein Mager als Hochstapler und sieben Verschwörer, die ihn töteten. Herodot fügt lebhafte Einzelheiten hinzu – ein Hochstapler, der entlarvt wird, weil man ihm die Ohren abgeschnitten hatte, eine Debatte der Verschwörer über die beste Staatsform, Dareios, der den Thron durch eine List mit seinem Pferd gewinnt –, und seine Liste der sieben Verschwörer unterscheidet sich nur in einem Namen von der des Dareios. Doch Übereinstimmung ist kein Beweis, denn Herodot könnte von Versionen abhängen, die aus Dareios’ eigener Propaganda hervorgingen. Babylonische Urkunden bestätigen nur, dass 522 v. Chr. einige Monate lang ein König namens Barziya (Bardiya) anerkannt wurde.

Seit A. T. Olmstead (1938) haben viele Historiker – darunter Muhammad Dandamajew und Pierre Briant – vermutet, dass Dareios den echten Bardiya tötete und „Gaumata“ erfand, um den Staatsstreich eines entfernten Verwandten mit schwachen Ansprüchen zu rechtfertigen. Briant bemerkt, dass Herrscher, die die Macht gewaltsam an sich reißen, ihren Vorgänger oft als Betrüger darstellen, der die Tradition zerstört habe. Andere wie A. Shapur Shahbazi verteidigen Dareios: Seine Chronologie hat sich als genau erwiesen, die babylonische Fassung nennt Gaumata einen Meder, und kein antiker Autor warf Dareios Usurpation vor. Die Quellen können die Frage nicht entscheiden; Dareios’ Darstellung wird daher am besten als offizielle Behauptung des Königs wiedergegeben und nicht als schlichte Tatsache.

Wer erfand die altpersische Schrift? Dareios’ Aussage und die Bauphasen des Monuments, an dem alle altpersischen Texte spätere Zusätze sind, haben viele Forscher überzeugt, dass die Schrift unter Dareios um 520 v. Chr. geschaffen wurde. Andere meinen, die Arbeit habe schon unter Kyros begonnen, und verweisen etwa auf die einfachen Formen der Zeichen, die für seinen Namen, Kuruš, nötig sind. Kurze altpersische Texte im Namen des Kyros in Pasargadae und Goldtafeln im Namen von Dareios’ Vorfahren galten einst als Beweis für einen früheren Gebrauch, doch die meisten Fachleute halten sie heute für später. Selbst das Schlüsselwort in Paragraph 70 ist umstritten – ältere Übersetzungen geben es mit „Inschrift“, spätere mit „Schrift“ wieder –, und es werden immer noch neue Lesungen vorgeschlagen.

Ein „Stein von Rosetta“ der Keilschrift? Der Vergleich ist nützlich, aber vereinfacht. Die altpersische Fassung gab den Gelehrten einen langen, verlässlichen Text, und Rawlinsons Kopien bildeten später die Grundlage für Ausgaben der anderen Fassungen. Doch der Historiker Kevin Cathcart betont, dass Rawlinsons babylonischer Text aus Bisotun erst Ende 1851 veröffentlicht wurde, nachdem Hincks und andere mithilfe von Inschriften aus Persepolis, Mesopotamien und vom Vansee entscheidende Fortschritte gemacht hatten, und Peter Daniels merkt an, dass Faksimiles der elamischen und babylonischen Kopien erst 1855 und nach 1866 erschienen. Das Akkadische wurde von mehreren rivalisierenden Gelehrten entziffert, und populäre Darstellungen, die das Verdienst allein Rawlinson zuschreiben, sind einseitig.

Keine Fassung ist vollständig; die Erosion hat den babylonischen Text am stärksten getroffen. Moderne Ausgaben verbinden Rawlinsons Kopien mit späteren Arbeiten: Fotografien von A. V. Williams Jackson (1903), eine Expedition des British Museum unter L. W. King und R. C. Thompson (1904) und George G. Camerons Latexabgüsse (1948), mit denen ein Großteil der ersten elamischen Fassung zurückgewonnen wurde, die man für unlesbar gehalten hatte. Zu den Standardausgaben gehören Roland Kents altpersische Texte (1950, überarbeitet 1953), Elizabeth von Voigtlanders babylonische Ausgabe (1978), die aramäische Fassung von Jonas Greenfield und Bezalel Porten (1982) und Rüdiger Schmitts altpersische Ausgabe (1991). Weil ältere Kopien Fehler und ungelesene Lücken enthalten, geht die Arbeit weiter: Seit 2013 fertigt Saber Amiri Parian neue Kopien für eine neue Ausgabe der elamischen Fassung an, die seit 2017 in Teilen erscheint.

Der Vergleich der Fassungen ist selbst eine Forschungsmethode. Die babylonische und die aramäische Fassung ähneln einander; sie stimmen in den Zahlen der getöteten und gefangenen Feinde sowie in den Namensformen überein. Die elamische und die altpersische Fassung bilden ein weiteres Paar. Manche Forscher haben vermutet, der Text sei zuerst auf Aramäisch, der Arbeitssprache des Reiches, entworfen worden, doch die Belege reichen für eine Entscheidung nicht aus. Rüdiger Schmitt folgert, dass der altpersische Text dem König vorgelesen und von ihm gebilligt wurde, was seine kleinen Auslassungen und Änderungen erklären würde.

Der Text ist auch Literatur. Er folgt mesopotamischen, besonders assyrischen Königsannalen, doch jeder Paragraph beginnt mit „Es kündet Dareios, der König“, was ihm den Rhythmus einer mündlichen Proklamation verleiht; manche Formeln wie „nach dem Willen Ahuramazdas“ hat man mit Königsinschriften Urartus im östlichen Anatolien verglichen. Historiker müssen ihn deshalb auf zwei Ebenen lesen: als Zeugnis für Ereignisse, überprüft an babylonischen Urkunden und griechischen Autoren, und als sorgfältig aufgebautes Plädoyer für das Herrschaftsrecht eines einzelnen Mannes.

Die Datierung verbindet innere Indizien – Regierungsjahre, am Fels sichtbare Arbeitsphasen, Unterschiede in den Königstiteln zwischen den Fassungen – mit dem babylonischen Kalender. Das Ergebnis ist ein Zeitraum von etwa 520 bis 518 v. Chr. Die UNESCO-Beschreibung nennt 521 v. Chr. als Entstehungsjahr des Monuments; die Nachschlagewerke stimmen also nicht immer überein.