Codex Hammurapi

Der Codex Hammurapi ist eine Sammlung von Rechtssprüchen im Namen Hammurapis, des sechsten Königs der Ersten Dynastie von Babylon. Er regierte im 18. Jahrhundert v. Chr. Am bekanntesten ist der Text durch ein kunstvoll bearbeitetes Steindenkmal, eine Stele, die heute im Louvre in Paris steht. Die Stele besteht aus dunklem, hartem Stein (Basalt), ist etwa 2,25 Meter hoch und auf beiden Seiten mit Keilschriftkolumnen bedeckt.

Der Text hat drei Teile. Ein langer Prolog in gehobener, poetischer Sprache preist Hammurapi als von den Göttern erwählten König und zählt die Städte und Tempel auf, um die er sich kümmerte. Danach folgen die Regeln. Heutige Forschende haben sie in 282 nummerierte Abschnitte eingeteilt; die Nummern stehen nicht auf dem Stein. Ein Epilog erklärt schließlich, warum der König das Denkmal errichten ließ, und verflucht jeden künftigen Herrscher, der es beschädigt oder verändert.

Die Bezeichnung „Codex“ stammt vom ersten modernen Herausgeber des Textes und kann irreführend sein. Ein modernes Gesetzbuch soll alle Lebensbereiche regeln und wird von Gerichten angewendet. Hammurapis Text wählt bestimmte Fälle aus, lässt viele Alltagssituationen aus und wird in den Tausenden erhaltenen babylonischen Gerichtsakten und Verträgen fast nie erwähnt. Was der Text genau war und wie er verwendet wurde, gehört zu den interessantesten Fragen der Forschung.

Trotzdem ist er eines der wichtigsten erhaltenen Dokumente der Antike. Er vermittelt ein genaues Bild vom Alltag in Babylonien vor fast 4.000 Jahren: wie Familien organisiert waren, wie Felder verpachtet und Schulden beglichen wurden, wofür Ärzte und Baumeister verantwortlich waren und wie Menschen verschiedener gesellschaftlicher Ränge behandelt wurden.

Oben auf der Stele befindet sich ein Relief. Links steht Hammurapi mit einer runden Kappe mit breitem Rand und einem langen Gewand. Er hebt die rechte Hand zum Mund, als Zeichen des Gebets oder des Respekts. Ihm gegenüber sitzt der Gott Schamasch auf einem Thron, der wie eine Tempelfassade geformt ist; seine Füße ruhen auf stilisierten Bergen. Flammen oder Strahlen steigen von seinen Schultern auf und kennzeichnen ihn als Sonnengott. Er hält einen Stab und einen Ring vor sich, Symbole göttlicher Autorität und vielleicht auch des Messens und der Gerechtigkeit.

Oft wird das Bild so beschrieben, als „übergebe“ Schamasch Hammurapi die Gesetze. Forschende deuten es jedoch etwas unterschiedlich. Der Text selbst sagt nirgends, dass der Gott die Gesetze diktiert habe. Hammurapi behauptet vielmehr, die Götter hätten ihm das Königtum und die Aufgabe übertragen, Gerechtigkeit zu schaffen; anschließend habe er seine eigenen gerechten Entscheidungen aufgeschrieben. Das Relief zeigt den König in Gegenwart des Gottes, von dem er die Befugnis erhält, gerecht zu herrschen.

Unter dem Relief verläuft der Text in waagerechten Kolumnenstreifen. Die Schrift war schon zur Entstehungszeit der Stele altertümlich: Die Schreiber verwendeten alte Zeichenformen und ordneten die Kolumnen in einer traditionellen Schreibrichtung an. So verliehen sie dem Denkmal Würde und den Anschein hohen Alters, ähnlich wie eine moderne Inschrift in römischen Großbuchstaben.

Ein Teil der Vorderseite der Stele ist glatt und leer. Mehrere Textkolumnen wurden im Altertum abgeschliffen, fast sicher damit ein späterer König dort eine eigene Inschrift anbringen konnte. Diese wurde jedoch nie eingemeißelt. Die fehlenden Gesetze sind teilweise aus anderen Abschriften auf Tontafeln bekannt.

Fast alle Regeln folgen demselben Muster: „Wenn ein Mann X tut, dann soll Y geschehen.“ Forschende nennen diese Form „kasuistisches“, also fallbezogenes, Recht. Die Regeln sind ungefähr nach Themen geordnet, wenn auch nicht immer in einer Reihenfolge, die heutige Leser erwarten würden.

Die ersten Gesetze betreffen die Rechtsprechung selbst: falsche Anschuldigungen, lügende Zeugen und einen Richter, der ein bereits besiegeltes Urteil ändert. Danach folgen Diebstahl und Raub sowie Regeln über Soldaten und staatliches Land, Ackerbau, Bewässerung, Obstgärten, Häuser und Handel. Eine große Gruppe behandelt das Familienleben: Verlobungs- und Hochzeitsgaben, Scheidung, die Rechte von Ehefrauen, Witwen und Kindern, Adoption und Erbschaft. Spätere Abschnitte betreffen Körperverletzungen, die Honorare und die Haftung von Ärzten und Baumeistern, das Mieten von Booten, Ochsen und Arbeitskräften und schließlich den Verkauf versklavter Menschen.

Einige Gesetze sind auffallend genau. Stürzt ein Haus ein und tötet seinen Besitzer, soll der Baumeister hingerichtet werden. Ein Chirurg, der einen Patienten erfolgreich behandelt, erhält ein Honorar, das vom Rang des Patienten abhängt. Stirbt dagegen ein freier Mann durch seine Operation, soll dem Chirurgen die Hand abgehackt werden. Wer den Deich seines Feldes nicht instand hält und dadurch das Land seiner Nachbarn überflutet, muss das verlorene Getreide ersetzen. Wer seine Frau oder Kinder wegen Schulden in den Schuldendienst geben muss, soll dafür sorgen, dass sie im vierten Jahr freikommen.

Manche Bestimmungen schützen Menschen in schwächerer Stellung. Eine Frau, deren Mann im Krieg gefangen genommen wurde und die nichts zum Leben hat, darf ohne Strafe mit einem anderen Mann zusammenleben. Ein Mann, der sich von einer Frau scheidet, mit der er Kinder hat, muss ihr die Mitgift zurückgeben und ihr einen Anteil am Besitz für die Versorgung der Kinder überlassen. Zugleich erkennen die Gesetze Sklaverei an, bestrafen manche Vergehen mit dem Tod durch Ertränken oder Verbrennen und geben Frauen weniger Rechte als Männern.

Am bekanntesten sind die Gesetze, die auf Vergeltung beruhen, oft mit dem lateinischen Ausdruck lex talionis bezeichnet. Wenn ein Mann das Auge eines awīlum (eines freien Mannes mit vollem Status) zerstört, soll sein eigenes Auge zerstört werden. Bricht er einem anderen Mann einen Knochen, soll ihm ein Knochen gebrochen werden. Schlägt er einem Mann gleichen Ranges einen Zahn aus, soll ihm ebenfalls ein Zahn ausgeschlagen werden. Frühere mesopotamische Gesetzessammlungen, etwa die Ur-Namma von Ur zugeschriebenen Gesetze, sahen bei Körperverletzungen meist Geldentschädigungen vor. Die stärkere Betonung körperlicher Vergeltung in Hammurapis Gesetzen ist daher bemerkenswert.

Vergeltung galt jedoch nur zwischen Gleichrangigen. War das Opfer ein muškēnum, eine freie Person mit niedrigerem oder abhängigem Status (die genaue Bedeutung des Begriffs ist umstritten), zahlte der Täter stattdessen eine Mine Silber. War das Opfer der Sklave eines anderen Mannes, zahlte der Täter dem Besitzer als Entschädigung die Hälfte des Werts des Sklaven. Die Gesetze unterscheiden damit drei große Gruppen: awīlum, muškēnum sowie wardum (männlicher Sklave) oder amtum (weibliche Sklavin).

Dieses abgestufte System zeigt, dass die babylonische Rechtsprechung nicht auf Gleichheit vor dem Gesetz beruhte. Strafen und Gebühren hingen vom Rang des Täters und des Opfers sowie von Geschlecht und Stellung in der Familie ab. Historiker nutzen diese Unterschiede als Hinweise auf die Gesellschaftsordnung der altbabylonischen Zeit. Dabei berücksichtigen sie, dass die Gesetze ein Idealbild darstellen und keine Bestandsaufnahme der Gesellschaft sind.

Das Vergeltungsprinzip mag grausam erscheinen. Manche Forschende weisen jedoch darauf hin, dass es auch eine Grenze setzte: Die Strafe sollte der Verletzung entsprechen und nicht darüber hinausgehen. Ähnliche Formulierungen finden sich später in der Hebräischen Bibel, etwa in Exodus 21,23–25. Das deutet darauf hin, dass sie zu einer weitverbreiteten Rechtstradition im Alten Orient gehörten.

Hammurapi gehörte einer amoritischen Dynastie an, die über die Stadt Babylon am Euphrat herrschte. Als er um 1792 v. Chr. den Thron bestieg (nach der häufig verwendeten „mittleren Chronologie“; andere Chronologien verschieben diese Daten um mehrere Jahrzehnte), war Babylon eines von mehreren rivalisierenden Königreichen Mesopotamiens. Dazu gehörten Larsa im Süden, Eschnunna im Osten, Mari am mittleren Euphrat und das von Schamschi-Adad gegründete obermesopotamische Reich.

Während des größten Teils seiner Herrschaft setzte Hammurapi auf Diplomatie und Bündnisse. Briefe aus Mari zeigen eine Welt ständiger Verhandlungen zwischen Königen. Gegen Ende seiner Herrschaft besiegte er Rim-Sin von Larsa (um 1763 v. Chr.), dann Eschnunna und Mari, und brachte den größten Teil des südlichen und mittleren Mesopotamiens unter babylonische Herrschaft. Im Prolog des Codex werden viele dieser Städte als Orte genannt, um deren Götter und Menschen Hammurapi sich gekümmert habe. Das hilft, den Text auf die letzten Jahre seiner Herrschaft, etwa 1755–1750 v. Chr., zu datieren.

Hammurapi stellte sich als „Hirte“ seines Volkes und als gerechter König dar. Von mesopotamischen Herrschern wurde seit Langem erwartet, kittum und mīšarum, „Wahrheit“ und „Gerechtigkeit“, herzustellen. Dazu gehörten in der Praxis Erlasse, die bestimmte Schulden aufhoben und Menschen aus der Schuldknechtschaft befreiten. Der Codex entspricht diesem Ideal: Er zeigt den König als Hüter der Gerechtigkeit unter den Göttern.

Hammurapis Reich bestand nicht lange. Unter seinem Sohn Samsu-iluna löste sich der Süden, und 1595 v. Chr. (nach der mittleren Chronologie) beendete ein hethitischer Überfall die Erste Dynastie von Babylon. Das Ansehen Hammurapis und seiner Gesetze blieb jedoch viele Jahrhunderte erhalten.

Die Stele im Louvre war wahrscheinlich nicht die einzige. Ihr Text erwähnt Esagila, den Tempel Marduks in Babylon, und Forschende vermuten, dass Abschriften in mehreren Städten aufgestellt wurden. Nach Angaben des Louvre stand die erhaltene Stele ursprünglich in Sippar, der Stadt des Sonnengottes Schamasch. Fragmente mindestens einer weiteren steinernen Abschrift wurden gefunden.

Im 12. Jahrhundert v. Chr. unternahm der elamische König Schutruk-Nahhunte einen Feldzug gegen Babylonien und brachte berühmte Denkmäler als Beute in seine Hauptstadt Susa, im Südwesten des heutigen Iran. Die Stele Hammurapis war wahrscheinlich darunter, ebenso wie andere mesopotamische Denkmäler, etwa die Siegesstele des Naram-Sin. Die abgeschliffenen Kolumnen auf der Vorderseite waren höchstwahrscheinlich für eine elamische Inschrift über diesen Beutezug vorgesehen.

Der Text blieb auch auf Tontafeln erhalten. Mehr als 50 Handschriften sind bekannt, von der altbabylonischen bis zur neuassyrischen und neubabylonischen Zeit: ein Zeitraum von mehr als tausend Jahren. Schreiber in der Ausbildung kopierten die Gesetze und besonders den Prolog und den Epilog. Die Texte wurden in Bibliotheken aufbewahrt, etwa in der des assyrischen Königs Assurbanipal in Ninive. Manche späteren Tafeln enthalten sogar Kommentare oder Übersetzungen.

Im Winter 1901–1902 fand die französische archäologische Expedition unter der Leitung von Jacques de Morgan die in drei Stücke zerbrochene Stele in Susa. Der Assyriologe Jean-Vincent Scheil veröffentlichte und übersetzte sie wenige Monate später, im Jahr 1902. Die Entdeckung erregte in Europa großes Aufsehen, nicht zuletzt weil die Gesetze älter waren als die Gesetze des Mose und ihnen in mancher Hinsicht ähnelten.

Als der Codex Hammurapi entdeckt wurde, galt er als das älteste Gesetzbuch der Welt. Spätere Funde zeigten, dass er zu einer älteren Tradition gehörte. Die Gesetze Ur-Nammas (sumerisch, um 2100 v. Chr.), Lipit-Ischtars von Isin (sumerisch, 20. Jahrhundert v. Chr.) und der Stadt Eschnunna (akkadisch, etwas älter als Hammurapis Gesetze) weisen eine ähnliche Gliederung mit Prolog, fallbezogenen Regeln und Epilog auf und behandeln mehrere der gleichen Themen.

Spätere Gesetzessammlungen des Alten Orients, etwa die mittelassyrischen und die hethitischen Gesetze, behielten diese Grundform bei. Auch die Rechtstexte der Hebräischen Bibel, besonders das Bundesbuch in Exodus 21–23, ähneln Hammurapis Gesetzen in Form und Inhalt. Ein bekanntes Beispiel ist der Fall eines Ochsen, der einen Menschen stößt: Beide Texte unterscheiden zwischen einem Ochsen, der zuvor nicht als stößig bekannt war, und einem, vor dem sein Besitzer bereits gewarnt worden war.

Die meisten Forschenden erklären diese Ähnlichkeiten nicht mit einer direkten Abschrift von Hammurapis Stele, sondern mit einer gemeinsamen Schreib- und Rechtstradition im Alten Orient. Bestimmte Musterfälle und Denkweisen waren weithin bekannt. Andere vertreten die Ansicht, dass die Verfasser biblischer Texte im ersten Jahrtausend v. Chr. mesopotamische Texte auch unmittelbarer gekannt haben könnten, vielleicht durch die neuassyrische Schreiberausbildung. Die Frage ist weiterhin offen.

In der modernen Welt ist Hammurapi zu einem Symbol der Rechtsherrschaft geworden. Sein Bildnis gehört zu den Darstellungen großer Gesetzgeber im Sitzungssaal des Repräsentantenhauses der Vereinigten Staaten. Nachbildungen der Stele stehen an mehreren Orten, darunter am Hauptsitz der Vereinten Nationen in New York.

Leser überspringen die poetische Rahmung oft, doch sie ist für das Verständnis des Textes wesentlich. Der Prolog beginnt in der Welt der Götter: Anu und Enlil verliehen Marduk, dem Gott Babylons, die höchste Stellung und beriefen Hammurapi namentlich, „um im Land Gerechtigkeit sichtbar zu machen, die Bösen und Schlechten zu vernichten, damit der Starke den Schwachen nicht unterdrücke“. Danach nennt der Text mehr als zwanzig Städte und ihre Tempel und stellt Hammurapi als ihren Wohltäter dar.

Der Epilog erklärt, Hammurapi habe seine Stele vor seinem Bildnis als „König der Gerechtigkeit“ aufgestellt, damit jeder Mensch, dem Unrecht geschehen sei, kommen, sich die Inschrift vorlesen lassen, seinen Fall verstehen und Hilfe finden könne. Er preist den König als Hirten, der sein Land beschützte, und endet mit langen Flüchen gegen jeden künftigen Herrscher, der die Worte missachtet, verändert oder auslöscht. Dabei werden die großen Götter nacheinander angerufen.

Die Rahmung zeigt, dass das Denkmal nicht einfach ein juristisches Nachschlagewerk war. Es war auch eine öffentliche Erklärung königlicher Legitimität, gerichtet an die Götter, an Hammurapis Untertanen und an künftige Könige. Indem der König seine gerechten Entscheidungen dauerhaft in Stein festhielt, bewies er, dass er die ihm von den Göttern übertragene Aufgabe erfüllt hatte.

Prolog und Epilog wurden auch als Literatur geschätzt. Ihr Stil galt als Vorbild für gutes Babylonisch, und sie gehörten zu den Textstellen, die in den Schreiberschulen späterer Zeiten besonders häufig abgeschrieben wurden.

Forschende des frühen 20. Jahrhunderts behandelten den Text als Gesetzgebung im modernen Sinn: als für Richter verbindliches Gesetzbuch. Dabei ergab sich ein großes Problem. Tausende altbabylonische Verträge, Briefe und Prozessakten sind erhalten, doch sie beziehen sich fast nie auf den Codex. In manchen Fällen scheint die Rechtspraxis sogar von seinen Regeln abzuweichen. Es gibt auch keinen Beleg dafür, dass Richter ihn heranziehen mussten.

In einem einflussreichen Aufsatz von 1960 vertrat der Assyriologe F. R. Kraus die Ansicht, die Gesetze seien besser als Sammlung beispielhafter Entscheidungen, als eine Form der Rechtsgelehrsamkeit, zu verstehen denn als Gesetzgebung. Jean Bottéro verglich sie später mit der mesopotamischen „Wissenschaft“ der Listen, etwa Sammlungen von Omen und medizinischen Texten, die ebenfalls die Form „wenn … dann …“ verwenden. Demnach waren die Gesetze Musterfälle, die Grundsätze anhand von Varianten veranschaulichten (ein freier Mann, ein Angehöriger einer niedrigeren sozialen Schicht, ein Sklave; ein erstes Vergehen, ein wiederholtes Vergehen), und keine Regeln, die mechanisch anzuwenden waren.

Andere Forschende betonen andere Gesichtspunkte. Raymond Westbrook vertrat die Ansicht, solche Sammlungen könnten Richtern als Nachschlagewerke gedient haben und gehörten zu einer gemeinsamen Rechtstradition. Martha Roth und andere heben den monumentalen und politischen Charakter der Stele hervor: Sie war eine Darstellung königlicher Herrschaftsvorstellungen, die ebenso sehr betrachtet wie gelesen werden sollte. Marc Van De Mieroop hat gezeigt, wie der Text zu Hammurapis umfassender Selbstdarstellung nach seinen Eroberungen passt.

Die meisten heutigen Fachleute würden diese Sichtweisen verbinden: Der Codex spiegelt wirkliche Rechtsfälle und Rechtsprobleme wider, die Gelehrte zu Musterfällen umformulierten und auf Denkmälern als Beweis für die Gerechtigkeit des Königs präsentierten. Seine Autorität war eher moralisch und weltanschaulich als für Gerichtsverfahren verbindlich. Die Debatte zeigt, wie problematisch es sein kann, antike Texte mit modernen Begriffen wie „Gesetzbuch“ oder „Gesetz“ zu deuten.

Der Text des Codex wird aus zwei Arten von Zeugnissen rekonstruiert: aus der Stele im Louvre, die den vollständigsten Text bietet, der jedoch die abgeschliffenen Kolumnen fehlen, und aus Handschriften auf Tontafeln, die den größten Teil der Lücke füllen und Textvarianten zeigen. Die von Scheil 1902 eingeführte Abschnittsnummerierung wurde der Einfachheit halber beibehalten. Die Stele selbst unterteilt die Gesetze jedoch nicht auf diese Weise; in manchen Ausgaben werden die Gesetze der Lücke mit Buchstaben bezeichnet.

Die Übersetzung der Gesetze ist nicht einfach. Für wichtige gesellschaftliche Bezeichnungen wie muškēnum gibt es keine genaue moderne Entsprechung; der Begriff wurde unter anderem als „Angehöriger einer niedrigeren sozialen Schicht“, „Palastabhängiger“ oder „Höriger“ wiedergegeben. Auch Rechtsbegriffe und Maßeinheiten müssen sorgfältig mit zeitgenössischen Dokumenten verglichen werden. Moderne englische Standardübersetzungen, etwa die von Martha Roth in Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, bilden die Grundlage für einen großen Teil der Forschung. Ältere Übersetzungen wie die von L. W. King (1910), die im Internet weit verbreitet ist, sind nützlich, stellenweise aber überholt.

Historiker müssen die Gesetze außerdem mit anderen Quellen vergleichen: mit Hammurapis Briefen an seine Beamten in Larsa, die zeigen, wie er in Streitfälle über Land und Bewässerung eingriff; mit Gerichtsakten aus Sippar und anderen Städten; und mit königlichen Erlassen zum Schuldenerlass. Diese Dokumente belegen ein funktionierendes Rechtssystem mit Richtern, Zeugen, Eiden und Flussordalen. In diesem System scheint der Codex eher ein ideales Vorbild als ein verbindliches Regelbuch gewesen zu sein.

Schließlich hängt die genaue Datierung von Hammurapis Herrschaft von der ungelösten Frage der absoluten Chronologie Mesopotamiens ab. Die hier verwendeten Daten folgen der „mittleren Chronologie“; die „niedrige“ und die „hohe“ Chronologie setzen seine Herrschaft einige Jahrzehnte später beziehungsweise früher an. Die relative Datierung ist dagegen gesichert: Der Codex stammt aus den letzten Jahren seiner Herrschaft, nach der Eroberung von Larsa und Mari.