Gilgamesch-Epos

Das Gilgamesch-Epos ist ein langes Gedicht aus dem alten Mesopotamien, der Region zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat im Gebiet des heutigen Irak. Es erzählt von Gilgamesch, dem König der Stadt Uruk, seiner Freundschaft mit dem wilden Mann Enkidu, ihren heldenhaften Abenteuern, Enkidus Tod und Gilgameschs verzweifelter Suche nach einem Weg, dem eigenen Tod zu entgehen. Es wird oft als das älteste große Werk der Weltliteratur bezeichnet. Allerdings gab es schon zuvor kürzere literarische Texte, darunter Gedichte der Priesterin Enheduanna und Weisheitstexte wie die Lehren des Schuruppak.

Das Gedicht wurde in Keilschrift geschrieben. Bei dieser Schrift drückte man mit einem zugeschnittenen Schilfrohr keilförmige Zeichen in feuchten Ton. Seine Sprache ist Akkadisch, eine semitische Sprache, die mit dem späteren Hebräisch, Aramäisch und Arabisch verwandt ist. In Babylonien und Assyrien wurde Akkadisch im Alltag und in der Diplomatie verwendet. Die bekannteste Fassung verteilt sich auf zwölf Tontafeln mit jeweils etwa 200 bis 300 Verszeilen.

Das Epos entstand nicht auf einmal. Es entwickelte sich über mehr als tausend Jahre: zunächst in Form einzelner sumerischer Gedichte über Gilgamesch, dann als akkadisches Epos in altbabylonischer Zeit (etwa 1800–1700 v. Chr.) und schließlich als ausgearbeitete babylonische Standardfassung auf zwölf Tafeln, die spätere Schreiber abschrieben. Wenn heute vom „Gilgamesch-Epos“ die Rede ist, ist meist diese letzte Fassung gemeint. Wo ihre Tafeln beschädigt sind, wird sie häufig mit Stellen aus älteren Fassungen ergänzt.

Tafeln I–II: Zu Beginn preist das Gedicht Gilgamesch, der „zu zwei Dritteln göttlich und zu einem Drittel menschlich“ ist, sowie die mächtigen Mauern von Uruk. Es lädt dazu ein, die Mauern zu besteigen und den Tafelbehälter mit seiner Geschichte zu finden. Gilgamesch unterdrückt sein Volk. Deshalb lassen die Götter die Göttin Aruru Enkidu aus Ton formen. Enkidu streift mit Gazellen umher, bis ein Jäger die Tempelfrau Schamchat zu ihm bringt. Nach einer Woche mit ihr hat er sich verändert: Die Tiere fliehen vor ihm, und er lernt, Brot zu essen, Bier zu trinken und wie ein Mensch zu leben. In Uruk stellt er sich Gilgamesch in den Weg. Die beiden ringen miteinander und werden unzertrennliche Freunde.

Tafeln III–VI: Auf der Suche nach dauerhaftem Ruhm reisen die Freunde zum Zedernwald. Dessen Wächter ist das Ungeheuer Humbaba (Huwawa), das der Gott Enlil dort eingesetzt hat. Mithilfe des Sonnengottes Schamasch besiegen und töten sie Humbaba und fällen Zedern. Zurück in Uruk macht die Göttin Ischtar Gilgamesch einen Heiratsantrag. Er beleidigt sie, indem er die schrecklichen Schicksale ihrer früheren Geliebten aufzählt. Wütend erhält sie von ihrem Vater Anu den Himmelsstier. Doch die Helden töten ihn, und Enkidu schleudert Ischtar einen Schenkel des Stiers entgegen.

Tafeln VII–VIII: Die Götter beschließen, dass einer der beiden für diese Taten sterben muss, und Enkidu wird krank. Er träumt von der Unterwelt als einem „Haus des Staubes“, verflucht Schamchat und segnet sie später. Dann stirbt er. Gilgamesch trauert sieben Tage und Nächte um ihn, bis ein Wurm aus der Nase seines Freundes fällt. Anschließend richtet er ihm eine prächtige Bestattung aus.

Tafeln IX–XI: Aus Angst vor dem Tod zieht Gilgamesch durch die Wildnis. Er passiert die Skorpionmenschen, die den Zwillingsberg Maschu bewachen, und durchquert den dunklen Tunnel der Sonne. Am Meer trifft er die Schankwirtin Siduri. Der Fährmann Urschanabi bringt ihn über die Wasser des Todes zu Utnapischtim, der die Sintflut überlebt hat. Utnapischtim erzählt, wie der Gott Ea ihn warnte, ein Boot zu bauen, wie der Sturm die Menschheit vernichtete, wie er eine Taube, eine Schwalbe und einen Raben freiließ und wie die Götter ihm danach Unsterblichkeit gewährten. Er fordert Gilgamesch auf, eine Woche lang wach zu bleiben; Gilgamesch schläft sofort ein. Zum Abschied erfährt er von einer Pflanze, die alte Menschen wieder jung macht. Er taucht nach ihr, doch während er in einem Wasserbecken badet, stiehlt eine Schlange die Pflanze und häutet sich. Gilgamesch kehrt nach Uruk zurück und zeigt Urschanabi die Stadtmauern – dasselbe Bild, mit dem das Gedicht begann.

Tafel XII: Die letzte Tafel ist eine akkadische Übersetzung der zweiten Hälfte eines älteren sumerischen Gedichts. Darin steigt Enkidu, der hier noch lebt, in die Unterwelt hinab, um verlorene Gegenstände Gilgameschs zurückzuholen. Er kann nicht zurückkehren, doch sein Geist steigt auf und beschreibt das Schicksal der Toten. Weil dies nicht zur Handlung der Tafeln I–XI passt, betrachten viele Forschende die Tafel als Anhang.

Gilgamesch (sumerisch Bilgames) erscheint in der Sumerischen Königsliste, einem späteren antiken Text mit den Namen von Herrschern mesopotamischer Städte. Dort steht er als fünfter König der Ersten Dynastie von Uruk; seine Regierungszeit soll 126 Jahre gedauert haben. Diese Zahl ist sagenhaft, doch Gilgamesch steht in der Liste neben Namen, hinter denen wirkliche Herrscher der frühdynastischen Zeit (etwa 2900–2350 v. Chr.) stehen könnten.

Viele Historiker halten es für wahrscheinlich, dass um 2700 v. Chr. ein König namens Gilgamesch in Uruk lebte. Eine Inschrift aus seiner eigenen Lebenszeit, die ihn nennt, gibt es jedoch nicht. Ein sumerisches Gedicht, Gilgamesch und Aga, verbindet ihn mit Aga (Akka) von Kisch, dessen Vater Enmebaragesi durch eine sehr frühe Inschrift bekannt ist. Das ist ein Hinweis, aber kein Beweis. Ob Gilgamesch tatsächlich gelebt hat, ist also möglich, aber nicht bestätigt.

Sicher ist, dass Gilgamesch in der mesopotamischen Religion zu einem Helden und später zu einem Gott der Unterwelt wurde. Um 2100 v. Chr. bezeichneten ihn die Könige der Dritten Dynastie von Ur (Ur III), besonders Schulgi, als ihren „Bruder“. Sie nutzten seinen Ruhm, um ihren eigenen Herrschaftsanspruch zu stärken. Dieses königliche Interesse ist wahrscheinlich ein Grund dafür, dass die sumerischen Gilgamesch-Gedichte in jener Zeit verfasst oder aufgeschrieben wurden.

In Mesopotamien lagen einige der ersten Städte der Welt. Uruk etwa könnte um 3000 v. Chr. bereits Zehntausende Einwohner gehabt haben. Auch die Schrift entstand dort um 3300–3100 v. Chr., zunächst für die Buchführung. Als die Gilgamesch-Geschichten verfasst wurden, lernten Schreiber in Schulen, die Eduba („Tafelhaus“) hießen. Dort schrieben sie sumerische Literatur ab, um ihr Handwerk zu erlernen. Deshalb sind so viele sumerische Gedichte in altbabylonischen Schulabschriften erhalten.

In altbabylonischer Zeit (etwa 2000–1600 v. Chr.) wurde Sumerisch nicht mehr gesprochen, aber weiterhin gelehrt – ähnlich wie Latein im mittelalterlichen Europa. Akkadisch war die lebendige Sprache. Unter Hammurabi von Babylon (Regierungszeit ca. 1792–1750 v. Chr.) erlebte die akkadische Literatur eine Blüte. Das erste zusammenhängende Gilgamesch-Epos entstand in dieser Zeit und griff auch eine ältere mesopotamische Fluterzählung auf, die im Atrahasis-Epos überliefert ist.

Später verbreitete sich die mesopotamische Kultur über Handelswege und diplomatische Kontakte im gesamten Alten Orient. In der Spätbronzezeit (etwa 1600–1200 v. Chr.) war Akkadisch die internationale Sprache der Diplomatie. Schreiber in der fernen hethitischen Hauptstadt Hattusa in Anatolien sowie in Emar und Ugarit in Syrien und in Megiddo in der Levante schrieben Gilgamesch-Texte ab oder übersetzten sie. Im ersten Jahrtausend v. Chr. sammelte das assyrische Reich die Texte in großen Palast- und Tempelbibliotheken.

Die Freundschaft bildet das emotionale Zentrum des Gedichts. Gilgamesch und Enkidu stehen sich anfangs als Gegensätze gegenüber – Stadt und Wildnis, König und wilder Mann – und werden zu Ebenbürtigen. Enkidus Weg zum menschlichen Leben durch Schamchat, Nahrung, Getränke und Kleidung lässt sich als Nachdenken über die Vorzüge und Verluste der Zivilisation lesen. Enkidu selbst bedauert später, die Wildnis verlassen zu haben.

Der Tod und die Grenzen des menschlichen Lebens prägen die zweite Hälfte. Anfangs weist Gilgamesch Gedanken an den Tod beiseite: Nur die Götter leben ewig, also soll ein Mensch Taten vollbringen, die seinen Namen bewahren. Enkidus Tod macht aus diesem abstrakten Gedanken eine persönliche Angst. In der altbabylonischen Fassung gibt Siduri einen berühmten Rat: Iss dich satt, tanze, wasche dich und freue dich über das Kind an deiner Hand und die Frau in deinen Armen – denn so ist das menschliche Leben. Diese Rede fehlt in der Standardfassung. Dort spricht Utnapischtim ausführlicher und anders über die Unvermeidlichkeit des Todes.

Weisheit und Wissen bilden den Rahmen der späteren Fassung. Ihre Anfangszeile „Der die Tiefe sah“ stellt Gilgamesch als jemanden vor, der geheimes Wissen aus der Zeit vor der Sintflut erlangte und zurückbrachte. Dass das Gedicht mit Uruks Mauern beginnt und endet, deutet auf seine eigentliche Leistung: die Stadt und die Erzählung selbst. Er nimmt die Sterblichkeit an, findet aber Sinn in menschlichen Werken und in der Erinnerung.

Die Götter sind mächtig und oft unberechenbar. Ischtars Zorn, Enlils Beschluss, die Menschheit mit der Sintflut zu vernichten, und die Götter, die sich wie Fliegen um Utnapischtims Opfer drängen, zeigen göttliche Wesen, die weder einfach gut noch einfach böse sind. Menschen müssen innerhalb von Grenzen leben, die Mächte außerhalb ihrer Kontrolle setzen.

Tafel XI enthält eine der berühmtesten Stellen der antiken Literatur: Utnapischtims Bericht von der Sintflut. Der Gott Ea warnt ihn, indem er durch die Schilfwand seines Hauses zu ihm spricht. Utnapischtim reißt sein Haus ab, um ein großes Boot zu bauen. Er nimmt seine Familie, Handwerker, Tiere und seinen Besitz an Bord und überlebt einen Sturm, der sechs Tage und sieben Nächte dauert. Als das Boot am Berg Nimusch zum Stillstand kommt, lässt er Vögel frei, um trockenes Land zu finden. Danach bringt er ein Opfer dar.

Die Parallelen zur Geschichte Noahs im Buch Genesis sind auffällig: eine göttliche Warnung, ein Boot mit vorgegebenen Maßen, das mit Pech abgedichtet wird, gerettete Tiere, die Landung auf einem Berg, ausgesandte Vögel und ein Opfer, dessen angenehmer Geruch die Gottheit erreicht. Als diese Zeilen 1872 in London vorgelesen wurden, erregten sie großes öffentliches Aufsehen.

Forschende erklären die Ähnlichkeit meist durch eine gemeinsame mesopotamische Überlieferung zur Sintflut, die älter ist als beide Texte. Die Flutgeschichte steht bereits im akkadischen Atrahasis-Epos; dessen Held wird auch in manchen Gilgamesch-Passagen Atrahasis genannt. Eine sumerische Fluterzählung handelt von Ziusudra. Die Bearbeiter der babylonischen Standardfassung des Gilgamesch-Epos scheinen die Fluterzählung aus Atrahasis für Tafel XI übernommen und angepasst zu haben. Die altbabylonische Gilgamesch-Fassung enthielt den vollständigen Flutbericht möglicherweise noch nicht.

Fünf sumerische Gedichte über Bilgames sind erhalten, größtenteils in altbabylonischen Abschriften: Gilgamesch und Aga, Gilgamesch und Huwawa (in zwei Fassungen), Gilgamesch und der Himmelsstier, Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt sowie Der Tod des Gilgamesch. Sie erzählen einzelne Begebenheiten und bilden keine zusammenhängende Geschichte. In ihnen ist Enkidu Gilgameschs Diener und nicht sein ebenbürtiger Freund.

Um 1800–1700 v. Chr. formte ein akkadischer Dichter aus diesem Material ein zusammenhängendes Epos, dessen Mittelpunkt Freundschaft und Tod wurden. Von dieser altbabylonischen Fassung sind nur Teile erhalten, etwa die Pennsylvania- und die Yale-Tafel sowie eine Tafel, die manchmal Sippar zugeschrieben wird. Ihre Anfangsworte lauteten „Alle anderen Könige übertreffend“ (Šūtur eli šarrī).

Im späten zweiten Jahrtausend v. Chr. wurde das Epos zur babylonischen Standardfassung überarbeitet. Die mesopotamische Überlieferung schrieb sie Sîn-lēqi-unninni zu, einem Beschwörungspriester aus Uruk. Spätere Gelehrtenfamilien aus Uruk behaupteten, von ihm abzustammen. Er lässt sich eher als Bearbeiter denn als ursprünglicher Verfasser verstehen. Diese Fassung ergänzte den Prolog, die neue Anfangszeile „Der die Tiefe sah“, die vollständige Fluterzählung und wahrscheinlich Tafel XII.

Die Untersuchung The Evolution of the Gilgamesh Epic (1982) des amerikanischen Forschers Jeffrey Tigay gilt als grundlegende Analyse dieser Entwicklung. Sie wird häufig herangezogen, um zu zeigen, wie antike Texte – darunter Teile der Hebräischen Bibel – durch die Bearbeitung und Verbindung älterer Quellen entstanden sein könnten.

Nach dem Fall Ninives im Jahr 612 v. Chr. und dem Ende der Keilschrifttradition in den ersten Jahrhunderten n. Chr. geriet das Epos in Vergessenheit. Nur schwache Spuren blieben erhalten: etwa der Name Gilgamesch unter den Riesen im aramäischen Buch der Riesen, das in Qumran gefunden wurde, und eine entstellte Geschichte über einen „Gilgamos“ beim griechischen Schriftsteller Aelian aus der Römerzeit.

Von 1849 bis 1851 grub der britische Archäologe Austen Henry Layard den Südwestpalast in Kujundschik (Ninive) aus. 1853 fand Hormuzd Rassam den Nordpalast. Bei diesen Ausgrabungen kamen Zehntausende Tafeln und Bruchstücke aus den Bibliotheken des assyrischen Königs Assurbanipal (Regierungszeit 668–ca. 631 v. Chr.) zutage. Sie wurden ins British Museum gebracht.

1872 erkannte George Smith, ein weitgehend selbst ausgebildeter Assyriologe am British Museum, ein Bruchstück von Tafel XI. Darauf waren ein Schiff beschrieben, das auf einem Berg zur Ruhe kam, und ein Vogel, der ausgesandt wurde. Am 3. Dezember 1872 gab er seine Entdeckung vor der Society of Biblical Archaeology bekannt. Die Zeitung Daily Telegraph finanzierte 1873 seine Rückkehr nach Ninive, wo er weitere Bruchstücke der Fluterzählung fand.

Bis heute werden weitere Teile des Epos erschlossen. Andrew George trug für seine kritische Ausgabe von 2003 die damals bekannten Handschriften zusammen. 2014 veröffentlichten George und Farouk al-Rawi ein neu erkanntes Bruchstück von Tafel V aus dem Sulaymaniyah-Museum im Irak. Es enthält anschauliche Zeilen über den lauten Zedernwald voller Vögel, Zikaden und Affen. 2021 wurde die sogenannte Gilgamesch-Traumtafel, die illegal ausgeführt worden war, aus den Vereinigten Staaten an den Irak zurückgegeben.

In der Antike war Gilgamesch im gesamten Alten Orient bekannt. Forschende sehen mögliche Verbindungen zwischen dem Epos und Homers Dichtungen – besonders zur Freundschaft von Achilleus und Patroklos und zu den Irrfahrten des Odysseus. Ob solche Ähnlichkeiten auf direkte Übernahmen oder gemeinsame Erzähltraditionen zurückgehen, ist umstritten. Auch die Motive der Flut, der verlorenen Lebenspflanze und der Schlange, die sich häutet, tauchen in späteren Überlieferungen wieder auf.

Seit seiner Wiederentdeckung zählt das Epos zu den Klassikern der Weltliteratur. Es wurde in Dutzende Sprachen übersetzt und für Opern, Romane, Theaterstücke, Gedichte, Comics und Kinderbücher bearbeitet. Weltweit wird es im Unterricht behandelt. Schriftsteller wie Rainer Maria Rilke lobten es im frühen 20. Jahrhundert begeistert.

Für den heutigen Irak gehört Gilgamesch zum nationalen Kulturerbe. Die Zerstörung und Plünderung irakischer Museen und Fundstätten in den vergangenen Jahrzehnten hat auch die Bewahrung, den Diebstahl und die Rückgabe der Tafeln zu einem Teil der neueren Geschichte des Epos gemacht. Seine zentrale Frage – wie wir im Wissen um unseren Tod ein sinnvolles Leben führen können – spricht weiterhin Menschen vieler Kulturen an.

Datierung und Verfasserschaft: Aufgrund der Handschriften und der Sprache wird das altbabylonische Epos meist auf etwa 1800–1700 v. Chr. datiert. Wann es erstmals verfasst wurde, lässt sich jedoch nicht genau bestimmen. Die Standardfassung wird gewöhnlich auf etwa 1200–1000 v. Chr. datiert. Ihre Zuschreibung an Sîn-lēqi-unninni beruht auf einem Verzeichnis von Texten und Verfassern aus dem ersten Jahrtausend v. Chr. Wie viel er tatsächlich schrieb oder überarbeitete, ist nach derzeitigem Kenntnisstand unbekannt. Auch die mesopotamische Vorstellung von „Verfasserschaft“ unterschied sich von heutigen Vorstellungen.

Einheit des Werks und Tafel XII: Ob Tafel XII zum Epos gehört, ist umstritten. Manche Forschende sehen darin einen Anhang, der wegen seines Bezugs zu Gilgamesch angefügt wurde. Andere meinen, die Tafel erfülle eine thematische Aufgabe, indem sie die Auseinandersetzung des Gedichts mit dem Tod durch einen Blick auf das Jenseits abschließt. Die Widersprüche zur übrigen Handlung – Enkidu lebt wieder – sind deutlich. Ebenso eindeutig ist aber, dass die Tafel zur in Assurbanipals Bibliothek überlieferten Reihe gehört.

Deutung: Das Gedicht wurde als Geschichte einer Entwicklung vom Tyrannen zum weisen König, als Kritik oder Würdigung der Zivilisation, als Auseinandersetzung mit Trauer und als Ausdruck königlicher Herrschaftsvorstellungen gelesen. Auch darüber, ob die Beziehung zwischen Gilgamesch und Enkidu eine romantische oder erotische Dimension hat, wird ausführlich diskutiert. Der Text verwendet stellenweise die Sprache der Liebe und Bilder aus der Ehe: Gilgamesch träumt etwa von einem Meteoriten und einer Axt, die er „wie eine Frau“ liebt. Antike Vorstellungen von Liebe und Sexualität lassen sich jedoch nicht ohne Weiteres auf heutige Begriffe übertragen.

Beziehungen zu anderen Literaturen: Wie stark das Epos die Hebräische Bibel – etwa die Fluterzählung oder eine Stelle im Buch Kohelet, die an Siduris Rat erinnert – und die griechische Epik beeinflusste, bleibt umstritten. Die meisten Fachleute gehen von einem gemeinsamen altorientalischen Hintergrund aus. Wie überzeugend die Argumente für eine direkte literarische Abhängigkeit sind, unterscheidet sich von Fall zu Fall.

Es gibt keine einzige vollständig erhaltene Handschrift des Epos. Die Standardfassung wird aus Dutzenden Handschriften rekonstruiert, die meist nur als Bruchstücke vorliegen. Sie stammen vor allem aus Ninive, aber auch aus Assur, Nimrud, Sultantepe (Huzirina), Babylon, Uruk und anderen Orten. Sie datieren ungefähr vom neunten bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. Schreiber fertigten noch in seleukidischer und möglicherweise frühparthischer Zeit Abschriften an. Dennoch sind größere Teile beschädigt oder fehlen, und neue Bruchstücke verändern weiterhin unser Verständnis.

Die Zeugnisse für die altbabylonischen und mittelbabylonischen Fassungen sind noch verstreuter: einzelne Tafeln verschiedener Fassungen aus dem südlichen Mesopotamien und, für die Spätbronzezeit, aus Hattusa (darunter hethitische und hurritische Bearbeitungen), Emar, Ugarit und Megiddo. Sie bilden keinen einheitlichen Text, zeigen aber, dass die Geschichte in mehreren Formen verbreitet war.

Die maßgebliche wissenschaftliche Ausgabe ist Andrew Georges The Babylonian Gilgamesh Epic (Oxford University Press, 2003). Sie bietet die Keilschrifttexte, Umschriften und Übersetzungen mit Kommentaren. Die sumerischen Gedichte sind im Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL) der Universität Oxford als Umschrift und Übersetzung verfügbar. Es gibt mehrere verlässliche englische Übersetzungen, darunter Georges Penguin-Ausgabe von 1999.

Übersetzungen kennzeichnen Lücken mit Klammern und Auslassungspunkten. Oft ergänzen sie fehlende Zeilen anhand anderer Handschriften oder Fassungen. Wer eine „vollständige“ moderne Übersetzung liest, sollte wissen, dass sie Zeilen verbinden kann, zwischen deren Niederschrift Jahrhunderte liegen. Sorgfältige Ausgaben geben an, aus welcher Fassung eine Passage stammt; populäre Nacherzählungen tun das oft nicht.

Keilschriftzeichen lassen sich unterschiedlich lesen: Ein Zeichen kann für eine Silbe, ein Wort oder ein Klassenzeichen stehen. Akkadische Dichtung beruht auf Parallelismen und dem Aufbau der Zeilen statt auf Reimen. Übersetzende müssen entscheiden, wie sie Wiederholungen, feste Wendungen und Wortspiele wiedergeben. Deshalb können sich Übersetzungen im Ton erheblich unterscheiden.

Ein großer Teil der Textzeugnisse stammt zudem von geplünderten Tafeln oder von Tafeln unbekannter Herkunft, besonders aus den vergangenen Jahrzehnten. Forschende diskutieren, ob solche Objekte veröffentlicht werden sollten: Sie können neues Wissen liefern, aber auch den illegalen Handel mit Altertümern fördern. Die Rückgabe der Traumtafel im Jahr 2021 erinnert daran, dass die Erforschung des Gilgamesch-Epos auch Fragen des Kulturerbes und des Eigentums berührt.