Konfuzius

Konfuzius (551–479 v. Chr.) war ein chinesischer Lehrer und Denker. Seine Ideen wurden zur Grundlage einer der einflussreichsten ethischen und politischen Traditionen der Welt. Sein Familienname war Kong, sein persönlicher Name Qiu. Seine Schüler nannten ihn Kongzi, „Meister Kong“. Die lateinische Namensform „Confucius“, abgeleitet von Kong Fuzi, wurde im 17. Jahrhundert durch europäische Jesuitenmissionare verbreitet.

Er gründete keine Religion im üblichen Sinn, führte kein Heer und regierte keinen Staat. Er bekleidete niedrigere Ämter, reiste zwischen rivalisierenden Herrscherhöfen umher und suchte einen Herrscher, der seine Ideen verwirklichen würde. Einen großen Teil seines Lebens verbrachte er mit dem Unterrichten. Sein Ziel war eine harmonische Gesellschaftsordnung, die auf sittlichem Charakter, respektvollen Beziehungen und den Riten der frühen Zhou-Dynastie beruhte. Diese Zeit betrachtete er als goldenes Zeitalter.

Konfuzius bezeichnete sich selbst als Überlieferer und nicht als Erfinder: „Ich überliefere, aber ich schaffe nichts Neues; ich vertraue den Alten und liebe sie“ („Gespräche“ 7.1). Indem er alte Traditionen neu deutete, schuf er dennoch etwas Neues: eine Ethik, in deren Mittelpunkt die Arbeit an der eigenen Persönlichkeit, das Lernen und die Menschlichkeit standen. Jeder konnte diesen Weg gehen, nicht nur Adlige.

Nach den „Aufzeichnungen des Großen Historikers“ (Shiji), die Sima Qian etwa vier Jahrhunderte später verfasste, wurde Konfuzius in Zou nahe Qufu im Staat Lu geboren. Sein Vater Shuliang He war ein älterer Krieger von niedrigem adligem Rang. Er starb, als Konfuzius etwa drei Jahre alt war. Seine Mutter Yan Zhengzai zog ihn unter bescheidenen Verhältnissen auf. In den „Gesprächen“ erinnert er sich daran, dass er wegen seiner Armut in jungen Jahren viele einfache Arbeiten zu verrichten lernte.

Als junger Mann verwaltete er für eine mächtige Familie Getreidespeicher und Viehbestände. Er wurde für seine Kenntnisse der Riten und alten Schriften bekannt, und Schüler versammelten sich um ihn. Die „Gespräche“ überliefern seine eigene Zusammenfassung seiner Entwicklung: Mit fünfzehn richtete er seinen Willen auf das Lernen; mit dreißig stand er fest; mit vierzig hatte er keine Zweifel mehr; mit fünfzig verstand er den Auftrag des Himmels; mit sechzig konnte er aufmerksam zuhören; und mit siebzig konnte er den Wünschen seines Herzens folgen, ohne das Richtige zu überschreiten („Gespräche“ 2.4).

Der Überlieferung zufolge stieg er um 500 v. Chr. in Lu in ein hohes Amt auf und wurde Justizminister (sikou). Wie bedeutend seine Stellung tatsächlich war, ist unter Historikern umstritten. Um 497 v. Chr. verließ er Lu, weil ihn die Herrscher enttäuscht hatten. Etwa vierzehn Jahre lang reiste er durch Staaten wie Wei, Song, Chen und Cai. Manchmal geriet er in Gefahr, oft fand er kein Gehör, und kein Herrscher gab ihm die dauerhafte Stellung, auf die er hoffte.

Um 484 v. Chr. kehrte er nach Lu zurück. Dort widmete er sich dem Unterricht und, der Überlieferung zufolge, der Bearbeitung alter Texte. Seine letzten Jahre waren von Trauer geprägt: Sein Sohn Kong Li und sein Lieblingsschüler Yan Hui starben vor ihm, ebenso der treue Zilu. Konfuzius starb 479 v. Chr. und wurde nördlich von Qufu begraben. Dort befindet sich noch heute der Friedhof der Familie Kong.

Konfuzius lebte am Ende der Frühlings- und Herbstperiode (770–476 v. Chr.), die nach einer Chronik des Staates Lu benannt ist. Die Zhou-Könige hatten einst durch ein Netz miteinander verwandter Fürsten geherrscht. Nachdem sie ihre Hauptstadt 771 v. Chr. nach Osten verlegt hatten, verloren sie jedoch ihre tatsächliche Macht. Dutzende Staaten konkurrierten miteinander, schlossen Bündnisse und führten Kriege. Innerhalb der Staaten beherrschten mächtige Ministerfamilien oft die nominellen Herrscher. In Lu lag die tatsächliche Macht bei drei Adelsfamilien, die von Herzog Huan abstammten: den Jisun, Mengsun und Shusun.

Die politischen Unruhen gingen mit einer Krise der Werte einher. Die Riten und Rangordnungen der Zhou-Gesellschaft bestanden weiter, doch mächtige Männer nutzten sie oft nur zur Schau oder eigneten sich Riten an, die dem König vorbehalten waren. Konfuzius empörte sich beispielsweise darüber, dass die Familie Ji einen Tanz mit acht Reihen von Tänzern aufführen ließ. Dieses Vorrecht stand dem Sohn des Himmels zu („Gespräche“ 3.1). Für ihn zeigte der Missbrauch der Riten, dass die sittliche Ordnung verloren ging.

Konfuzius lebte ungefähr zur selben Zeit wie andere bedeutende Lehrer in Eurasien: der Buddha in Indien und frühe griechische Philosophen wie Pythagoras. Der Philosoph Karl Jaspers fasste solche Gestalten später unter dem Begriff „Achsenzeit“ zusammen. In China stand Konfuzius am Anfang der Epoche der „Hundert Schulen“, in der zahlreiche Denker auftraten. Zu ihnen gehörten Mozi, Menzius, Laozi und Zhuangzi (nach der traditionellen Datierung) sowie Xunzi.

Ren (仁), häufig mit „Menschlichkeit“, „Wohlwollen“ oder „Güte“ übersetzt, ist in den „Gesprächen“ die höchste Tugend. Auf Fragen danach gab Konfuzius verschiedenen Schülern unterschiedliche Antworten. Gemeinsam ist ihnen die Sorge um andere und die Gegenseitigkeit. Er erklärte Ren als „die Menschen lieben“ (12.22) und fasste den Grundsatz der Gegenseitigkeit (shu) so zusammen: „Was du für dich selbst nicht wünschst, das füge auch anderen nicht zu“ (15.24). Außerdem sagte er: „Sich selbst bezwingen und zu den Riten zurückkehren, das ist Ren“ (12.1).

Li (禮) bezeichnet Riten und rituell angemessenes Verhalten: die Gesamtheit der Zeremonien, Umgangsformen und Bräuche, die das Verhalten ordnen, von Opfergaben für die Ahnen bis zur Begrüßung von Freunden. Konfuzius lehrte, dass Li keine leere Förmlichkeit ist. Ohne innere Aufrichtigkeit und Ren sind Riten bedeutungslos; ohne Li fehlt guten Absichten eine Form. Durch regelmäßige Übung prägen Riten den Charakter, ähnlich wie Musik das Gehör schult.

Junzi (君子) bedeutete ursprünglich „Sohn eines Fürsten“. Bei Konfuzius wurde daraus der vorbildliche oder edle Mensch: jemand, dessen Charakter edel ist, unabhängig von seiner Herkunft. Er stellte den Junzi, der versteht, was richtig ist (yi 義), dem xiaoren gegenüber, dem „kleinen Menschen“, der nur an seinen Vorteil denkt (4.16). Durch Lernen und Arbeit an sich selbst konnte jeder zu einem Junzi werden.

Kindliche Pietät (xiao 孝), also Achtung und Fürsorge für Eltern und Ahnen, war für Konfuzius die Wurzel der Menschlichkeit. Wer Liebe und Respekt in der Familie lernt, kann beides auch anderen Menschen entgegenbringen. Er betonte außerdem Loyalität (zhong 忠), Vertrauenswürdigkeit (xin 信) und Lernen (xue 學). Die „Gespräche“ beginnen mit der Frage: „Zu lernen und das Gelernte zur rechten Zeit zu üben – ist das nicht eine Freude?“ (1.1).

Konfuzius glaubte, dass gute Regierung vor allem von der sittlichen Haltung der Herrschenden abhängt und nicht von strengen Gesetzen. „Leitet man das Volk durch Verordnungen und hält es durch Strafen in Ordnung, wird es Strafen vermeiden, aber kein Schamgefühl entwickeln. Leitet man es durch Tugend und hält es durch Riten in Ordnung, wird es Schamgefühl entwickeln und sich selbst bessern“ (2.3). Ein tugendhafter Herrscher gleicht dem Polarstern: Er bleibt an seinem Platz, während sich die anderen Sterne um ihn drehen (2.1).

Die „Richtigstellung der Namen“ (zhengming 正名) bedeutete, dass Bezeichnungen und gesellschaftliche Rollen mit der Wirklichkeit übereinstimmen sollten. Als ein Herzog ihn nach der Regierung fragte, antwortete Konfuzius: Der Herrscher soll ein Herrscher sein, der Minister ein Minister, der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn (12.11). Wenn Menschen die Pflichten nicht erfüllen, die mit ihrer Stellung verbunden sind, wird die Sprache unklar und die Gesellschaft gerät in Unordnung (13.3).

Diese Gedanken waren nicht einfach nur bewahrend. Konfuzius bestand darauf, dass Herrscher für den Lebensunterhalt und die Bildung der Menschen sorgen und ihnen ein gutes Vorbild sein sollten. Minister sollten Herrscher ermahnen, wenn diese Unrecht taten. Spätere Konfuzianer, vor allem Menzius, entwickelten daraus die Ansicht, dass ein Herrscher, der die Unterstützung des Volkes verliert, auch den Auftrag des Himmels verliert.

Konfuzius wird oft als Chinas erster großer privater Lehrer geehrt. Er sagte, er habe niemanden abgewiesen, der ihm auch nur ein kleines Geschenk aus getrocknetem Fleisch als Unterrichtsgabe brachte (7.7). Beim Unterrichten solle es keine Unterschiede nach gesellschaftlicher Herkunft geben (15.39). Der Überlieferung nach hatte er etwa 3.000 Schüler, von denen 72 die „sechs Künste“ beherrschten. Diese Zahlen sind symbolisch, doch er unterrichtete zweifellos viele Menschen unterschiedlicher Herkunft.

Seine Lehrweise war persönlich und beruhte auf dem Gespräch. Er passte seine Antworten an den Charakter der einzelnen Schüler an, ermunterte sie zum eigenen Denken und erwartete, dass sie selbst Schlüsse zogen: „Wenn ich eine Ecke zeige und ein Schüler daraus nicht die anderen drei erschließen kann, wiederhole ich mich nicht“ (7.8). Er unterrichtete Riten, Musik, Geschichte, Dichtung – besonders wichtig war das „Buch der Lieder“ – und die Kunst des Regierens.

Einige Schüler wurden selbst berühmt: Yan Hui wurde trotz seiner Armut für seine Tugend und seine Freude am Lernen bewundert; Zilu war mutig und ungestüm; Zigong war redegewandt und in Diplomatie und Handel erfolgreich; Zengzi wurde mit kindlicher Pietät verbunden; Zixia und Ziyou mit der Weitergabe von Texten und Riten. Nach Konfuzius’ Tod bildeten seine Schüler und deren Schüler verschiedene, miteinander konkurrierende Lehrtraditionen.

Die „Gespräche“ (Lunyu, „Ausgewählte Worte“) bestehen aus etwa 500 kurzen Abschnitten in zwanzig Büchern (pian). Die meisten enthalten knappe Aussprüche, die mit „Der Meister sprach“ eingeleitet werden. Hinzu kommen Gespräche mit Schülern und Herrschern sowie Beschreibungen von Konfuzius’ Verhalten. Die Abschnitte sind nicht wie eine systematische Abhandlung geordnet; jedes Buch versammelt nur lose zusammenhängende Texte.

Die „Gespräche“ wurden nicht von Konfuzius selbst geschrieben. Spätere Generationen seiner Schüler stellten sie über einen langen Zeitraum zusammen, wahrscheinlich vom 5. bis zum 3. Jahrhundert v. Chr. In der Han-Dynastie waren drei Fassungen im Umlauf: die Lu-, die Qi- und die „Alttext“-Fassung. Im 1. Jahrhundert v. Chr. erstellte der Gelehrte Zhang Yu eine zusammengeführte Fassung, die vor allem auf dem Lu-Text beruhte. Spätere Ausgaben gehen weitgehend auf diese Überlieferung zurück.

Die Überlieferung schrieb Konfuzius auch die Bearbeitung der Fünf Klassiker zu: des „Buchs der Lieder“, des „Buchs der Urkunden“, des „Buchs der Riten“, des „Buchs der Wandlungen“ (zu dem er angeblich die „Zehn Flügel“ genannten Kommentare hinzufügte) und der „Frühlings- und Herbstannalen“ (die er angeblich verfasste). Heutige Forschende bezweifeln die meisten dieser Zuschreibungen. Dass Konfuzius das „Buch der Lieder“ und das „Buch der Urkunden“ verwendete und lehrte, ist jedoch deutlich.

In der Zeit der Streitenden Reiche (475–221 v. Chr.) konkurrierten Konfuzianer mit Mohisten, Daoisten, Legalisten und anderen Schulen. Menzius (um 372–289 v. Chr.) vertrat die Auffassung, die menschliche Natur sei gut. Xunzi (um 310–nach 238 v. Chr.) meinte dagegen, sie müsse durch Riten und Lernen geformt werden. Die Qin-Dynastie (221–206 v. Chr.) bevorzugte den Legalismus. Bei der Bücherverbrennung im Jahr 213 v. Chr. litten konfuzianische Gelehrte unter der Verfolgung.

Unter der Han-Dynastie erhielt die konfuzianische Gelehrsamkeit einen offiziellen Rang. 136 v. Chr. richtete Kaiser Wu Gelehrtenstellen (boshi) für die Fünf Klassiker ein. 124 v. Chr. wurde eine Kaiserliche Akademie gegründet, um Beamte darin auszubilden. Sima Qian widmete Konfuzius im Shiji eine Biografie im Abschnitt über die „erblichen Häuser“ – eine Ehre, die gewöhnlich Lehnsherren vorbehalten war. Tempel für Konfuzius verbreiteten sich, und die Kaiser verliehen ihm immer höhere Ehrentitel.

Seit dem 11. Jahrhundert deutete die neokonfuzianische Bewegung die Lehren des Konfuzius als Antwort auf Buddhismus und Daoismus neu. Sie ergänzte sie um eine Metaphysik des Prinzips (li 理) und der Lebensenergie (qi 氣). Zhu Xi (1130–1200) stellte die „Gespräche“, „Menzius“, „Das Große Lernen“ und „Maß und Mitte“ zu den Vier Büchern zusammen. Von 1313 unter der Yuan-Dynastie bis zur Abschaffung der Beamtenprüfungen 1905 bildeten Zhu Xis Kommentare zu den Vier Büchern die Grundlage der Prüfungen, durch die Chinas Beamte ausgewählt wurden.

Die konfuzianische Gelehrsamkeit erreichte Korea schon früh: Das Königreich Goguryeo gründete 372 n. Chr. eine staatliche Akademie, das Taehak. Unter der Joseon-Dynastie (1392–1897) wurde der Neokonfuzianismus zur Staatsideologie. Die 1398 in der Hauptstadt Hanyang (Seoul) gegründete Akademie Seonggyungwan hält noch heute jeden Frühling und Herbst die Zeremonie Seokjeon Daeje zu Ehren des Konfuzius ab. Koreanische Denker wie Yi Hwang (Toegye) und Yi I (Yulgok) leisteten bedeutende Beiträge zur neokonfuzianischen Philosophie.

In Vietnam wurde 1070 der Literaturtempel in Hanoi zu Ehren des Konfuzius gegründet. Dort fanden über Jahrhunderte konfuzianische Prüfungen statt. Nach Japan gelangten konfuzianische Ideen zusammen mit der chinesischen Schrift und dem Buddhismus. In der Tokugawa-Zeit (1603–1868) gewann der Neokonfuzianismus großen Einfluss; der Yushima Seidō in Edo diente als offizielle Akademie.

Im 17. Jahrhundert studierten Jesuitenmissionare in China, beginnend mit Matteo Ricci, konfuzianische Texte eingehend. 1687 erschien in Paris „Confucius Sinarum Philosophus“, eine lateinische Übersetzung von drei der Vier Bücher. Denker der Aufklärung wie Leibniz und Voltaire bewunderten darin eine aus ihrer Sicht vernunftgeleitete, nicht von Geistlichen beherrschte Moral. Dieses Bild sagt ebenso viel über Europa wie über China aus.

Im modernen China wurde Konfuzius sowohl angegriffen als auch wiederentdeckt. Die Bewegung des 4. Mai (1919) machte die konfuzianische Tradition für Chinas Schwäche verantwortlich. Die Kampagne „Kritisiert Lin Biao, kritisiert Konfuzius“ von 1973 bis 1974 verurteilte ihn als Verteidiger einer sklavenhaltenden Aristokratie. Seit den 1980er-Jahren ist sein Ansehen wieder gestiegen. 1994 wurden der Konfuziustempel, der Friedhof und der Familiensitz der Familie Kong in Qufu in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen.

Der historische Konfuzius: Fast alles, was wir über Konfuzius wissen, stammt aus Texten, die nach seinem Tod zusammengestellt wurden. Die ausführlichste Biografie (Shiji 47) entstand um 100 v. Chr. und vermischt Geschichte mit Legenden. Forschende sind sich uneinig, wie zuverlässig sie ist – etwa ob Konfuzius tatsächlich Justizminister war oder bei der Zusammenkunft von Jiagu (500 v. Chr.) eine entscheidende Rolle spielte.

Die Entstehung der „Gespräche“: E. Bruce Brooks und A. Taeko Brooks stellten in „The Original Analects“ (1998) eine Schichtentheorie auf. Danach wuchs der Text über etwa zwei Jahrhunderte Schicht für Schicht, wobei Buch 4 den ältesten Kern bildete. Andere stimmen zu, dass der Text aus mehreren Schichten besteht, bezweifeln aber, dass sich diese so genau datieren lassen. Einige Forschende meinen, die „Gespräche“ hätten ihre überlieferte Form erst in der Han-Dynastie erhalten; andere sehen darin einen überwiegend vorkaiserzeitlichen Text.

Deutung: War Konfuzius in erster Linie ein ethischer Denker, eine religiöse Gestalt oder ein politischer Reformer? Herbert Fingarette betonte in „Confucius: The Secular as Sacred“ (1972) die „magische“ Kraft der Riten, Gemeinschaft zu schaffen. Andere heben Konfuzius’ Ehrfurcht vor dem Himmel (tian) und den Ahnengeistern hervor oder deuten seine Gedanken als Tugendethik oder Rollenethik. Auch die Frage, ob der „Konfuzianismus“ eine Religion ist, bleibt umstritten. Die Antwort hängt teilweise davon ab, wie man Religion definiert.

„Konfuzianismus“ als Begriff: Das englische Wort „Confucianism“ stellt einen einzelnen Gründer in den Vordergrund. Der chinesische Ausdruck Ru (儒) bezeichnete jedoch eine Gruppe von Fachleuten für Riten und Texte, die es schon vor Konfuzius gab. Forschende wie Lionel Jensen haben argumentiert, dass das westliche Bild von „Konfuzius“ und „Konfuzianismus“ teilweise durch jesuitische und spätere europäische Darstellungen geprägt wurde. Viele sprechen deshalb lieber von der „Ru-Tradition“.

Die wichtigsten Quellen sind die „Gespräche“, weitere frühe Texte, die Konfuzius zitieren oder beschreiben – darunter „Menzius“, „Xunzi“, das „Zuozhuan“ und das „Buch der Riten“ – sowie Sima Qians Biografie im Shiji. Das „Kongzi jiayu“ („Familiensprüche des Konfuzius“) enthält viel zusätzliches Material, doch seine Datierung und Zuverlässigkeit sind umstritten. Klassische Texte sind über das Chinese Text Project online im chinesischen Original zugänglich.

Archäologische Funde haben die Forschung verändert. 1973 wurde in Dingzhou (Hebei) eine auf Bambusstreifen geschriebene Han-zeitliche Abschrift der „Gespräche“ ausgegraben. Sie lag in einem Grab, das auf etwa 55 v. Chr. datiert wird, und weicht stellenweise vom überlieferten Text ab. Eine weitere Bambushandschrift der „Gespräche“ wurde in einem Grab aus der Lelang-Zeit nahe Pjöngjang gefunden. Aus dem seit 2011 ausgegrabenen Grab des Markgrafen von Haihun (Jiangxi) wurden zudem Fragmente gemeldet, die möglicherweise zur verlorenen Qi-Fassung gehören.

Noch ältere Bambushandschriften aus der Zeit der Streitenden Reiche, darunter die Guodian-Bambusstreifen (1993 in einem auf etwa 300 v. Chr. datierten Grab gefunden) und die Sammlung des Museums von Shanghai (1994 erworben), enthalten konfuzianische Texte, die zuvor unbekannt oder nur in späteren Fassungen bekannt waren. Sie zeigen, wie vielfältig die frühe Ru-Tradition war, und erhellen die Zeit zwischen Konfuzius und Menzius.

Für zentrale Begriffe gibt es keine genauen deutschen Entsprechungen. Ren wird unter anderem mit „Wohlwollen“, „Menschlichkeit“ oder „Güte“ wiedergegeben, Li mit „Ritus“, „Riten“, „Angemessenheit“ oder „Etikette“. Jede Übersetzung hebt einen anderen Aspekt hervor. Wer sich eingehender damit beschäftigt, vergleicht deshalb Übersetzungen und lernt die chinesischen Begriffe kennen.

Leserinnen und Leser sollten verschiedene Überlieferungsschichten unterscheiden: den Konfuzius der „Gespräche“, den Konfuzius späterer konfuzianischer Denker, den Konfuzius des kaiserlichen Staatskults und den Konfuzius heutiger politischer oder kommerzieller Verwendungen. Wer die „Gespräche“ beispielsweise durch Zhu Xis Kommentar liest, begegnet einem stärker metaphysisch gedeuteten Konfuzius, als der Text allein nahelegt.

Die konfuzianische Tradition ist für viele Familien und Gemeinschaften in Ostasien und der Diaspora nicht nur ein historisches Thema, sondern bis heute lebendig. Ihre Riten werden weiterhin praktiziert, und ihre Ideen werden diskutiert. Kritik an der konfuzianischen Tradition, etwa an der Geschlechterhierarchie, ist ein wichtiger Teil der modernen Forschung. Das gilt auch für Versuche heutiger Denker, die konfuzianische Ethik neu zu deuten.