Buch der Lieder (Shijing)

Das Buch der Lieder (Shijing, 詩經) ist die älteste erhaltene Sammlung chinesischer Dichtung. Sie enthält 305 Gedichte, die größtenteils zwischen dem 11. und dem 7. Jahrhundert v. Chr. entstanden: während der Westlichen Zhou-Dynastie (etwa 1046–771 v. Chr.) und in der ersten Hälfte der Frühlings- und Herbstperiode. Ursprünglich waren die Gedichte Lieder. Sie wurden mit Musik am Hof, bei religiösen Zeremonien, bei Festessen und im Alltag vorgetragen.

Im frühen China hieß die Sammlung einfach Shi, „die Lieder“ oder „die Gedichte“, oder auch „die Dreihundert Gedichte“. Erst in der Han-Dynastie, als die konfuzianische Lehre zur Grundlage der staatlichen Bildung wurde, bezeichnete man sie als jing, als „Klassiker“. Sie wurde zu einem der Fünf Klassiker, neben dem Buch der Urkunden, dem Buch der Wandlungen, dem Buch der Riten und den Frühlings- und Herbstannalen.

Mehr als zweitausend Jahre lang lernten Schüler in ganz Ostasien das Buch der Lieder auswendig. Es prägte die chinesische Sprache, lieferte zahllose Sprichwörter und viersilbige Redewendungen (Chengyu) und wurde zum Vorbild für die chinesische Dichtung. Heutigen Lesern eröffnet es zudem einen seltenen Einblick in die Gefühle und den Alltag der Menschen im frühen China.

Die Sammlung besteht aus drei Hauptteilen. Der erste und größte Teil ist Feng (風), die „Lieder“ oder „Lieder der Staaten“ (Guofeng). Seine 160 Gedichte sind fünfzehn Regionen oder Staaten zugeordnet, darunter Zhou-nan, Shao-nan, Wei, Zheng und Qin. Es sind meist kurze Lieder über Liebe und Brautwerbung, Ehe, Sehnsucht nach abwesenden Ehemännern, Landwirtschaft, Jagd, die Mühen der Soldaten und Klagen über Herrscher.

Der zweite Teil ist Ya (雅), die „Hoflieder“ oder „eleganten Lieder“. Er gliedert sich in das Kleine Ya (Xiaoya, 74 Gedichte) und das Große Ya (Daya, 31 Gedichte). Dazu gehören Lieder für königliche Gastmähler und Zeremonien, Gedichte über Feldzüge, Klagen über schlechte Regierung und erzählende Gedichte über die Gründung der Zhou-Dynastie und ihre Vorfahren. Sie berichten etwa von Hou Ji, dem Vorfahren, der die Menschen den Ackerbau lehrte, sowie von König Wen und König Wu.

Der dritte Teil ist Song (頌), die „Hymnen“ oder „Lobgesänge“, mit 40 Gedichten: 31 Hymnen des Zhou-Königshauses, vier des Staates Lu und fünf des Staates Song, dessen Herrscher sich auf die Shang-Könige zurückführten. Diese feierlichen Lieder begleiteten Opfer für Ahnen und Götter, vermutlich mit Glocken, Trommeln und Klangsteinen, vielleicht auch mit Tänzen. Einige Zhou-Hymnen gelten als die ältesten Gedichte der gesamten Sammlung.

Das erste Gedicht der Sammlung, „Guan ju“ (關雎), beginnt: 關關雎鳩，在河之洲 — „Guan-guan rufen die Fischadler auf der Insel im Fluss.“ Danach schildert es einen jungen Adligen, der sich nach einem liebenswerten, tugendhaften Mädchen sehnt, sich nachts schlaflos hin und her wälzt und sie schließlich mit dem Klang von Zithern und Glocken willkommen heißt. Das Gedicht wurde sowohl als einfaches Liebeslied gelesen als auch, in der konfuzianischen Tradition, als Vorbild für angemessene Gefühle und eine gute Ehe.

Viele Lieder des Feng sprechen mit der Stimme einfacher Menschen, und zahlreiche werden aus der Sicht von Frauen erzählt. Manche handeln von einer Frau, die auf die Rückkehr ihres Mannes aus dem Dienst wartet. In einem anderen warnt ein Mädchen ihren Geliebten, nicht über die Mauer zu klettern, weil ihre Eltern ihn sehen könnten. In „Shuo shu“ (碩鼠, „Große Ratte“) aus den Liedern von Wei vergleichen Bauern ihren Herrn mit einer fetten Ratte, die ihr Getreide frisst, und träumen davon, in ein glücklicheres Land fortzuziehen.

Soldatenlieder halten die Mühen von Feldzügen fest. In „Cai wei“ (采薇, „Farne sammeln“) aus dem Kleinen Ya erinnert sich ein heimkehrender Soldat: 昔我往矣，楊柳依依 — „Als ich damals aufbrach, wiegten sich sanft die Weiden.“ Jetzt, bei seiner Rückkehr, „fällt der Schnee in dichten Flocken“. Der Gegensatz der Jahreszeiten drückt mit wenigen Worten aus, wie lange er fort war und wie traurig er ist.

„Qi yue“ (七月, „Der siebte Monat“) aus den Liedern von Bin verfolgt das bäuerliche Jahr Monat für Monat: Spinnen, Maulbeerblätter sammeln, Jagen, Ernten, Eis einlagern und schließlich das Fest zum Jahresende. Andere Gedichte preisen gute Ernten, begrüßen Gäste bei Festessen oder beklagen eine Welt in Unordnung. Zusammen zeichnen sie ein lebendiges Bild der Zhou-Gesellschaft, vom Palast bis zum Dorf.

Etwa 95 Prozent der Verse bestehen aus vier Silben beziehungsweise vier Schriftzeichen, gewöhnlich mit einer kleinen Pause in der Mitte. Die Gedichte sind meist in ähnlich gebaute Strophen gegliedert; die meisten Lieder des Feng haben drei Strophen. Die Reime folgen einem regelmäßigen Muster, häufig reimen sich die zweite und die vierte Zeile einer vierzeiligen Strophe. Kennzeichnend ist die Wiederholung mit Abwandlung: Von Strophe zu Strophe bleiben die meisten Wörter gleich, während sich einige ändern, wie bei einem Volkslied. Diese Form erleichtert das Singen und Auswendiglernen.

Die traditionelle Literaturkritik unterschied drei grundlegende Ausdrucksweisen. Fu (賦) ist die unmittelbare Beschreibung oder Erzählung. Bi (比) ist der ausdrückliche Vergleich, etwa wenn ein gieriger Herr mit einer Ratte verglichen wird. Xing (興), oft mit „Anregung“ oder „Evokation“ übersetzt, ist besonders charakteristisch: Ein Gedicht beginnt mit einem Naturbild, etwa rufenden Vögeln, blühenden Pfirsichbäumen oder wachsendem Gras, und geht dann zu einer menschlichen Situation über. Wie genau das Bild mit dem menschlichen Thema zusammenhängt, bleibt dem Empfinden der Zuhörer überlassen. Xing wurde zu einem zentralen Begriff der späteren chinesischen Poetik.

Zusammen mit den drei Teilen (Feng, Ya, Song) wurden diese drei Ausdrucksweisen in der „Großen Vorrede“ zur Mao-Fassung die „sechs Grundsätze“ (liu yi, 六義) der Dichtung genannt. Die Große Vorrede erklärt außerdem, Dichtung gebe der Absicht Ausdruck: Was im Herzen ist, heißt Absicht; wird es in Worte gefasst, wird daraus ein Gedicht. Diese Vorstellung, dass Dichtung aufrichtige Gefühle und moralische Absichten ausdrückt, beeinflusste das chinesische Denken über Literatur tiefgreifend.

Die Lieder reimten sich in der Aussprache von vor etwa 3.000 Jahren. Im modernen Chinesisch reimen sich deshalb viele Zeilen nicht mehr. Der Gelehrte Chen Di aus der späten Ming-Zeit erklärte dies damit, dass sich die Aussprache verändert habe, und nicht damit, dass die Dichter unsauber gereimt hätten. Seine Erkenntnis machte das Shijing zur wichtigsten Quelle für die Rekonstruktion der altchinesischen Aussprache, etwa in den Arbeiten von Bernhard Karlgren und später von William Baxter und Laurent Sagart.

Die Zhou-Dynastie stürzte um 1046 v. Chr. die Shang und herrschte mithilfe eines Netzes regionaler Fürsten, von denen viele mit dem König verwandt waren. Rituale und Musik spielten für die Zhou-Herrschaft eine zentrale Rolle: Opfer für die Ahnen, Festessen, Bogenschießwettbewerbe und diplomatische Treffen waren von festgelegter Musik und Gesang begleitet. Die Hymnen und viele Hoflieder wurden für solche Anlässe geschaffen. Die Zhou-Vorstellung vom Mandat des Himmels — dem Glauben, dass der Himmel tugendhaften Herrschern das Recht zu regieren verleiht und es schlechten Herrschern entzieht — erscheint in mehreren Gedichten über die Gründung der Dynastie.

771 v. Chr. fiel die Hauptstadt der Westlichen Zhou an Eindringlinge und mit ihnen verbündete Aufständische. Der Hof zog nach Osten nach Luoyang. In der folgenden Frühlings- und Herbstperiode (770–476 v. Chr.) schwand die königliche Macht, und die regionalen Staaten wurden weitgehend unabhängig. Einige Hoflieder beklagen die Unordnung und schlechte Herrschaft dieser Zeit; auch viele Lieder der Staaten stammen aus ihr.

In der Frühlings- und Herbstperiode galt die Kenntnis der Gedichte bereits als Zeichen eines gebildeten Adligen. Das Zuozhuan, ein historisches Geschichtswerk, berichtet von Gesandten und Ministern, die bei Festessen und diplomatischen Treffen Verse aus den Gedichten vortrugen, um ihre Absichten indirekt auszudrücken. Den passenden Vers auszuwählen und den Vers des Gastgebers zu verstehen, gehörte zur Kunst der Staatsführung.

Woher kamen die Lieder des Feng? Einer Überlieferung aus der Han-Dynastie zufolge schickten die Zhou-Könige Beamte aus, um Lieder des Volkes zu sammeln und so etwas über dessen Lebensumstände zu erfahren. Viele heutige Forscher bezweifeln, dass es ein solches Amt in dieser Form gab. Sie weisen darauf hin, dass selbst die vermeintlichen „Volkslieder“ durchgehend literarisch ausgefeilt sind, was auf eine Bearbeitung durch Hofmusiker hindeutet. Die Lieder des Feng lassen sich am besten als Stücke verstehen, die in regionalen Traditionen wurzeln, aber für Aufführungen am Hof gestaltet wurden.

Konfuzius (551–479 v. Chr.) hielt die Gedichte für unverzichtbar in der Bildung. In den Gesprächen sagt er seinem Sohn Boyu, wer die Gedichte nicht studiert habe, wisse nicht, was er sagen solle. Er fasst die dreihundert Gedichte in einem Satz zusammen: „keine verwerflichen Gedanken“ (思無邪). Außerdem sagt er, die Gedichte könnten anregen, die Beobachtung schärfen, beim Umgang mit anderen helfen, Klagen Ausdruck verleihen und die Namen von Vögeln, Tieren, Pflanzen und Bäumen lehren.

Der Historiker Sima Qian berichtete um 100 v. Chr., Konfuzius habe die 305 Gedichte aus mehr als 3.000 älteren Liedern ausgewählt. Diese Geschichte wurde jahrhundertelang geglaubt, doch die meisten heutigen Forscher lehnen sie ab. Das Zuozhuan berichtet, dass im Jahr 544 v. Chr., als Konfuzius noch ein kleines Kind war, ein Besucher aus dem Staat Wu am Hof von Lu Aufführungen der Gedichte in einer Reihenfolge hörte, die der heutigen nahekommt. Das deutet darauf hin, dass die Sammlung bereits in ähnlicher Form existierte. Konfuzius selbst sprach von „dreihundert Gedichten“. Möglicherweise half er jedoch dabei, die Musik zu ordnen, wie eine Stelle in den Gesprächen nahelegt.

Durch Konfuzius und seine Nachfolger, darunter Menzius und Xunzi, die die Gedichte häufig zitierten, wurde die Sammlung zu einem Lehrbuch der Moral. In der chinesischen Philosophie und Politik wurde das Zitieren der Gedichte zu einer üblichen Methode, ein Argument zu stützen.

Nach einer Überlieferung aus der Han-Zeit richtete sich die Bücherverbrennung der Qin-Dynastie im Jahr 213 v. Chr. auch gegen die Gedichte. Der Text habe vor allem überlebt, weil Gelehrte ihn auswendig konnten. Heutige Forscher beurteilen diese Geschichte vorsichtig: Handschriftenfunde zeigen, dass es schon vor der Qin-Zeit Unterschiede zwischen den Fassungen gab und dass die Gedichte weiterhin studiert wurden.

In der Han-Dynastie wurden drei Schulen der Auslegung, benannt nach den Staaten Lu und Qi sowie nach dem Gelehrten Han Ying, an der kaiserlichen Akademie offiziell anerkannt. Eine vierte Überlieferung, die Mao-Schule, wurde Gelehrten namens Mao Heng und Mao Chang zugeschrieben. Sie versah jedes Gedicht mit einer Vorrede, die dessen vermeintliche historische und moralische Bedeutung erklärte. Die Mao-Fassung wurde gegen Ende der Westlichen Han-Dynastie anerkannt; der bedeutende Gelehrte der Östlichen Han-Dynastie Zheng Xuan (127–200) verfasste einen Kommentar dazu. Die anderen drei Fassungen gingen bis etwa zum fünften Jahrhundert verloren, abgesehen von Fragmenten. Einige davon sind auf den Xiping-Steinklassikern erhalten, die in den 170er- und 180er-Jahren eingemeißelt wurden.

Im Jahr 653 gab der Tang-Hof die unter Kong Yingdas Leitung herausgegebene „Korrekte Bedeutung der Mao-Gedichte“ (Maoshi zhengyi) als offizielle Auslegung heraus. In der Song-Dynastie schrieb der neokonfuzianische Gelehrte Zhu Xi (1130–1200) einen neuen Kommentar, die „Gesammelten Kommentare zu den Gedichten“ (Shi jizhuan). Er ließ viele Mao-Vorreden beiseite und las zahlreiche Lieder des Feng als Liebeslieder, von denen er einige als unsittlich verurteilte. Zhu Xis Kommentar war über Jahrhunderte der maßgebliche Text für die Beamtenprüfungen in China, Korea und anderen Ländern.

Mit der konfuzianischen Lehre verbreiteten sich die Gedichte in ganz Ostasien. In Korea wurden sie seit der Zeit der Drei Königreiche studiert und gehörten in den Dynastien Goryeo und Joseon zum Kern des Lehrplans und der Prüfungen. Jeong Yak-yongs „Vorlesungen über das Buch der Lieder“ (Sigyeong gangui), 1791 als Antwort auf rund 800 Fragen von König Jeongjo verfasst, zählen zu den bedeutenden koreanischen Studien. Auch in Japan und Vietnam lasen und zitierten Gelehrte und Dichter die Gedichte.

Das Buch der Lieder steht am Anfang der chinesischen Dichtung. Seine Verse mit vier Schriftzeichen, seine Naturbilder und die Ausdrucksweise des Xing beeinflussten spätere Gedichte. Dichter späterer Zeiten, etwa die Tang-Dichter Li Bai und Du Fu, sahen in ihm ein Vorbild für Dichtung, die echte Gefühle und gesellschaftliche Anliegen ausdrückt. Das Chuci („Lieder von Chu“), eine südliche Sammlung aus der Zeit der Streitenden Reiche, wird oft neben dem Shijing als zweite frühe Wurzel der chinesischen Versdichtung genannt.

Die Gedichte prägten auch die Sprache. Viele geläufige Redewendungen stammen aus ihnen. In Briefen, Reden und Gedichten galt es in ganz Ostasien als Zeichen von Bildung, auf sie anzuspielen. Weil sie zum Prüfungsstoff gehörten, kannten Generationen von Beamten in China, Korea und Vietnam große Teile auswendig.

Im Westen übersetzten Jesuiten die Gedichte ins Lateinische. Im 19. Jahrhundert veröffentlichte James Legge eine vollständige englische Übersetzung (1871). Arthur Waleys The Book of Songs (1937) und Ezra Pounds The Confucian Odes (1954) machten die Gedichte einem breiteren Publikum bekannt und beeinflussten die moderne englischsprachige Lyrik. Heute wird das Shijing als Literatur, als historische Quelle und als Zeugnis der Stimmen einfacher Menschen, darunter vieler Frauen, aus einer Zeit vor fast dreitausend Jahren gelesen.

Datierung. Die Zhou-Hymnen und Teile des Großen Ya gelten allgemein als die ältesten Schichten, möglicherweise aus der frühen Westlichen Zhou-Zeit, obwohl einige Forscher ihre endgültige Form später datieren. Die Lieder des Feng stammen überwiegend aus der späten Westlichen Zhou-Zeit und der Frühlings- und Herbstperiode. Zheng Xuan hielt „Zhulin“ (株林) aus den Liedern von Chen für das jüngste Gedicht. Es bezieht sich auf den Skandal um Herzog Ling von Chen, der 599 v. Chr. getötet wurde. Die fünf Hymnen von Shang sollen der Überlieferung nach Ritualgesänge der Shang bewahren; die meisten Forscher nehmen jedoch an, dass sie erst später von den Herrschern von Song verfasst wurden. Die Datierung einzelner Gedichte stützt sich auf Sprache, Reime, historische Anspielungen und Vergleiche mit Bronzeinschriften.

Volk oder Hof? Sowohl die Vorstellung aus der Han-Zeit, die Lieder des Feng seien von königlichen Beamten gesammelte Volkslieder, als auch die spätere Überlieferung, Konfuzius habe sie bearbeitet, werden infrage gestellt. Einige Forscher betonen mündliche und volkstümliche Ursprünge; andere heben die Rolle adliger und höfischer Sänger hervor und sehen in der „Volksstimme“ teilweise eine literarische Konvention. Viele Gedichte scheinen von Frauen oder aus weiblicher Sicht geschrieben zu sein, was Fragen nach Urheberschaft und Aufführung aufwirft.

Allegorie oder wörtliche Lesart. Die Mao-Vorreden deuteten viele Liebeslieder als politische Allegorien, etwa als Lob der Tugend einer Königin oder als Kritik an einem bestimmten Herrscher. Seit der Song-Dynastie zweifelten Gelehrte wie Zheng Qiao und Zhu Xi zahlreiche dieser Deutungen an. Im 20. Jahrhundert verwarf die von Gu Jiegang angeführte Bewegung zur kritischen Prüfung des Altertums die Mao-Vorreden noch entschiedener. Der französische Sinologe Marcel Granet las die Lieder des Feng dagegen als Gesänge ländlicher Gemeinschaften zu jahreszeitlichen Festen und bei der Brautwerbung. In jüngerer Zeit haben Forscher betont, dass auch die Geschichte der Auslegung wichtig ist: Zweitausend Jahre lang begegneten Leser den Gedichten durch ihre Kommentare.

Seit den 1970er-Jahren hat die Archäologie die Erforschung der Gedichte grundlegend verändert. Bambusstreifen aus einem Han-Grab in Shuanggudui bei Fuyang (1977 ausgegraben) bewahren Fragmente einer Fassung, die vom Mao-Text abweicht. Handschriften aus dem Guodian-Grab (1993 ausgegraben) und der Sammlung des Shanghai-Museums (1994 erworben) zitieren die Gedichte. Ein Text aus der Sammlung des Shanghai-Museums, bekannt als Kongzi shilun („Konfuzius’ Erörterung der Gedichte“), enthält Konfuzius zugeschriebene Bemerkungen zu einzelnen Gedichten. Bambusstreifen, die die Universität Anhui 2015 erwarb und 2019 veröffentlichte, enthalten fast sechzig Gedichte aus den Liedern der Staaten. Sie sind die älteste bekannte handschriftliche Abschrift eines Teils der Sammlung und stammen aus der Zeit der Streitenden Reiche. Streifen aus dem Grab des Markgrafen von Haihun (gestorben 59 v. Chr.) in Jiangxi bewahren eine Han-Fassung.

Diese Funde zeigen, dass die Gedichte in der Zeit der Streitenden Reiche und der frühen Han-Dynastie mit vielen unterschiedlichen Schriftzeichen, die oft eine ähnliche Aussprache wiedergaben, und teils in anderer Reihenfolge verbreitet waren. Forscher wie Martin Kern sehen darin Hinweise auf eine Kultur, in der die Gedichte vor allem durch Auswendiglernen und Vortragen weitergegeben wurden und Schrift dazu diente, ihren Klang festzuhalten. Andere betonen die Bedeutung schriftlicher Abschriften. Die Debatte beeinflusst unser Verständnis davon, wie der Text entstand und wie zuverlässig die überlieferte Mao-Fassung ist.

Zu den heutigen Forschungsmethoden gehören der Vergleich handschriftlicher Varianten mit dem überlieferten Text, die Analyse von Reimen zur Erforschung früherer Lautsysteme, der Vergleich von Sprache und Themen mit westlichen Zhou-Bronzeinschriften sowie die Untersuchung der Wirkungsgeschichte der Kommentare. Die klassischen Übersetzungen von Legge, Waley und Karlgren sowie moderne kommentierte Ausgaben wie die von Cheng Junying bleiben wichtige Hilfsmittel.