Jeong Yak-yong (Dasan)

Jeong Yak-yong, häufig unter seinem Gelehrtennamen Dasan bekannt, lebte in der späten Joseon-Dynastie, die Korea von 1392 bis 1897 regierte. Er gilt weithin als bedeutendster Vertreter des Silhak. Diesen Namen erhielt später eine Gruppe koreanischer Gelehrter, die forderten, konfuzianisches Wissen auf praktische Fragen anzuwenden: Landbesitz, Steuern, Recht, Technik und das Wohlergehen der Bevölkerung.

In jungen Jahren war er ein begabter Beamter und Ingenieur. In seinen mittleren Jahren wurde er Opfer politischer und religiöser Verfolgung. Während seiner Verbannung schrieb er außerordentlich viel. Seine Werke reichen von Kommentaren zu den konfuzianischen Klassikern bis zu Untersuchungen über Geografie, Medizin, Sprache, Musik und Dichtung. Forschende schätzen ihren Umfang auf insgesamt etwa 500 Bände (gwon).

Dasan schrieb auf klassischem Chinesisch, der damaligen Gelehrtensprache Ostasiens. Sein heute in Korea bekanntestes Buch ist Mongmin simseo, ein Leitfaden für örtliche Verwaltungsbeamte, der weiterhin als Vorbild für die Ethik im öffentlichen Dienst gelesen wird.

Jeong wurde 1762 in Majae geboren, einem Dorf am Han-Fluss östlich von Seoul. Seine Familie, der Jeong-Clan aus Naju, gehörte den Namin („Südlichen“) an, einer politischen Fraktion, die während eines Großteils des 18. Jahrhunderts weitgehend von der Macht ausgeschlossen war. Sein Vater Jeong Jae-won war örtlicher Beamter. Seine Mutter stammte aus der Familie Yun aus Haenam, zu deren Vorfahren der Dichter Yun Seon-do und der Maler Yun Du-seo gehörten.

Er hatte drei ältere Brüder: Jeong Yak-hyeon, Jeong Yak-jeon und Jeong Yak-jong. Durch Familie und Freunde lernte er die Ideen von Yi Ik (1681–1763) kennen, dessen Schriften über praktische Reformen viele Gelehrte der Namin anregten. 1784 machte Yi Byeok, der Schwager seines ältesten Bruders, ihn mit katholischen Büchern aus China bekannt. Die „westliche Lehre“ (Seohak), zu der sowohl christliche Lehren als auch europäische Wissenschaft gehörten, faszinierte damals viele junge Gelehrte.

Er heiratete 1776, bestand 1783 die niedrigere Beamtenprüfung (jinsa) und 1789 die höhere Prüfung (mungwa). König Jeongjo wollte die königliche Macht stärken und begabte Männer außerhalb der vorherrschenden Fraktion in die Regierung holen. Er zeigte großes Interesse an Jeong.

König Jeongjo (Regierungszeit 1776–1800) gilt als einer der gebildetsten und reformfreudigsten Könige Joseons. Er gründete das Gyujanggak, eine königliche Bibliothek und Forschungseinrichtung, und versammelte junge Gelehrte um sich. Jeong gehörte zu seinen Günstlingen.

Als Jeongjo beschloss, bei Suwon nahe dem Grab seines Vaters, Kronprinz Sado, eine neue befestigte Stadt zu bauen, bat er Jeong um Hilfe bei der Planung. Jeong studierte chinesische und westliche Schriften über Festungsbau und Maschinen, darunter ein illustriertes chinesisches Buch über westliche mechanische Geräte aus der königlichen Bibliothek. Er entwarf einen Kran (geojunggi) mit Rollen und weitere Hebevorrichtungen, die den Arbeitern das Bewegen schwerer Steine erleichterten. Die Festung Hwaseong wurde zwischen 1794 und 1796 errichtet und 1997 in die Liste des UNESCO-Welterbes aufgenommen.

1794 war er außerdem als geheimer königlicher Inspektor (amhaeng eosa) unterwegs. Verkleidet überprüfte er örtliche Beamte. Ab 1797 war er Verwaltungsbeamter des Kreises Goksan in der Provinz Hwanghae. Dabei sah er, wie einfache Bauern unter korrupten Schreibern und ungerechten Steuern litten. Diese Erfahrungen prägten später seine Schriften über die örtliche Verwaltung.

Jeongs Verbindung zum Katholizismus brachte ihn mit neuen Ideen in Berührung, trug aber auch zu seinem Sturz bei. In den 1780er-Jahren las er katholische Schriften und beteiligte sich an der frühen katholischen Gemeinschaft. Als der Katholizismus verboten wurde und Gegner der Namin seine Anhänger angriffen, wurde Jeong wiederholt beschuldigt. 1797 richtete er eine Denkschrift an den König, in der er erklärte, die neue Lehre habe ihn einst angezogen, er habe sich aber von ihr abgewandt. Ob er später zum katholischen Glauben zurückkehrte, ist umstritten: Einige katholische Berichte aus dem 19. Jahrhundert behaupten dies, viele Historiker halten es jedoch für unbewiesen.

Als Jeongjo 1800 unerwartet starb, bestieg der junge König Sunjo den Thron. Die Regentschaft übernahm die Königinwitwe Jeongsun, die mit den Namin feindlich gesinnten Fraktionen verbündet war. 1801 begann die Regierung eine große Verfolgung von Katholiken, die Sinyu-Verfolgung. Hunderte Menschen wurden getötet, darunter Jeongs Bruder Jeong Yak-jong und Yi Seung-hun, der erste getaufte koreanische Katholik und Jeongs Schwager. Die Verfolgung diente auch dazu, politische Gegner auszuschalten.

Jeong und sein Bruder Yak-jeon wurden verbannt, Jeong zunächst nach Janggi an der Ostküste. Später im selben Jahr wurde der Katholik Hwang Sa-yeong, der Ehemann von Jeongs Nichte, festgenommen. Er hatte einen Brief auf Seide geschrieben, in dem er den Bischof in Peking bat, für die Kirche westliche Militärhilfe zu suchen. Der Skandal führte zu weiteren Verhören. Jeong wurde nach Gangjin im äußersten Südwesten und Yak-jeon auf die Insel Heuksando geschickt.

Zunächst wohnte Jeong in einem kleinen Zimmer hinter einer Gastwirtschaft in Gangjin. Er nannte es Sauijae, „Zimmer der vier Regeln“: klar denken, würdevoll auftreten, wenig sprechen und überlegt handeln. Später lebte er in einer buddhistischen Einsiedelei und im Haus eines Schülers. 1808 zog er in ein strohgedecktes Haus auf einem Hügel über der Bucht von Gangjin. Der Ort hieß Dasan, „Teeberg“, und gab ihm seinen bekanntesten Gelehrtennamen. Dort lebte er bis zu seiner Freilassung 1818.

Im Dasan Chodang, dem strohgedeckten Haus von Dasan, richtete er eine Bibliothek ein, legte einen kleinen Garten mit Teich an, ritzte das Schriftzeichen jeong (丁) in einen Felsen und holte Wasser aus einer Quelle. Er unterrichtete junge Männer aus der Umgebung und organisierte ihre Forschungs- und Abschreibarbeiten. Das erklärt zum Teil, wie er so viel schreiben konnte. Er schloss Freundschaft mit buddhistischen Mönchen, darunter Hyejang und der Teemeister Choui. Außerdem wechselte er Briefe mit seinem Bruder Yak-jeon, der auf Heuksando die wegweisende Untersuchung Jasan eobo über Fische und Meerestiere verfasste, bevor er dort 1816 starb.

In Briefen aus der Verbannung ermahnte er seine Söhne, zu lernen, die Würde der Familie zu bewahren und trotz ihres Niedergangs niemals aufzugeben. Sie gehören zu den bewegendsten Schriften dieser Zeit. Das heutige Gebäude des Dasan Chodang ist eine 1958 errichtete Rekonstruktion mit Ziegeldach. Die Stätte wurde 1963 zu einer historischen Stätte Koreas erklärt.

Jeongs drei bekannteste Werke über Staatsführung werden zusammen „il-pyo i-seo“ genannt: eine Denkschrift (pyo) und zwei Bücher (seo). Gyeongse yupyo (etwa „Hinterlassene Denkschrift zur Ordnung der Welt“, 1817) entwirft eine Neuordnung der gesamten Zentralregierung, des Landsystems, der Besteuerung und des Militärs. Als Vorbild diente der alte chinesische Klassiker Die Riten der Zhou. Das Werk blieb unvollendet. Jeong nannte es eine „hinterlassene Denkschrift“, weil er es dem König nicht vorlegen konnte.

Mongmin simseo („Ermahnungen zur Verwaltung des Volkes“, 1818) ist ein praktisches Handbuch für die Leiter der Kreisverwaltung in 48 Bänden. Seine zwölf Teile mit jeweils sechs Abschnitten begleiten den Beamten vom Amtsantritt über Selbstdisziplin, Dienst am Staat und Sorge für die Bevölkerung bis zur Verwaltung von Personal, Einnahmen, Riten, Militär, Justiz und öffentlichen Arbeiten, zur Hilfe bei Hungersnöten und zum Ausscheiden aus dem Amt. Das Werk enthält viele konkrete Fälle. Sie zeigen, wie Schreiber Bauern betrogen und wie ein ehrlicher Beamter dies verhindern konnte.

Heumheum sinseo (etwa „Neues Buch über sorgfältige Rechtsprechung“, um 1819 abgeschlossen und 1822 mit einem Vorwort versehen) behandelt Tötungsdelikte. Sein Titel geht auf eine Wendung zurück, die zu Sorgfalt und Ehrfurcht beim Urteilen mahnt. Das Buch sammelt chinesische und koreanische Fälle, erörtert die Untersuchung von Beweisen und warnt Verwaltungsbeamte vor leichtfertigen oder grausamen Urteilen. Gemeinsam zeigen diese Werke Jeongs Überzeugung, dass Reformen vom Königshof bis ins Dorf reichen mussten.

Jeong hinterließ auch etwa 2.500 Gedichte, viele davon aus der Zeit seiner Verbannung. Einige schildern das Leben von Bauern und Fischern mit bitterem Realismus. Das bekannteste, Aejeoryang („Klage über eine Verstümmelung“, 1803), erzählt von einem armen Mann in Gangjin, der sich aus Verzweiflung selbst verstümmelte, nachdem Beamte Militärsteuer für seinen neugeborenen Sohn und seinen verstorbenen Vater verlangt hatten. Diese rechtswidrige Praxis war weit verbreitet. Jeong erklärte, ein Gedicht, das nicht um seine Zeit trauere und die Korruption anprangere, sei kein wahres Gedicht.

Seine Neugier galt auch der Medizin, Geografie und Sprache. Magwa hoetong (1798) trug chinesisches und koreanisches Wissen über Masern und verwandte Krankheiten zusammen. Das Thema betraf ihn persönlich, da mehrere seiner Kinder jung starben. Abang gangyeokgo (1811) untersuchte die historische Geografie früher koreanischer Staaten, und Aeon gakbi (1819) berichtigte verbreitete Fehler im Gebrauch von Wörtern und Schriftzeichen. Er befasste sich außerdem mit Musik, Riten und der Organisation des Militärs.

Diese Vielfalt war keine ziellose Neugier. Für Jeong dienten alle diese Gebiete einem Ziel: die Welt genau zu verstehen, damit die Regierung wirkliche Not lindern konnte. In seiner Forschung verband er immer wieder alte Texte mit den konkreten Einzelheiten des Alltags.

Die Landfrage beschäftigte Jeong stark. In einer 1799 verfassten Abhandlung über Land (Jeollon) schlug er das Yeojeon-System vor. Dörfer mit etwa dreißig Haushalten sollten das Land gemeinsam bewirtschaften und die Ernte nach der von jeder Familie geleisteten Arbeit aufteilen. So sollten nur diejenigen, die das Land bearbeiteten, seine Erträge erhalten. Später entwickelte er in Gyeongse yupyo eine schrittweisere Reform auf Grundlage des alten Brunnenfeldsystems (jeongjeon).

In kurzen Aufsätzen wie Wonmok („Über den Ursprung der Herrscher“) und Tangnon („Über König Tang“) vertrat er die Ansicht, dass Herrscher ursprünglich aus dem Volk hervorgegangen seien: Die Menschen hätten Anführer gewählt, um Streitigkeiten zu schlichten. Ein Herrscher, der dem Volk nicht diene, könne rechtmäßig ersetzt werden. Diese Aufsätze wurden oft mit europäischen Vorstellungen von Volkssouveränität verglichen. Jeong argumentierte jedoch innerhalb eines konfuzianischen Rahmens und forderte nicht die Abschaffung der Monarchie.

Hinsichtlich der menschlichen Natur lehnte er die mit Zhu Xi verbundene neokonfuzianische Auffassung ab, sie sei mit einem kosmischen Prinzip (li) identisch. Stattdessen verstand er die menschliche Natur als eine Reihe von Neigungen oder Vorlieben (die als seonggiho-seol bekannte Lehre): Menschen hätten von Natur aus Freude am Guten und schämten sich des Bösen. Sie könnten sich jedoch frei entscheiden, und Tugend entstehe erst durch Übung. Er betonte außerdem einen persönlichen, wachsamen Sangje („Herrn in der Höhe“), vor dem ein Mensch in Gedanken und Taten achtsam sein solle.

1818 wurde Jeong freigelassen und kehrte nach Majae zurück. Ein öffentliches Amt bekleidete er nicht mehr. Er überarbeitete weiterhin seine Werke, verfasste 1822 eine selbst geschriebene Grabinschrift mit einem Rückblick auf sein Leben und seine Schriften und empfing Gelehrte, die ihn besuchten. Sein Haus nannte er Yeoyudang. Der Name stammt aus einer Stelle des Daodejing, die Vorsicht beschreibt: als überquere man im Winter einen zugefrorenen Bach und als fürchte man seine Nachbarn.

Er starb 1836 am sechzigsten Jahrestag seiner Hochzeit und wurde auf dem Hügel hinter seinem Haus in Majae begraben. Seine Werke verbreiteten sich zu seinen Lebzeiten und danach als Handschriften; die meisten wurden jedoch erst im 20. Jahrhundert gedruckt.

Heute stehen sein Haus, sein Grab und ein Museum an der Dasan-Gedenkstätte in Namyangju. Auch das Dasan Chodang in Gangjin wird jedes Jahr von vielen Menschen besucht. In Korea tragen Schulen, Straßen und Auszeichnungen seinen Namen, und Mongmin simseo wird Beamten häufig zur Lektüre empfohlen.

Obwohl Jeong heute vor allem für seine Schriften über Staatsführung bekannt ist, besteht der größte Teil seines Werks aus Kommentaren zu den konfuzianischen Klassikern: den Gesprächen des Konfuzius, dem Menzius, Maß und Mitte, der Großen Lehre, dem Buch der Urkunden, dem Buch der Wandlungen, dem Buch der Lieder und den Ritualschriften. Er verglich die Deutungen von Gelehrten der Han-, Song-, Ming- und Qing-Zeit sowie japanischer Konfuzianer wie Itō Jinsai und Ogyū Sorai, deren Schriften aus Japan nach Korea gelangt waren. So wollte er die seiner Ansicht nach ursprüngliche Bedeutung der alten Weisen wiedergewinnen.

Dabei brach er mit der Lehre Zhu Xis, die das Bildungswesen Joseons beherrschte. Er kritisierte die metaphysische Deutung von li und qi und bestand darauf, dass Tugenden wie Menschlichkeit (ren) keine angeborenen Substanzen seien, sondern Bezeichnungen für Beziehungen, die durch Handeln entstehen. Er beteiligte sich auch an der Debatte der Qing-Zeit über die Echtheit der „alttextlichen“ Kapitel des Buchs der Urkunden. Wie chinesische Gelehrte der textkritischen Forschung hielt er sie für spätere Fälschungen.

Über die Quellen dieser Ideen sind sich Forschende uneinig. Einige betonen den Einfluss katholischer Werke wie Matteo Riccis The True Meaning of the Lord of Heaven, besonders auf Jeongs Vorstellung von Sangje und der freien moralischen Entscheidung. Andere heben die Kontinuität mit früherem konfuzianischem Denken, der Namin-Tradition Yi Iks und der breiteren ostasiatischen Bewegung der textkritischen Forschung hervor. Mark Settons Studie Chong Yagyong: Korea’s Challenge to Orthodox Neo-Confucianism (1997) ist eine maßgebliche englischsprachige Darstellung dieser Debatte.

Unser Wissen über Jeongs Leben stammt vor allem aus seinen eigenen Schriften: seinen selbst verfassten Grabinschriften, Briefen, Gedichten und Vorworten. Hinzu kommen amtliche Quellen wie die Wahrheitsgetreuen Aufzeichnungen der Joseon-Dynastie und die Akten zur Verfolgung von 1801. Seine Selbstdarstellung ist eine wertvolle, aber interessengeleitete Quelle: Er schrieb als jemand, dem sein Ansehen und die Wiederherstellung des guten Namens seiner Familie wichtig waren.

Weil die meisten seiner Werke als Handschriften erhalten blieben, war ihre Veröffentlichung ein Ereignis der Neuzeit. Mongmin simseo wurde 1901 gedruckt. Die gesammelten Werke, Yeoyudang jeonseo, wurden von seinem Nachfahren Kim Seong-jin unter Mitwirkung von Jeong In-bo und An Jae-hong herausgegeben und zwischen 1934 und 1938 vom Verlag Sinjoseonsa in 154 Bänden und 76 Büchern veröffentlicht. Dies fiel mit seinem hundertsten Todestag 1936 und der „Bewegung für koreanische Studien“ (Joseonhak undong) unter japanischer Kolonialherrschaft zusammen. Damals suchten Gelehrte in Koreas Vergangenheit nach Grundlagen für eigenständiges modernes Denken. Neuere kritische Ausgaben berichtigen weiterhin die Texte und ermitteln, welche Werke von seinen Schülern verfasst wurden.

Auch die Kategorie Silhak entstand weitgehend erst im 20. Jahrhundert. Historiker in Süd- und Nordkorea stellten Jeong lange als Vordenker der Moderne dar, dessen Ideen zeigten, dass Korea sich aus eigener Kraft in Richtung Moderne entwickelte. Diese Sicht hing mit der Theorie einer „inneren Entwicklung“ zusammen, die kolonialen Behauptungen über einen Stillstand Koreas widersprach. Neuere Forschende stellen diesen Rahmen infrage. Sie betonen, dass Jeong als konfuzianischer Reformer innerhalb der Monarchie wirkte und Silhak keine einheitliche Schule war. Auch sein Verhältnis zum Katholizismus und zur westlichen Wissenschaft wird weiter diskutiert. Diese Debatten schmälern seine Leistungen nicht, sondern verorten sie genauer in seiner Zeit.