Usman dan Fodio

Usman dan Fodio war ein muslimischer Lehrer, der zum Gründer eines Staates wurde. Er wurde 1754 im Königreich Gobir geboren, einem von mehreren Hausa-Königreichen in der Savanne südlich der Sahara. Den größten Teil seines Lebens war er Gelehrter und Prediger, kein Soldat oder König. Doch als er 1817 starb, hatte die von ihm geführte Bewegung die alten Hausa-Herrscher durch ein Netzwerk von Emiraten ersetzt, die einem einzigen Führer in Sokoto treu ergeben waren.

Menschen im Norden Nigerias nennen ihn oft schlicht „den Shehu“, die Hausa-Form des arabischen Wortes shaykh, das einen Ältesten oder einen angesehenen Lehrer bezeichnet. Seine Anhänger gaben ihm den Titel Amīr al-Muʾminīn, „Befehlshaber der Gläubigen“, einen alten Titel, den Kalifen in der islamischen Geschichte trugen. Manche Muslime betrachten ihn als mujaddid, einen „Erneuerer“ des Glaubens, weil er die Menschen zu dem zurückrief, was er als die wahre Praxis des Islam ansah.

Man erinnert sich an ihn gleich in mehrfacher Weise: als religiösen Reformer, als Verfasser von Büchern und Gedichten in drei Sprachen, als Verfechter der Bildung für Frauen und als Gründer eines mächtigen Staates, der Kriege führte und stark auf Sklavenarbeit angewiesen war. Ein faires Bild muss all das einschließen.

Usman entstammte den Toronkawa, einem Fulbe-Klan muslimischer Gelehrter, deren Vorfahren der Familientradition zufolge einige Jahrhunderte zuvor aus Futa Toro (im Tal des Senegalflusses) nach Osten gezogen waren und sich unter den Hausa niedergelassen hatten. Sein Vater Muhammad trug den Fulfulde-Titel Fodiye, „der Gelehrte“, woher der Name „dan Fodio“ (Sohn des Fodio) stammt.

Gelehrsamkeit durchzog die Familie sowohl bei den Frauen als auch bei den Männern. Usmans erste Lehrerin war seine Mutter Hauwa, und seine Großmutter Ruqayya war als angesehene Asketin und Lehrerin bekannt. Später studierte Usman den Koran bei seinem Vater und wandte sich dann anderen Lehrern zu, darunter Verwandten und dem einflussreichen reformistischen Gelehrten Jibril ibn Umar, der nachdrücklich vertrat, dass Muslime sich ungerechten Herrschern widersetzen müssten.

Die Familie zog von Maratta, wo Usman geboren wurde, in die Stadt Degel in Gobir. Degel wurde für etwa dreißig Jahre zum Mittelpunkt seines Lebens und seiner Lehrtätigkeit. Um sein zwanzigstes Lebensjahr begann er zu unterrichten, während er weiterhin studierte – ein Muster, das unter westafrikanischen Gelehrten verbreitet war, die oft von Lehrer zu Lehrer reisten, um Wissen und Lehrbefugnisse zu sammeln.

Ab etwa 1774 reisten Usman und sein jüngerer Bruder Abdullahi als wandernde Prediger durch Gobir, Kebbi und Zamfara. Er verfasste gelehrte Abhandlungen auf Arabisch für andere Gelehrte und dichtete Gedichte auf Fulfulde und Hausa, damit einfache Menschen seine Botschaft verstehen und auswendig lernen konnten.

Seine Botschaft lautete, dass Muslime, und besonders muslimische Herrscher, nach islamischem Recht leben sollten. Er kritisierte Herrscher für hohe Steuern, Bestechung, die Wegnahme von Land und Vieh, die ungerechte Versklavung von Muslimen und die Vermischung des Islam mit älteren religiösen Ritualen. Er kritisierte auch Gelehrte, die seiner Ansicht nach ihr Wissen für sich behielten oder die Hälfte der Gemeinschaft vernachlässigten, indem sie sich weigerten, Frauen zu unterrichten.

Arme Bauern, Hirten, deren Vieh besteuert oder beschlagnahmt worden war, entlaufene Sklaven und andere Menschen am Rand der Hausa-Gesellschaft fanden Hoffnung in seiner Predigt. Fulbe-Viehhirten, Hausa-Bauern und einige Tuareg schlossen sich seiner Gemeinschaft an, die als Jamāʿa („die Gemeinschaft“) bekannt wurde. Ihre Mitglieder waren an ihren Turbanen und Schleiern zu erkennen.

Zunächst duldeten die Könige von Gobir Usman und ehrten ihn sogar. In den späten 1780er Jahren (die Quellen nennen unterschiedliche Jahre) rief Sultan Bawa ihn zu sich und bot ihm Geschenke an. Nach den eigenen Berichten der Gemeinschaft lehnte Usman den Reichtum ab und bat stattdessen um fünf Dinge: Freiheit zu predigen, Freiheit für die Menschen, seinem Ruf zu folgen, Respekt für jene, die den Turban trugen, die Freilassung von Gefangenen und geringere Steuern für das Volk.

Spätere Könige waren weniger freundlich gesinnt. Nafata von Gobir verbot das Predigen, untersagte das Tragen von Turbanen und Schleiern und ordnete an, dass Konvertiten zu ihrer alten Religion zurückkehren sollten. Sein Nachfolger Yunfa war einst einer von Usmans Schülern gewesen, wandte sich jedoch gegen seinen Lehrer, griff muslimische Gemeinschaften an und versuchte den muslimischen Quellen zufolge, Usman zu töten.

Im Februar 1804 führte Usman seine Anhänger von Degel nach Gudu, einem einige Tagesreisen entfernten Ort. Sie nannten diesen Umzug eine hijra und erinnerten damit bewusst an die Auswanderung des Propheten Mohammed von Mekka nach Medina. In Gudu schworen ihm seine Anhänger die Treue als Amīr al-Muʾminīn, und Gobir erklärte den Krieg. Usman war etwa fünfzig Jahre alt und kämpfte nicht selbst; die militärische Führung übernahmen sein Bruder Abdullahi, sein Sohn Muhammad Bello und andere Befehlshaber.

Der Krieg begann schlecht für Usmans Gemeinschaft, die nur wenige Pferde und Waffen besaß. Bei Tabkin Kwotto besiegte Abdullahis kleinere Streitmacht im Juni 1804 jedoch die Kavallerie von Gobir, und viele Unentschlossene schlossen sich der Bewegung an. Später in jenem Jahr erlitten die Muslime bei Tsuntsua nahe der Gobir-Hauptstadt Alkalawa eine schwere Niederlage; Muhammad Bello schrieb später, dass etwa 2.000 von ihnen starben, 200 davon konnten den Koran auswendig.

Hunger prägte den Feldzug ebenso sehr wie die Schlachten. Der Historiker Murray Last argumentierte, dass sich viele Bewegungen der Gemeinschaft durch die Suche nach Nahrung, Wasser und Weideland erklären lassen. Die Jihadisten eroberten 1805 Kebbi und errichteten einen Stützpunkt in Gwandu, wo sie einen weiteren gemeinsamen Angriff von Gobir, Tuareg und Kebbi überstanden.

Usman ernannte außerdem Fahnenträger, lokale Anführer, die in ihre eigenen Regionen zurückkehrten, um den Jihad dort zu leiten. Dadurch wurde aus einem lokalen Konflikt eine Bewegung, die ganz Hausaland erfasste. Katsina und Kano fielen 1807, und 1808 wurde Alkalawa eingenommen und Yunfa getötet. Die Bewegung scheiterte daran, Bornu zu erobern, dessen Gelehrter und Staatsmann Muhammad al-Kanemi in einem berühmten Briefwechsel mit den Sokoto-Führern die rechtliche Rechtfertigung anfocht, gegen andere Muslime zu kämpfen.

Usmans Anhänger beschrieben den Krieg als einen Verteidigungskampf und eine religiöse Pflicht gegen Herrscher, die sie trotz ihres Bekenntnisses zum Islam für Ungläubige hielten. Ihre Gegner sahen darin Rebellion und Eroberung. Moderne Historiker streiten auch darüber, inwieweit es sich um eine religiöse Bewegung, einen ethnischen Aufstand der Fulbe oder eine Revolte der überbesteuerten und Unterdrückten handelte; die meisten betonen heute die religiöse Führung, ohne die sozialen und wirtschaftlichen Missstände zu übersehen, die ihr Massenzulauf verschafften.

1809 verwandelte Muhammad Bello das Lager bei Sokoto in eine ummauerte Stadt, die zur Hauptstadt wurde. Der neue Staat war kein einziges straff regiertes Königreich, sondern eine Konföderation von Emiraten. Jeder Emir erhielt eine Fahne vom Befehlshaber der Gläubigen und regierte sein Gebiet mit beträchtlicher Unabhängigkeit, während er Tribut sandte und Sokotos geistliche und politische Autorität anerkannte.

Usman zog sich bald aus der Alltagsregierung zurück. Um 1809–1812 wurde die Verwaltung geteilt: Abdullahi beaufsichtigte die westlichen Emirate von Gwandu aus, Muhammad Bello die östlichen von Sokoto aus. Usman lebte einige Jahre in Sifawa, lehrte und schrieb, und zog 1815 nach Sokoto, wo Bello ihm ein Haus errichtete. Er starb dort am 20. April 1817, und Bello wurde sein Nachfolger.

Grundsätzlich sollten Amtsträger wegen ihrer Gelehrsamkeit und Frömmigkeit ausgewählt werden, nicht durch erbliche Nachfolge, und der Staat ernannte muslimische Richter, Marktaufseher und Gebetsleiter. Alles Land wurde zum waqf erklärt, gehalten für die gesamte Gemeinschaft; Herrscher wiesen Familien Land zu, das sie vererben, aber nicht verkaufen konnten. Die Steuern wurden nach islamischen Rechtskategorien neu geordnet.

Das Kalifat wuchs noch jahrzehntelang nach Usmans Tod weiter. Mitte des 19. Jahrhunderts erstreckte es sich vom heutigen Burkina Faso bis Kamerun und umfasste mehr als dreißig Emirate mit einer Bevölkerung, die oft auf zehn bis zwanzig Millionen Menschen geschätzt wird.

Usmans Denken verband malikitische Rechtsgelehrsamkeit mit sufischer Spiritualität. Er gehörte dem Qadiriyya-Orden an und berichtete von mystischen Visionen: 1789 überzeugte ihn eine Vision davon, besondere geistliche Gaben erhalten zu haben, und in den 1790er Jahren beschrieb er eine Vision von ʿAbd al-Qadir al-Jilani, dem Gründer des Ordens. Seine Litaneien (wird) werden noch heute rezitiert.

Gerechtigkeit war sein zentrales politisches Thema. Ein mit seinen Schriften verbundener, an frühere muslimische politische Gedanken anknüpfender Ausspruch besagt, ein Königreich könne mit Unglauben bestehen, aber nicht mit Ungerechtigkeit. Er verurteilte Unterdrückung, Bestechung, unfaire Steuern, Landraub und Inhaftierung aufgrund falscher Anschuldigungen und trat für Einrichtungen wie die öffentliche Staatskasse (bayt al-māl), die Marktaufsicht (ḥisba), die Zakat und religiöse Stiftungen ein.

Er zog auch eine scharfe Grenze zwischen muslimischer und nichtmuslimischer Regierung. In Tanbīh al-ikhwān argumentierte er, der Status eines Landes richte sich nach seinem Herrscher: Ein von einem Ungläubigen regiertes Land sei ein Land des Unglaubens, das ein Muslim möglicherweise verlassen müsse. Zusammen mit seinem Urteil, dass die Hausa-Könige in der Praxis Ungläubige seien, rechtfertigte dieses Argument sowohl die hijra als auch den Jihad.

Bildung war das dritte Thema. Er kritisierte Gelehrte, die Frauen „wie Tiere“ in Unwissenheit zurückließen, unterrichtete Frauen und Männer und bildete seine Töchter zusammen mit seinen Söhnen aus. Das machte ihn bei manchen Gelehrten seiner Zeit umstritten und prägte eine Familientradition der Frauenbildung.

Usman schrieb auf Arabisch für Gelehrte und auf Fulfulde und Hausa, in arabischer Schrift (ʿAjamī), für ein breiteres Publikum. Schätzungen seines Gesamtwerks gehen auseinander: Moderne Gelehrte verzeichnen mehr als hundert Prosawerke, und die Zahl seiner Gedichte variiert stark je nachdem, was mitgezählt wird. Der nigerianische Gelehrte Ismail Balogun stellte eine Liste von 115 Werken zusammen.

Zu den bekanntesten zählen Iḥyāʾ al-sunna wa-ikhmād al-bidʿa (Die Wiederbelebung der Sunna und die Auslöschung der Neuerung), ein Leitfaden zur rechten Praxis; Kitāb al-farq (Das Buch des Unterschieds), das gerechte muslimische Regierung den Methoden der Hausa-Könige gegenüberstellt; Bayān wujūb al-hijra ʿalā al-ʿibād (Erklärung der Pflicht zur Auswanderung), eine rechtliche Abhandlung über hijra, Jihad und Regierung; Tanbīh al-ikhwān; Nūr al-albāb; sowie das Rundschreiben Wathīqat ahl al-Sūdān.

Auch sein Bruder Abdullahi und sein Sohn Muhammad Bello waren produktive Autoren, und ihre Berichte über den Jihad, etwa Abdullahis Tazyīn al-waraqāt und Bellos Infāq al-maysūr, sind wichtige historische Quellen. Zusammen mit den Schriften Nana Asma’us machen sie die Sokoto-Bewegung zu einer der am besten aus eigener Sicht dokumentierten Episoden der vorkolonialen afrikanischen Geschichte.

Usmans Tochter Nana Asma’u (1793–1864) wurde eine der gefeiertsten Schriftstellerinnen des Sokoto-Kalifats. In Degel geboren, erlebte sie den Jihad als Kind, verfasste mehr als sechzig erhaltene Werke auf Arabisch, Fulfulde und Hausa und beriet ihren Bruder Muhammad Bello sowie spätere Herrscher.

1838 gründete sie die ʿYan Taru („die sich Versammelnden“), ein Netzwerk von Lehrerinnen, die aufs Land reisten, um Frauen zu unterrichten, von denen viele erst kürzlich in das Kalifat eingegliedert worden waren. Sie übersetzte und bearbeitete die Werke ihres Vaters in die Landessprachen und verbreitete seine Ideen weit über die arabischlesende Elite hinaus.

Ihre Laufbahn zeigt, wie Usmans Betonung der Frauenbildung in der Praxis wirkte: Innerhalb der Normen einer Gesellschaft, die Verschleierung und Geschlechtertrennung erwartete, studierten, lehrten und schrieben die Frauen seiner Familie als anerkannte Gelehrte.

Der Jihad und die spätere Ausdehnung des Kalifats verursachten großes Leid. Dörfer wurden überfallen, Städte geplündert, und viele Menschen wurden getötet oder gefangen genommen. Gemeinschaften, die sich weigerten, sich zu unterwerfen, darunter viele nichtmuslimische Völker an den Grenzen des Kalifats, erlebten den Staat vor allem als Quelle von Sklavenrazzien.

Usman verurteilte die Versklavung freier Muslime, doch das islamische Recht, wie er es auslegte, erlaubte die Versklavung von im Krieg gefangenen Nichtmuslimen. Unter seinen Nachfolgern nahmen Razzien und Plantagenlandwirtschaft enorm zu. Historiker wie Paul Lovejoy und Jan Hogendorn schätzen, dass das Kalifat um 1900 mindestens eine Million und vielleicht bis zu zweieinhalb Millionen versklavte Menschen hielt, was es zu einer der größten Sklavengesellschaften der modernen Welt macht.

Dies zu erinnern, macht Usmans Rolle als Reformer und Gelehrter nicht zunichte, erklärt aber, warum sein Vermächtnis heute von verschiedenen Gemeinschaften in Nigeria und den Nachbarländern unterschiedlich gelesen wird, auch von den Nachkommen jener, die erobert oder versklavt wurden.

Usmans Bewegung gehörte zu einer längeren Welle westafrikanischer islamischer Reform, die bereits Staaten in Bundu, Futa Toro und Futa Jallon hervorgebracht hatte. Sie wiederum inspirierte spätere Bewegungen: Seku Amadu gründete den Massina-Staat im inneren Nigerdelta (der später Djenné kontrollierte), und al-Hajj Umar Tal, der Zeit in Sokoto verbrachte und in Usmans Familie einheiratete, gründete das Tukulor-Reich.

Das Kalifat überdauerte bis 1903, als britische Truppen unter Frederick Lugard Sokoto einnahmen; deutsche und französische Truppen übernahmen andere Teile seines Gebiets. Die Briten hoben die Souveränität des Kalifats auf, behielten aber die Emire und den Sultan von Sokoto als Teil ihres Systems der indirekten Herrschaft bei. Der Sultan von Sokoto, ein Nachkomme Usmans, bleibt für viele nigerianische Muslime die wichtigste traditionelle religiöse Autorität.

Im unabhängigen Nigeria wird Usman durch den Namen der Usmanu-Danfodiyo-Universität in Sokoto geehrt, und seine Schriften und Aussprüche werden vielfach zitiert. Politiker Nordnigerias, darunter Ahmadu Bello, der erste Premierminister der Region und ein Nachkomme Muhammad Bellos, beriefen sich auf das Kalifat als Vorbild moralischer Regierung.

Unser Wissen über Usman stammt überwiegend aus den Schriften der Bewegung selbst: seinen eigenen Abhandlungen und Gedichten, Abdullahis Tazyīn al-waraqāt, Muhammad Bellos Infāq al-maysūr, Waziri Gidados Rawḍ al-jinān (das seine Gefährten und Familie aufzählt) und Gedichten Nana Asma’us. Diese Quellen sind reichhaltig, detailliert und zeitnah verfasst, aber auch apologetisch: Sie erklären, warum der Jihad gerecht war und warum seine Feinde Ungläubige waren.

Die Perspektive der Hausa-Könige und der nichtmuslimischen Gemeinschaften ist weit weniger unmittelbar überliefert, hauptsächlich durch mündliche Überlieferungen, die Gegenargumente des Bornu-Gelehrten al-Kanemi und spätere koloniale Ethnographie. Historiker lesen die Sokoto-Quellen daher gegen den Strich und fragen zum Beispiel, ob der Bericht über den Mordanschlag Yunfas oder über das „Heidentum“ der Gobir-Könige neben den Tatsachen auch Polemik widerspiegelt.

Auch die Datierungen sind ein Problem. Die Quellen nennen unterschiedliche Jahre für Usmans Audienz bei Sultan Bawa (1780er Jahre), den Beginn seines Studiums bei Jibril ibn Umar, die Thronbesteigung Yunfas (1801–1803) und seinen Rückzug aus der Regierung (1809–1812). Die Umrechnung zwischen dem islamischen und dem gregorianischen Kalender fügt weitere Unsicherheit hinzu. Diese Seite gibt Zeitspannen an, wo die Quellen voneinander abweichen.

Britische Kolonialschriftsteller nannten den Staat gewöhnlich das „Fulbe-Reich“, was die Herrschaft einer einzigen ethnischen Gruppe über andere nahelegte. In den 1960er Jahren setzten sich an der Ahmadu-Bello-Universität in Zaria Abdullahi Smith und sein Schüler Murray Last für den Namen „Sokoto-Kalifat“ ein; Lasts Doktorarbeit von 1966 und sein 1967 erschienenes gleichnamiges Buch machten den Begriff zum Standard. Last erklärte später, die Wahl sei teils intellektuell motiviert gewesen, um eine wirklich islamische Kategorie zu verwenden, teils politisch, da die neue Regierung Nordnigerias im Kalifat ein moralisches Vorbild suchte. Manche Gelehrte, besonders im Französischen (l’empire peul), bevorzugen weiterhin die älteren Bezeichnungen.

Die Deutungen unterscheiden sich entsprechend. Eine Linie, stark vertreten in Mervyn Hisketts Biographie The Sword of Truth, liest Usman vor allem als religiösen Reformer innerhalb der islamischen Tradition der Erneuerung (tajdīd). Eine andere betont die soziale Revolution: Bauern und Viehhirten, die sich gegen räuberische Besteuerung und Sklavenrazzien erhoben. Eine dritte betont die ethnische Solidarität der Fulbe und weist darauf hin, dass fast alle neuen Emire Fulbe waren. Die neuere Forschung behandelt diese Erklärungen meist als miteinander verwoben statt als sich gegenseitig ausschließend.

Paul Lovejoy hat den Jihad in ein globales „Zeitalter der Revolutionen“ eingeordnet, neben der amerikanischen, der französischen und der haitianischen Revolution, und argumentiert, die westafrikanischen Jihads seien unter den großen politischen Umwälzungen der Epoche gewesen und ihre Gefangenen hätten ihre Erfahrung über den Atlantik getragen, etwa in Sklavenaufstände in Bahia, Brasilien. Diese vergleichende Einordnung ist einflussreich, aber umstritten, da die Ziele des Jihad nicht die eines säkularen Republikanismus waren.

Die umstrittenste intellektuelle Frage war takfīr, die Erklärung nominaler Muslime zu Ungläubigen. Usmans Lehrer Jibril ibn Umar vertrat eine harte Linie und meinte, schwere Sünden könnten einen Menschen aus dem Islam ausschließen; Usman war später anderer Meinung und nahm für gewöhnliche Gläubige eine vorsichtigere Haltung ein. Für Herrscher jedoch argumentierte er, Praktiken wie Opfer an Geister, ungerechte Beschlagnahmung und der Schutz unislamischer Bräuche machten die Hausa-Sultane zu Ungläubigen, „auch wenn sie sich zum Islam bekennen mögen“.

Daraus ergab sich eine Kette rechtlicher Argumentation, wie sie sich in Werken wie Bayān wujūb al-hijra findet: Muslime, die unter einem ungläubigen Herrscher leben, müssen auswandern, wenn sie können; die auswandernde Gemeinschaft muss einen Imam wählen; und dieser Imam darf rechtmäßig Jihad führen. Die Sokoto-Führer stützten sich stark auf frühere malikitische und nordafrikanische Autoritäten, darunter die Antworten des Gelehrten Muhammad al-Maghili aus dem 15. Jahrhundert an den Herrscher von Songhai, sowie auf al-Mawardis Regierungslehre.

Al-Kanemi von Bornu focht genau diese Argumentation an und behauptete, Bornu sei ein muslimisches Land, dessen Herrscherfehler keinen Krieg rechtfertigten. Der Briefwechsel zwischen ihm und Muhammad Bello ist ein bedeutendes Dokument der islamischen politischen Debatte in Afrika und zeigt, dass die Rechtmäßigkeit des Jihad schon zu jener Zeit unter muslimischen Gelehrten umstritten war, nicht erst bei späteren Kritikern.