Große Moschee von Djenné

Die Große Moschee von Djenné ist die Freitagsmoschee von Djenné, einer kleinen, aber sehr alten Stadt in Zentralmali. Sie wird jede Woche für die gemeinschaftlichen Gebete genutzt und ist das Herz des religiösen Lebens der Stadt. Sie ist außerdem eines der berühmtesten Bauwerke Afrikas: Ihre hohen Lehmtürme und stacheligen Mauern sind auf Postkarten, in Filmen und Videospielen sowie auf dem Staatswappen Malis zu sehen.

Sie wird oft als das größte Lehmziegelgebäude (Adobe) der Welt bezeichnet. Fast alles an ihr, von der Plattform bis zum Dach, besteht aus Erde, die aus der umliegenden Überschwemmungsebene stammt, zusammen mit Palmenholz. Weil Erde weich und Regen stark ist, überlebt das Gebäude nur, weil es jedes Jahr ausgebessert wird. Das macht die Moschee nicht nur zu einem Baudenkmal, sondern zu einer lebendigen Tradition.

Das Gebäude, das wir heute sehen, wurde 1907 fertiggestellt, steht aber an einem Ort, an dem seit vielen Jahrhunderten Moscheen gestanden haben. Seine Geschichte verbindet mittelalterliche westafrikanische Königreiche, islamische Gelehrsamkeit, eine Reformbewegung des 19. Jahrhunderts, die französische Kolonialherrschaft und die heutigen Herausforderungen beim Schutz des Kulturerbes.

Beginnen wir von außen, auf dem Marktplatz im Osten. Man sieht die Qibla-Wand, die Wand, die nach Mekka zeigt und der sich die Muslime beim Gebet zuwenden. Aus ihr erheben sich drei riesige, kastenförmige Türme; der mittlere ist etwa 16 Meter hoch. Jeder Turm endet in kegelförmigen Zinnen, die mit Straußeneiern gekrönt sind, und zwischen ihnen verleihen achtzehn Strebepfeiler, jeder mit eigener Zinne, der Wand einen Rhythmus wie eine Pfeilerreihe.

Die ganze Moschee steht auf einer erhöhten Plattform von etwa 75 Metern im Quadrat und 3 Metern Höhe, die über sechs Treppen erreichbar ist. Die Plattform schützt sie, wenn der Fluss Bani über die Ufer tritt. Der Grundriss des Gebäudes ist kein perfektes Quadrat: Seine Wände sind leicht schräg, was ihm eine trapezförmige Gestalt gibt.

Im Inneren befindet sich in der östlichen Hälfte eine überdachte Gebetshalle von etwa 26 mal 50 Metern. Ihr schweres Lehmdach wird von neun parallelen, mit Spitzbögen durchbrochenen Wänden getragen, die zusammen einen „Wald“ aus etwa neunzig dicken, rechteckigen Pfeilern bilden. Nur wenig Licht dringt durch kleine Fenster, sodass die Halle dunkel und kühl ist. Öffnungen im Dach sind mit Tondeckeln verschlossen, die angehoben werden können, um heiße Luft entweichen zu lassen.

Die westliche Hälfte ist ein offener Hof, der auf drei Seiten von Arkadengalerien umgeben ist; die westliche Galerie ist den Frauen vorbehalten. Im mittleren Turm der Qibla-Wand befindet sich der Hauptmihrab, die Nische, von der aus der Imam das Gebet leitet, und daneben der Minbar, die Kanzel für die Freitagspredigt.

Die Gebäude von Djenné bestehen aus Erde von der Flussebene, gemischt mit gehäckseltem Stroh und zu Ziegeln geformt, die in der Sonne trocknen. Traditionell verwendeten die Maurer von Djenné runde, von Hand geformte Ziegel, sogenannte djenné-ferey; rechteckige Ziegel, die in Holzformen hergestellt wurden, kamen im 20. Jahrhundert auf. Die Ziegel werden mit Lehmmörtel verlegt und dann mit einem Putz aus Erde überzogen, die mit Materialien wie Reisspelzen gemischt ist.

Die Bündel von Rônier-Palmenstöcken, die aus den Wänden herausragen und toron genannt werden, erfüllen mehrere Aufgaben gleichzeitig. Sie schmücken die Oberfläche, sie helfen den dicken Wänden, mit Rissen fertigzuwerden, und sie dienen den Arbeitern als dauerhaftes Gerüst. Tonrohre ragen aus der Dachlinie heraus, um Regenwasser von den Wänden fernzuhalten.

Erde ist in einem heißen Klima ein cleveres Material. Dicke Lehmwände bleiben tagsüber kühl und geben nachts Wärme ab. Aber Erde löst sich auch bei starkem Regen auf, sodass ein Lehmgebäude nie „fertig“ ist. Man muss sich um es kümmern wie um einen Garten.

Jedes Jahr, vor Beginn der Regenzeit, feiern die Menschen von Djenné ein Fest, um die Moschee neu zu verputzen, oft nach seinem französischen Namen crépissage genannt. In den Tagen davor wird der Putz in Gruben angerührt und zum Reifen stehen gelassen; er muss regelmäßig umgerührt werden, eine Aufgabe, die meist den Jungen zufällt, die es genießen, im Schlamm zu spielen.

Am Tag des Festes entscheidet ein Wettlauf, wer als Erster Putz zur Moschee bringt. Männer klettern mithilfe der toron und Leitern aus Palmenholz die Wände hoch und verstreichen frischen Putz auf der Oberfläche, während andere Putz aus den Gruben herbeitragen. Frauen und Mädchen bringen Wasser. Mitglieder der Maurerzunft leiten die Arbeit an, und Älteste, die schon oft dabei waren, schauen von Ehrenplätzen auf dem Marktplatz zu.

Das Fest repariert die Schäden der vergangenen Regenzeit, aber es tut noch viel mehr: Es erneuert das Band zwischen dem Gebäude und der Gemeinschaft, gibt Fertigkeiten von einer Generation an die nächste weiter und macht aus der Erhaltung des Kulturerbes ein gemeinsames Fest mit Musik und Essen.

Djenné liegt in der Überschwemmungsebene zwischen den Flüssen Niger und Bani, am südlichen Ende des Binnendeltas des Niger. Während der jährlichen Flut, etwa von Juli bis Oktober, wird die Stadt zu einer Insel, die über Dämme erreichbar ist. Diese wasserreiche Landschaft ermöglichte Reisanbau, Fischfang und Flusshandel.

Etwa drei Kilometer von der heutigen Stadt entfernt liegt Djenné-Djeno („altes Djenné“), das ab 1977 von Susan und Roderick McIntosh ausgegraben wurde. Ihre Arbeit zeigte, dass dort schon um etwa 250 v. Chr. Menschen lebten, dass die Siedlung gegen Ende des ersten Jahrtausends n. Chr. eine Stadtmauer und viele tausend Einwohner hatte und dass sie über weite Entfernungen Handel trieb, bevor arabische Händler aus Nordafrika ankamen. Das stellte die ältere Vorstellung auf den Kopf, wonach westafrikanische Städte durch Kontakte von außen entstanden seien. Die alte Stätte wurde bis etwa 1400 nach und nach aufgegeben, während die heutige Stadt, erstmals nach etwa 1000 n. Chr. besiedelt, aufblühte.

Zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert war Djenné ein wichtiges Bindeglied im transsaharischen Handel. Salz aus Taghaza in der Sahara und Gold aus der Waldzone im Süden sowie versklavte Menschen wurden über Djenné und Timbuktu gehandelt. Der Songhai-Herrscher Sonni Ali eroberte die Stadt 1471 nach einer langen Belagerung. Der Chronist al-Saʿdi nannte Djenné im 17. Jahrhundert „einen der großen Märkte der Muslime“. Djenné und Timbuktu waren auch Zentren islamischer Gelehrsamkeit mit vielen Koranschulen.

Der früheste schriftliche Bericht über die Moschee findet sich in al-Saʿdis Tārīkh al-Sūdān, das Mitte des 17. Jahrhunderts fertiggestellt wurde und vermutlich auf mündlicher Überlieferung beruht. Demnach wurde Sultan Kunburu (Koi Konboro) Muslim, ließ seinen Palast abreißen und verwandelte die Stelle in eine Moschee, während er sich in der Nähe einen neuen Palast bauen ließ. Sein Nachfolger fügte die Türme hinzu, der nächste Herrscher die Umfassungsmauer.

Niemand weiß genau, wann das geschah. Vorgeschlagene Daten reichen von etwa 1200 bis 1330; die französischsprachige Überlieferung nennt oft 1238. Da die Geschichte aus einer Jahrhunderte später verfassten Chronik stammt, behandeln Historiker sie eher als Gründungsüberlieferung denn als genaue Aufzeichnung.

Die Architekturhistorikerin Labelle Prussin schlug eine komplexere Geschichte vor, wonach die Moschee mehrfach wiederaufgebaut wurde: unter späteren Herrschern von Djenné, durch den Songhai-Herrscher Askia Muhammad um 1500 und erneut nach der marokkanischen Invasion der 1590er Jahre. Klar ist, dass im 19. Jahrhundert an dieser Stelle eine große, sehr alte Lehmmoschee stand.

Um 1818–1819 eroberte der Fulani-Reformer Seku Amadu (Ahmadu Lobbo), Gründer des Massina-Reichs und inspiriert vom Dschihad Usman dan Fodios im Hausaland, Djenné. Er hielt die alte Moschee, einen umgebauten, reich verzierten Palast, für zu prunkvoll für den strengen Islam, den er predigte. Er ließ sie verfallen, schloss die kleinen Nachbarschaftsmoscheen und ließ in den 1830er Jahren an anderer Stelle eine neue, niedrige Moschee ohne Türme errichten.

Als der französische Entdecker René Caillié 1828, als muslimischer Reisender verkleidet, Djenné besuchte, beschrieb er eine Lehmmoschee mit zwei massiven, „grob gebaut, wenn auch sehr groß“ wirkenden Türmen, die Tausenden von Schwalben überlassen war. Djenné fiel später an das Tukulor-Reich von al-Hajj Umar Tal (1861), und im April 1893 besetzten französische Truppen unter Louis Archinard die Stadt.

Der französische Journalist Félix Dubois besuchte die Stadt kurz danach und beschrieb die Ruinen der alten Moschee, deren Inneres damals als Friedhof diente. Sein Buch Tombouctou la mystérieuse (1897), mit einem rekonstruierten Plan und einer Zeichnung, machte Djenné in Europa und Amerika berühmt.

1906 veranlasste die Stadt den Wiederaufbau der alten Moschee an ihrem ursprünglichen Standort und den Ersatz von Seku Amadus Moschee durch eine Schule (Madrasa). Französischsprachigen Berichten zufolge genehmigte der Kolonialgouverneur William Ponty das Projekt auf Bitten eines örtlichen religiösen Führers. Die Arbeiten wurden 1907 unter Ismaila Traoré, dem in der ganzen Region berühmten Vorsteher der Maurerzunft von Djenné, abgeschlossen. Die Kolonialverwaltung unterstützte das Projekt verwaltungstechnisch und finanziell, und es wurde Zwangsarbeit eingesetzt.

Alte Fotografien lassen vermuten, dass zumindest einige Außenmauern dem Verlauf der früheren Moschee folgen, doch ist unklar, ob die inneren Pfeiler die alte Anordnung beibehielten. Fast sicher neu war die symmetrische Gruppe der drei großen Türme in der Qibla-Wand.

Seit 1907 hat sich der Entwurf nur wenig verändert. Der Mihrab-Turm hatte einst ein Paar großer Nischen; die Wände hatten ursprünglich weit weniger toron, und Anfang der 1990er Jahre wurden zwei zusätzliche Reihen hinzugefügt. 1930 baute die französische Armee im südfranzösischen Fréjus für westafrikanische Kolonialsoldaten eine ungenaue Betonkopie, die Missiri-Moschee.

Für die Menschen von Djenné ist die Moschee vor allem ein Ort der Andacht und das Zentrum einer islamischen Gemeinschaft mit einer langen gelehrten Tradition. Die Terrasse vor der Ostwand beherbergt zwei Gräber, darunter das von Almany Ismaïla, einem bedeutenden Imam des 18. Jahrhunderts. Der wöchentliche Markt auf dem Platz vor der Moschee verbindet seit Jahrhunderten religiöses und wirtschaftliches Leben.

Die Moschee ist auch zu einem nationalen Symbol geworden. Sie ist auf dem Wappen Malis zu sehen und wird weithin als Emblem malischer und westafrikanischer Kultur verwendet. Ihre Form beeinflusste andere Moscheen der Region, etwa die Große Moschee von Mopti (1935), und einen umfassenderen „neusudanesischen“ Stil.

Die Einheimischen haben wiederholt ihre eigene Vorstellung von der Moschee verteidigt. Sie widersetzten sich Modernisierungen, die andere malische Moscheen veränderten, wie das Verfliesen der Wände, auch wenn eine Lautsprecheranlage installiert wurde. Französischsprachigen Quellen zufolge wurde die Moschee für Nichtmuslime geschlossen, nachdem ein Modefotoshooting im Inneren und auf dem Dach als Verstoß gegen eine Vereinbarung mit den örtlichen Behörden galt.

1988 nahm die UNESCO die „Altstädte von Djenné“ in die Liste des Welterbes auf. Die Stätte umfasst die historische Stadt mit ihrer Moschee und fast zweitausend traditionellen, auf niedrigen Hügeln (toguere) über der Flut errichteten Häusern sowie die archäologischen Stätten Djenné-Djeno, Hambarketolo, Kaniana und Tonomba.

Die Erhaltung verlief nicht immer reibungslos. Im Januar 2006 löste der Anblick von Arbeitern, die im Rahmen eines vom Aga Khan Trust for Culture finanzierten Restaurierungsprojekts das Dach inspizierten, einen Aufstand in der Stadt aus, bei dem eine Person starb. Im November 2009 stürzte nach starkem Regen der obere Teil des südlichen Qibla-Turms ein; der Aga Khan Trust finanzierte den Wiederaufbau.

Im Juli 2016 setzte das Welterbekomitee die Altstädte von Djenné auf die Liste des gefährdeten Welterbes. Es nannte die Unsicherheit in der Region, die Schutzarbeiten verhinderte, sowie die Verschlechterung der Baumaterialien, die Verstädterung und die Erosion der archäologischen Stätten als Gründe. Der bewaffnete Konflikt in Zentralmali hat zudem den Tourismus, eine wichtige Einnahmequelle der Stadt, einbrechen lassen.

Das Gebäude von 1907 löste eine Debatte aus, die die Deutung der Moschee bis heute prägt. Félix Dubois, der 1910 zurückkehrte, war schockiert; er machte die französische Verwaltung für den Entwurf verantwortlich und verspottete die Türme als eine Kreuzung aus Igel und Kirchenorgel. Der Ethnograf Michel Leiris, der 1931 dorthin reiste, bezeichnete sie ebenfalls als Werk von Europäern und berichtete von der Unzufriedenheit der Einheimischen.

Dem hielt Jean-Louis Bourgeois in einer 1987 in African Arts veröffentlichten, detaillierten Studie entgegen, der französische Einfluss sei minimal gewesen, vielleicht auf die Innenbögen beschränkt, und der Entwurf sei „im Grunde afrikanisch“, errichtet von der traditionellen Maurerzunft mit traditionellen Techniken. Andere Autoren zur sudano-sahelischen Architektur schreiben, dass französische Ingenieure Anleitung gaben und dass koloniale Architekten einen symmetrischen, monumentalen „neusudanesischen“ Stil förderten, zu dessen Vorbild die wiederaufgebaute Moschee wurde.

Der Streit betrifft teils die Belege (was französische Beamte tatsächlich taten) und teils die Kategorien selbst. Die Maurer von Djenné hatten Lehmgebäude immer schon wiederaufgebaut und umgeformt; ein „traditionelles“ Gebäude, das jedes Jahr erneuert wird, ist nie ein feststehendes Original. Die neuere Forschung neigt dazu, die Moschee als lokale Schöpfung unter kolonialen Bedingungen zu sehen, bei der auch Djennés eigene Politik eine Rolle spielte: Ein großer Teil der islamischen Elite, gedemütigt durch die Zerstörung der alten Moschee durch Seku Amadu, wollte sie an ihrem ursprünglichen Standort wiederhergestellt sehen.

Die Große Moschee stellt westliche Vorstellungen von Denkmalschutz infrage, die die ursprüngliche Bausubstanz schätzen. Fast nichts an ihrer Oberfläche ist älter als ein paar Jahre, und dennoch liegt ihre Authentizität in der Kontinuität von Form, Material, Können und Gemeinschaftsritual. Der Anthropologe Trevor Marchand, der bei den Maurern von Djenné ausgebildet wurde, hat gezeigt, wie sich Wissen durch Lehre und Zunft weitergibt und wie das jährliche Fest ebenso soziale Beziehungen wie Mauern erneuert.

Der Welterbestatus hatte gemischte Auswirkungen. Eine Erhebung der Stadt im Jahr 1984 verzeichnete 134 architektonisch bedeutende zweistöckige Häuser, doch bis 1995 waren etwa 30 Prozent von ihnen trotz der Einschränkungen des Weltkulturerbes abgerissen und ersetzt worden. Ein von 1996 bis 2003 niederländisch finanziertes Projekt restaurierte rund hundert ältere Häuser, manchmal durch vollständigen Wiederaufbau. Die Bewohner haben Regeln, die einschränken, wie sie ihre eigenen Häuser modernisieren dürfen, mitunter übelgenommen.

Für die frühe Geschichte sind die wichtigsten schriftlichen Quellen die Timbuktu-Chroniken des 17. Jahrhunderts, insbesondere al-Saʿdis Tārīkh al-Sūdān (übersetzt von John Hunwick), und sie sind sich über Djennés Verhältnis zum Malireich uneins: Die eine behauptet, Mali habe Djenné neunundneunzig Mal erfolglos angegriffen, während die Tārīkh al-fattāsh den Herrscher von Djenné als Vasallen darstellt. Europäische Zeugnisse beginnen erst mit Antonio Malfante (1447), portugiesischen Autoren und, was das Gebäude selbst betrifft, mit Caillié (1828) und Dubois (1890er Jahre). Archäologische Arbeiten in der Stadt und in Djenné-Djeno bleiben die wichtigste unabhängige Überprüfung dieser Erzählungen.