Ibn Battuta

Abu Abdallah Muhammad ibn Battuta wurde 1304 in Tanger geboren, als die Dynastie der Meriniden über Marokko herrschte. Seine Familie gehörte zu den Lawata, einem Berberstamm, der seit Langem Arabisch sprach und muslimisch war. Mehrere seiner Verwandten waren Kadis, also Richter für islamisches Recht. Er erhielt die Ausbildung eines jungen Gelehrten und studierte den Koran, Arabisch und das Recht der malikitischen Rechtsschule, die in Nordafrika vorherrschte.

Im Juni 1325 verließ er mit 21 Jahren allein sein Zuhause, um den Hadsch, die Pilgerfahrt nach Mekka, zu unternehmen. Aus der religiösen Reise wurde ein Leben auf Reisen. In den folgenden drei Jahrzehnten durchquerte er große Teile Afrikas, Europas und Asiens. Erst 1349 kehrte er nach Marokko zurück. Danach unternahm er noch zwei Reisen, nach al-Andalus und ins Reich Mali, bevor er 1354 sesshaft wurde.

Er war kein Entdecker im heutigen Sinn. Die meisten Orte, die er besuchte, gehörten zum Dar al-Islam, der Welt muslimischer Gesellschaften, oder waren mit ihr verbunden. Überall fand er Moscheen, Gerichte, Sufi-Unterkünfte und andere Gelehrte, mit denen er die arabische Gelehrtensprache teilte. Dieses Netzwerk ermöglichte es einem ausgebildeten Rechtsgelehrten, von Marokko bis Indien aufgenommen, beschäftigt und belohnt zu werden.

Sein Buch, die Rihla („Reise“), gehört zu den großen Werken der Reiseliteratur. Für die Erforschung des 14. Jahrhunderts ist es eine unverzichtbare Quelle, die allerdings sorgfältig gelesen werden muss.

Pilger (1325–1327). Ibn Battuta reiste auf dem Landweg durch Nordafrika nach Alexandria und Kairo. Er zog den Nil hinauf, kehrte dann um und gelangte durch Palästina und Syrien nach Damaskus. Mit einer Pilgerkarawane reiste er weiter nach Medina und Mekka, wo er Ende 1326 den Hadsch vollendete. Statt nach Hause zurückzukehren, zog er mit einer Karawane in den Irak und machte einen Abstecher in den Iran. Er besuchte Isfahan und Schiras, danach Bagdad und Täbris, bevor er nach Mekka zurückkehrte.

Das Rote Meer, Ostafrika und Anatolien (ca. 1328–1333). Nach einem Aufenthalt in Mekka, über dessen Dauer gestritten wird, fuhr er über das Rote Meer in den Jemen und weiter entlang der Swahiliküste Ostafrikas. Er besuchte Mogadischu, Mombasa und Kilwa; Kilwa lobte er als eine der schönsten Städte. Über Oman und den Persischen Golf reiste er zurück. Später gelangte er nach Anatolien, das aus vielen kleinen türkischen Fürstentümern bestand. Von dort überquerte er das Schwarze Meer und erreichte die Steppengebiete der Goldenen Horde, eines mongolischen Staates unter Khan Özbeg. Seiner Darstellung zufolge begleitete er eine Frau des Khans, eine byzantinische Prinzessin, nach Konstantinopel.

Indien (1333–1341). Über Zentralasien und Afghanistan erreichte er den Indus und reiste weiter nach Delhi, der Hauptstadt des Sultans Muhammad bin Tughluq. Dieser war sowohl für seine Großzügigkeit als auch für seine Grausamkeit bekannt. Der Sultan ernannte Ibn Battuta zum Kadi und zahlte ihm ein hohes Gehalt. Ibn Battuta verbrachte etwa acht Jahre in Indien, häufte Schulden an und fiel zeitweise in Ungnade.

Der Indische Ozean und China (1341–1347). Im Jahr 1341 ernannte ihn der Sultan zum Gesandten am Hof des mongolischen Yuan-Kaisers von China. Vor der Küste bei Calicut erlitt die Gesandtschaft Schiffbruch, und Ibn Battuta verlor alles. Aus Angst vor einer Rückkehr nach Delhi reiste er auf die Malediven. Dort arbeitete er als Richter und heiratete. Danach besuchte er Sri Lanka, wo er den Adam’s Peak bestieg, und Bengalen. Er segelte weiter durch Südostasien, machte in Samudra Pasai auf Sumatra Halt und erreichte nach eigenen Angaben um 1345–1346 die chinesische Hafenstadt Quanzhou, die er Zaytun nannte.

Heimkehr, al-Andalus und Mali (1347–1354). Auf dem Weg nach Westen durchquerte er Syrien und Ägypten, während sich 1348 die Pest ausbreitete. Er erfuhr, dass seine Mutter an der Krankheit gestorben war. Im Jahr 1349 erreichte er Fès. Anschließend besuchte er Granada in al-Andalus. 1352 überquerte er die Sahara und gelangte ins Reich Mali. Dort verbrachte er mehrere Monate am Hof von Mansa Sulayman und besuchte Timbuktu und Gao. 1354 rief ihn der Sultan von Marokko nach Hause zurück.

Ibn Battuta reiste in einer Zeit, in der Afrika, Europa und Asien ungewöhnlich eng miteinander verbunden waren. Aus den mongolischen Eroberungen des 13. Jahrhunderts waren Nachfolgestaaten in ganz Asien hervorgegangen: das Ilchanat im Iran, die Goldene Horde in der westlichen Steppe, das Tschagatai-Khanat in Zentralasien und die Yuan-Dynastie in China. Mehrere ihrer Herrscher waren zum Islam übergetreten. Seewege über den Indischen Ozean verbanden Ostafrika, Arabien, Indien, Südostasien und China durch den Handel mit Gewürzen, Stoffen, Pferden und Porzellan.

Innerhalb der islamischen Welt erleichterten gemeinsame Einrichtungen das Reisen. Jedes Jahr brachte der Hadsch Muslime aus vielen Ländern nach Mekka. Madrasas, also religiöse Lehrstätten, Sufi-Unterkünfte namens Zawiyas oder Khanqahs und wohltätige Stiftungen boten Reisenden Unterkunft. Rechts- und Religionsgelehrte konnten weit entfernt von ihrer Heimat Arbeit finden, weil islamisches Recht und arabische Gelehrsamkeit in vielen Staaten anerkannt waren.

Diese Welt war zugleich gefährlich und im Wandel. Ibn Battuta berichtet von Räubern, Stürmen, Kriegen und der gewaltsamen Politik des Sultanats von Delhi. Als er heimkehrte, hatte die Pest Gesellschaften von China bis Europa schwer getroffen. Das Ilchanat war zerfallen, und die Yuan-Dynastie wurde schwächer. Sein Buch zeigt somit eine eng verbundene Welt am Vorabend großer Umbrüche.

Zurück in Fès erzählte Ibn Battuta seine Geschichten am Hof des Merinidensultans Abu Inan Faris. Der Sultan befahl, sie aufzuschreiben, und bestimmte den jungen Gelehrten und Sekretär Muhammad ibn Dschuzai, der ursprünglich aus Granada stammte, zum Bearbeiter. Ibn Battuta diktierte seine Erinnerungen, und Ibn Dschuzai formte daraus ein literarisches Werk. Es wurde Ende 1355 oder Anfang 1356 fertiggestellt. Ibn Dschuzai starb kurz darauf.

Der vollständige Titel lautet Tuhfat al-nuzzar fi ghara’ib al-amsar wa-‘aja’ib al-asfar. Er wird häufig mit „Ein Geschenk für jene, die die Seltsamkeiten der Städte und die Wunder des Reisens betrachten“ übersetzt. Das Werk gehört zur arabischen Gattung der Rihla, des Reiseberichts, der oft aus einer Pilger- oder Studienreise hervorging. Eines der bekanntesten früheren Beispiele war die Rihla des Andalusiers Ibn Dschubair, der 1183–1185 die Pilgerfahrt unternahm.

Ibn Dschuzai schrieb nicht nur nach Diktat. Er fügte Gedichte hinzu, überarbeitete den Stil und übernahm an mehreren Stellen Passagen früherer Autoren. Vor allem Beschreibungen von Damaskus, Medina und Mekka stammen von Ibn Dschubair, teils mit Quellenangabe. Gelegentlich äußert sich Ibn Dschuzai auch selbst. Deshalb lässt sich oft nur schwer unterscheiden, was Ibn Battuta selbst sah, woran er sich Jahre später erinnerte, was er von anderen hörte und was sein Bearbeiter beisteuerte.

Ibn Battuta berichtet, dass er bei einem Raubüberfall seine Notizen verlor. Die Rihla entstand daher größtenteils aus der Erinnerung, Jahrzehnte nach manchen der geschilderten Ereignisse. Das kann Unstimmigkeiten bei Zeitangaben und Ortsbeschreibungen erklären. Zugleich erinnerte er sich bemerkenswert genau an Menschen, Bräuche und Orte.

Die Rihla ist als fortlaufende Erzählung angelegt, doch besonders interessant sind ihre Beschreibungen. Ibn Battuta berichtet über die Größe und Schönheit von Städten, ihre Moscheen, Märkte und Gärten, über Bräuche an Fürstenhöfen, Essen, Kleidung und Hochzeiten sowie über Gelehrte und religiöse Männer, denen er begegnete. Auch Früchte, Tiere und Handelswaren der einzelnen Regionen beschreibt er. So berichtet er von Kokospalmen und Kaurischnecken auf den Malediven, von Papiergeld und Porzellan in China sowie vom Handel mit Gold und Salz in Mali.

Er beobachtete genau und urteilte bisweilen streng. Als malikitischer Rechtsgelehrter missbilligte er Bräuche, die er für unislamisch hielt. Auf den Malediven versuchte er, Frauen zu einer stärkeren Bedeckung ihres Körpers zu bewegen. In Mali war er darüber empört, dass Frauen frei mit Männern verkehrten und Dienerinnen unbekleidet waren. Zugleich lobte er die Gebetspraxis der Menschen in Mali und die Sicherheit der Reisewege. Seine Urteile verraten ebenso viel über seine eigenen Wertvorstellungen wie über die Menschen, die er beschreibt.

Das Buch enthält viele persönliche Erlebnisse: seine Ehen und Scheidungen, die Kinder, die er an verschiedenen Orten zurückließ, seine Großzügigkeit und seine Schulden, seine Angst vor Muhammad bin Tughluq, den Schiffbruch bei Calicut, die Gefangennahme durch Räuber in Indien und seine Krankheiten. Auch wegen dieser persönlichen Stimme ist die Rihla bis heute gut lesbar.

Schon zu Ibn Battutas Lebzeiten glaubten ihm nicht alle. Der Historiker Ibn Khaldun, der sich in den 1350er-Jahren am Hof der Meriniden in Fès aufhielt, hielt in seiner Muqaddima fest, dass dort manche Ibn Battuta heimlich einen Lügner nannten. Ein Wesir verteidigte ihn jedoch: Man solle Berichte nicht allein deshalb zurückweisen, weil man solche Dinge nicht selbst gesehen habe. Die Rihla verbreitete sich im Maghreb als Handschrift und in gekürzten Fassungen, war anderswo aber wenig bekannt.

Europäische Gelehrte lernten das Werk Anfang des 19. Jahrhunderts durch gekürzte Fassungen kennen, die Reisende wie Ulrich Jasper Seetzen und Johann Ludwig Burckhardt erworben hatten. Samuel Lee veröffentlichte 1829 eine englische Übersetzung einer gekürzten Fassung. Nach der französischen Eroberung Algeriens gelangten vollständige Handschriften nach Paris. Charles Defrémery und Beniamino Sanguinetti veröffentlichten den arabischen Text zusammen mit einer französischen Übersetzung in vier Bänden (1853–1858). Diese Ausgabe wurde zum Standardwerk.

Die maßgebliche englische Übersetzung für die Hakluyt Society begann H. A. R. Gibb; die ersten Bände erschienen ab 1958. C. F. Beckingham schloss die Arbeit ab und veröffentlichte 1994 den vierten Band. Im 20. Jahrhundert wurde Ibn Battuta in Marokko zum Nationalhelden und zu einem Sinnbild für die weltoffene islamische Vergangenheit. Ein Krater auf dem Mond, viele Schulen und ein großes Einkaufszentrum in Dubai tragen seinen Namen.

Ibn Battutas letzte große Reise führte ihn 1352–1354 ins Reich Mali. Sie zeigt sowohl den besonderen Wert als auch die Eigenheiten der Rihla. Mit einer Händlerkarawane zog er von Sidschilmasa aus durch die Sahara. Er machte in Taghaza Halt, wo Häuser und eine Moschee aus Salzblöcken gebaut waren, und erreichte Walata, einen nördlichen Handelsplatz Malis. Von dort reiste er zur Hauptstadt von Mansa Sulayman, dem Bruder von Mansa Musa. Wo diese Hauptstadt genau lag, ist unter Historikern noch umstritten.

Seine Schilderung von Sulaymans Hof ist der ausführlichste erhaltene Augenzeugenbericht über Mali aus dieser Zeit. Er beschreibt Empfänge unter einem großen Baum oder in einem Pavillon, den Dolmetscher des Herrschers und die Griots, die Feiern zu muslimischen Festen und den Brauch, sich vor dem König Staub auf den Kopf zu streuen. Er lobt die Menschen in Mali für die regelmäßige Teilnahme am Freitagsgebet, ihren Eifer beim Auswendiglernen des Korans und die sicheren Straßen. Über das bescheidene Geschenk des Mansa beklagt er sich dagegen bitter.

Auf dem Heimweg besuchte er Timbuktu und Gao am Niger sowie die Stadt Takedda, in der Kupfer gewonnen wurde. Dann erreichte ihn der Befehl des marokkanischen Sultans, zurückzukehren. Die arabischen Autoren al-Umari und Ibn Khaldun stützten ihre Berichte über Mali auf Auskünfte anderer. Deshalb sind Ibn Battutas eigene Beobachtungen unentbehrlich, auch wenn seine Urteile die Vorurteile eines nordafrikanischen Besuchers erkennen lassen.

Nach Abschluss der Rihla war Ibn Battuta offenbar als Kadi in einer marokkanischen Stadt tätig. Über seine letzten Jahre ist sonst fast nichts bekannt. Spätere biografische Quellen datieren seinen Tod auf 1368 oder 1369, doch es wurden auch andere Jahreszahlen vorgeschlagen. Ein Grab in der Altstadt von Tanger gilt traditionell als sein Grab; gesichert ist dies nicht.

Für Historiker ist die Rihla häufig der einzige oder der ausführlichste Bericht eines auswärtigen Beobachters über Orte wie die Malediven, die Swahiliküste und das Reich Mali im 14. Jahrhundert. Sie nennt Herrscher, Beamte, Feste, Preise, Waren und Bräuche, die in keiner anderen Quelle vorkommen. Besonders wertvoll ist sie für die Geschichte muslimischer Gemeinschaften am Indischen Ozean und in den Steppen sowie für das Sultanat von Delhi unter Muhammad bin Tughluq.

Ibn Battuta wird oft mit dem Venezianer Marco Polo verglichen, der eine Generation früher durch Asien gereist war. Beide diktierten ihre Bücher Mitarbeitern und verbanden eigene Beobachtungen mit Erzählungen anderer. Während Marco Polo vor allem als Außenstehender im Dienst der Mongolen reiste, bewegte sich Ibn Battuta innerhalb einer gemeinsamen islamischen Kultur. Sein Buch zeigt, wie diese Kultur weit voneinander entfernte Regionen verband.

Fachleute sind sich weitgehend einig, dass Ibn Battuta sehr weit reiste und große Teile der Rihla auf eigenen Erfahrungen beruhen. Die Beschreibungen von Indien, den Malediven, Ostafrika, Anatolien und Mali enthalten genaue Einzelheiten, die zu anderen Belegen passen. Einige Abschnitte sind jedoch problematisch. Die zeitliche Abfolge ist oft widersprüchlich: Beispielsweise können seine Angaben zur Dauer des Aufenthalts in Mekka und zur Reise nach Ostafrika nicht alle stimmen. Historiker haben daher unterschiedliche Reiserouten rekonstruiert und die Ostafrikareise auf 1328 oder etwa 1330 datiert.

Manche Reisen haben möglicherweise nie stattgefunden. Schon seit dem frühen 20. Jahrhundert werden sein Bericht über einen Abstecher von der Goldenen Horde nach Bolgar an der Wolga und seine Bemerkungen über weiter nördlich gelegene Gebiete bezweifelt. Der Forscher Stephen Janicsek vertrat 1929 die Ansicht, dass dieser Ausflug erfunden sei. Am stärksten umstritten ist Ibn Battutas Beschreibung Chinas. Sein Bericht über Quanzhou und die südchinesische Küste ist glaubhaft. Die angebliche Reise ins Landesinnere nach Khanbaliq (Peking) schildert er dagegen nur vage; zudem nennt er Ereignisse, die nicht zur chinesischen Geschichte passen. Dieser Teil könnte auf Erzählungen anderer beruhen. Manche Forscher bezweifeln sogar, dass er über die südlichen Häfen hinausgelangte; andere halten eine kürzere Reise für möglich.

Die Übernahmen aus Ibn Dschubairs Werk und anderen älteren Schriften zeigen, dass der Text aus verschiedenen Bestandteilen zusammengesetzt ist. Ross Dunn und andere Historiker betonen, dass die Rihla als literarisches Werk eines Reisenden und eines Bearbeiters am Hof der Meriniden gelesen werden muss. Sie wurde von den Regeln ihrer Gattung und dem Wunsch geprägt, den Sultan zu unterhalten und zu belehren. Die Frage nach der „Wahrheit“ einzelner Stellen führt deshalb zu der Frage nach ihren Quellen: Was beruht auf eigener Beobachtung, was auf Erinnerung, was auf Berichten anderer und was wurde aus älteren Werken eingefügt?

Historiker vergleichen die Rihla mit unabhängigen Belegen. Münzen, Inschriften sowie chinesische, persische, indische und arabische Chroniken können Namen von Herrschern und Daten von Ereignissen bestätigen oder widerlegen. Indische Quellen bestätigen beispielsweise viele Einzelheiten über den Hof von Muhammad bin Tughluq, darunter seine plötzlichen politischen Entscheidungen und harten Strafen. Archäologische Funde in Kilwa, auf den Malediven und in Westafrika lassen sich mit Ibn Battutas Beschreibungen von Gebäuden und Handelswaren vergleichen.

Der Text ist in mehreren Handschriften überliefert; die wichtigsten befinden sich in Paris. Manche Forscher halten ein Fragment möglicherweise für eine Handschrift von Ibn Dschuzai selbst. Durch den Vergleich der Handschriften, die Untersuchung der Eingriffe des Bearbeiters und die Suche nach übernommenen Passagen können Fachleute die verschiedenen Schichten des Textes unterscheiden. Die Ausgabe von Defrémery und Sanguinetti bildet weiterhin die Grundlage der meisten Übersetzungen, obwohl Forscher eine neue kritische Ausgabe gefordert haben.

Schließlich untersuchen Historiker, welche Denkweisen die Rihla erkennen lässt: Wie verstand ein maghrebinischer Rechtsgelehrter des 14. Jahrhunderts die islamische Welt? Was hielt er für angemessen oder unangemessen? Wie stellte er andere Menschen dar, besonders Frauen, Nichtmuslime und Afrikaner südlich der Sahara? Seine oft herablassenden Bemerkungen über die Menschen in Mali müssen beispielsweise zusammen mit seiner aufrichtigen Bewunderung für manche Seiten ihrer Gesellschaft betrachtet werden. Eine solche kritische Lektüre macht die Rihla noch wertvoller.