Nagarakretagama (Desawarnana)

Die Nagarakretagama ist ein altjavanisches Gedicht, das 1365 n. Chr. (Śaka 1287) während der Herrschaft Hayam Wuruks, des Königs von Majapahit, des mächtigsten Königreichs im Java des 14. Jahrhunderts, vollendet wurde. Ihr Autor verwendete den Künstlernamen Prapañca. Das Gedicht ist ein Loblied auf den König, doch zugleich eine lebendige Beschreibung seines Hofes, seiner Hauptstadt und der Landschaft Ostjavas, und es ist die wichtigste schriftliche Quelle für die Geschichte Majapahits auf seinem Höhepunkt.

Das Gedicht gehört zur Gattung des Kakawin, langer altjavanischer Gedichte, die nach den Regeln des Sanskrit-Versmaßes verfasst wurden – eine literarische Tradition, die in Java seit dem 9. Jahrhundert blühte. Anders als die meisten Kakawin, die indische Epen wie das Ramayana oder das Mahabharata nacherzählen, handelt die Nagarakretagama von zeitgenössischen Ereignissen und wirklichen Orten. Deshalb schätzen Historiker sie so hoch.

Der Autor selbst nannte das Werk Deśawarṇana, „Beschreibung der Bezirke“, ein Titel, der gegen Ende des Gedichts erscheint. Der bekanntere Name Nāgarakṛtāgama, gewöhnlich als „der in der Tradition vollkommene Staat“ oder „vollkommene Lehre des Staates“ übersetzt, findet sich nur im Kolophon einer 1740 auf Bali abgeschriebenen Handschrift. Der niederländische Gelehrte J. L. A. Brandes verwendete ihn für die erste Ausgabe von 1902, und er blieb der gebräuchliche Name.

Das Gedicht ist in Palmblatt-Handschriften aus Lombok und Bali erhalten, Inseln, auf denen javanische Hofliteratur nach Majapahits Fall weiter abgeschrieben wurde. Die 1894 auf Lombok gefundene Handschrift befindet sich heute in der Nationalbibliothek Indonesiens. Die UNESCO würdigte die Nagarakretagama als Dokumentenerbe in ihrem Programm „Memory of the World“.

Die Nagarakretagama hat 98 Gesänge (Pupuh), aufgeteilt in zwei gleiche Hälften zu je 49. Jeder Gesang enthält ein bis zehn vierzeilige Strophen. Der Aufbau ist sorgfältig, und Forschende haben seine Symmetrie hervorgehoben.

Die erste Hälfte beginnt mit dem Lob des Königs und seiner Familie, beschreibt dann die Hauptstadt Majapahits und die Länder des Reiches, einschließlich der berühmten Listen überseeischer Regionen. Der längste Teil dieser Hälfte begleitet den König auf einer großen königlichen Reise durch Ostjava nach Lumajang, mit Halten bei Dörfern, Schreinen und den Anwesen von Adligen. Sie endet mit der Genealogie der Könige, von Rājasa (Ken Angrok), dem Gründer der Singhasari-Dynastie, bis Kṛtanagara, und von Kṛtarājasa, dem Gründer Majapahits, bis Hayam Wuruk.

Die zweite Hälfte beschreibt eine königliche Jagd im Wald von Nandawa und die Rückkehr in die Hauptstadt; die Fürsorge des Königs für seine Vorfahren, vor allem die große Gedenkzeremonie (śrāddha) für seine Großmutter, die Rājapatnī; den Tod des Ersten Ministers Gajah Mada; Listen religiöser Stiftungen in Java und Bali; und den jährlichen Zyklus von Hofversammlungen, Prozessionen und Festen.

Die letzten Gesänge wenden sich dem Dichter selbst zu: Lob anderer Dichter für den König und Prapañcas Bericht über seine eigene Lage, fernab vom Hof in einem Bergdorf lebend, in der Hoffnung, dass der König sich an seinen treuen Diener erinnern möge. Dieser persönliche Schluss ist ungewöhnlich und verleiht dem Gedicht eine menschliche Stimme.

Einer der lebendigsten Teile des Gedichts beschreibt die Reisen des Königs durch sein Land. Majapahits Könige unternahmen königliche Reisen, besuchten die Winkel des Reiches, empfingen örtliche Fürsten, inspizierten Tempel und erwiesen den Schreinen ihrer Vorfahren Ehre. Prapañca, der mit dem Hof reiste, beschreibt den langen Zug aus Wagen und Gefolgsleuten, die Landschaften aus Bergen, Flüssen und Reisfeldern sowie die Dörfer, in denen der König haltmachte.

Der Dichter nennt Dutzende Orte entlang des Weges, von denen sich viele noch heute mit Dörfern und archäologischen Stätten in Ostjava identifizieren lassen. Das macht das Gedicht zu einer Art historischer Geografie, und moderne Forschende haben die Routen vor Ort nachverfolgt.

Die Reisen hatten auch einen religiösen Zweck. Der König besuchte Candi Singhasari, wo er seinen Urgroßvater Kṛtanagara verehrte, sowie Kagenengan, den Schrein Rājasas, des Gründers der Singhasari-Linie. Indem er seinen nach dem Tod vergöttlichten Vorfahren Ehre erwies, stärkte der König die geistige Macht, die das Königreich schützen sollte.

Solche Reisen waren auch politisches Theater. Indem der König persönlich in den Provinzen erschien, erinnerte er örtliche Herrscher an ihre Loyalität, und die ihm dargebrachten Geschenke und Gastfreundschaft waren Zeichen ihrer Unterwerfung. Das Gedicht stellt diese Szenen als fröhliche Harmonie zwischen König und Volk dar.

„Prapañca“ ist ein Künstlername. Im Sanskrit kann das Wort „Vielfalt“ oder „Entfaltung der Welt“ bedeuten, und in der buddhistischen Philosophie bezeichnet es die Vervielfältigung von Begriffen; indonesische Gelehrte haben es auch als „Verwirrung“ gedeutet, und manche vermuten, es deute an, dass der wahre Name des Autors fünf Silben hatte. Der Dichter beschreibt sich selbst als Sohn eines buddhistischen Hofbeamten und als jemand, der dort einst selbst gedient hatte.

Der indonesische Historiker Hadi Sidomulyo schlug vor, Prapañca sei Dang Ācārya Nadendra gewesen, ein Aufseher buddhistischer Angelegenheiten (dharmādhyakṣa ring kasogatan), der in einer Urkunde von 1358 genannt wird. Diese Identifikation ist plausibel, aber nicht gesichert; frühere Fachleute wie Theodore Pigeaud und P. J. Zoetmulder bezweifelten, dass der Dichter selbst dieses hohe Amt innegehabt hatte.

Prapañca schrieb das Gedicht, nachdem er sich vom Hof zurückgezogen hatte, in einem Dorf, das er Kamalasana nennt, am Hang eines Berges. In den letzten Gesängen beschreibt er sich mit selbstironischem Humor als komische Figur, die Anleitung braucht. Das Gedicht wurde, so scheint es, nicht vom König in Auftrag gegeben; es wurde von einem ehemaligen Diener dargebracht, der auf königliche Gunst hoffte.

Prapañcas Stellung als buddhistischer Geistlicher prägte, worauf er achtete. Er widmete religiösen Stiftungen, sowohl shaivitischen als auch buddhistischen, den Riten des Hofes und dem geistlichen Status der königlichen Familie große Aufmerksamkeit. Er war zudem ein geschickter Dichter, voll ausgebildet in den Versmaßen und Konventionen der Kakawin-Tradition.

Majapahit wurde 1292 von Raden Wijaya im Gefolge einer von der Yuan-Dynastie entsandten mongolischen Expedition nach Java gegründet. Wijaya, Schwiegersohn Kṛtanagaras, des letzten Königs von Singhasari, verbündete sich zunächst mit den mongolischen Streitkräften gegen den Usurpator Jayakatwang und vertrieb sie dann. Seine neue Hauptstadt, nahe dem heutigen Trowulan in Ostjava, wuchs zum Zentrum eines Königreichs heran, das auf den fruchtbaren Reisfeldern und dem Handel des Brantas-Flusstals beruhte.

Das Königreich erreichte seinen Höhepunkt Mitte des 14. Jahrhunderts unter Königin Tribhuwanā und ihrem Sohn Hayam Wuruk, der 1350 im Alter von sechzehn Jahren mit dem Ersten Minister Gajah Mada den Thron bestieg. Der späteren Überlieferung zufolge schwor Gajah Mada 1336 den Palapa-Eid und gelobte, nicht zu ruhen, bis die Inseln des Archipels unter Majapahit vereint seien. Militärische Expeditionen und Diplomatie erweiterten Majapahits Einfluss weit über Java hinaus.

Die Nagarakretagama beschreibt diesen Moment der Macht und Zuversicht. Sie schweigt jedoch über einige schmerzhafte Ereignisse. Andere Quellen, etwa die spätere Chronik Pararaton und das Kidung Sunda, berichten vom Bubat-Zwischenfall von 1357, als die sundanesische königliche Delegation, die nach Majapahit gekommen war, um eine geplante Heirat zwischen Hayam Wuruk und der sundanesischen Prinzessin abzuschließen, in einem Zusammenstoß mit Majapahit-Truppen getötet wurde. Das Schweigen des Gedichts darüber erinnert an seinen Charakter als Lobdichtung.

Nach Hayam Wuruks Tod 1389 schwächten ein Nachfolgestreit und der Regreg-Krieg von 1405–06 das Königreich. Majapahit verfiel im Lauf des 15. Jahrhunderts, als muslimische Hafenstaaten an Javas Nordküste wuchsen, und endete im frühen 16. Jahrhundert. Viele Adlige, Priester und Künstler zogen nach Bali, was ein Grund dafür ist, warum die Literatur Majapahits dort überlebte.

Das Gedicht liefert die einzige detaillierte zeitgenössische Beschreibung der Hauptstadt Majapahits. Der königliche Bezirk war von einer dicken, hohen Mauer aus rotem Ziegel umgeben. Das Haupttor in der Nordmauer hatte große Türen aus verziertem Eisen; davor lagen eine lange Halle, in der Höflinge sich einmal im Jahr versammelten, ein Markt und eine heilige Kreuzung. Im Inneren lagen Höfe mit religiösen Gebäuden, von Kanälen umgebene Pavillons zum Baden, Häuser für Palastdiener und eine große Halle für jene, die auf ihren Empfang warteten.

Die eigenen Gemächer des Königs hatten Pavillons auf verzierten Ziegelsockeln, geschnitzte Holzsäulen und mit Tonornamenten verzierte Dächer. Rund um den Palast lagen die Viertel der shaivitischen Priester, der Buddhisten und der Adligen, und weiter entfernt, durch offene Felder getrennt, weitere königliche Bezirke, darunter der Gajah Madas.

Ausgrabungen in Trowulan haben bestätigt, dass Majapahit eine ziegelbauende Zivilisation war, mit Kanälen, Reservoirs wie dem Segaran-Becken, gespaltenen Toren (Candi bentar) und großen Mengen an Terrakotta-Skulpturen und Haushaltsgegenständen. Luft- und Satellitenbilder haben ein Netz von Kanälen rund um die Stätte offenbart. Das Gedicht und die Ausgrabungen ergänzen einander, wenngleich es oft schwierig ist, bestimmte Beschreibungen bestimmten Ruinen zuzuordnen.

Das Hofleben, wie es das Gedicht darstellt, war um einen jährlichen Zyklus von Zeremonien organisiert. Vertreter der Gebiete kamen in die Hauptstadt, um ihre Ehrerbietung zu erweisen, und es gab Prozessionen, Spiele, Tänze und Feste. Die Beschreibungen von Pavillons und Höfen im Gedicht wurden mit dem Grundriss späterer javanischer Paläste (Kraton) und balinesischer Tempel- und Palastanlagen verglichen.

Majapahit war offiziell sowohl hinduistisch (shaivitisch und in geringerem Maß vaishnavitisch) als auch buddhistisch, und das Gedicht zeigt, wie der Hof beide Gemeinschaften förderte. Prapañca listet religiöse Stiftungen beider Art auf und beschreibt Beamte, die für shaivitische und buddhistische Angelegenheiten zuständig waren. Das Gedicht erwähnt den Islam nicht, obwohl muslimische Grabsteine aus den 1360er- und 1370er-Jahren in Troloyo, innerhalb des Hauptstadtgebiets, zeigen, dass es bereits Muslime nahe dem Hof gab.

Ein bemerkenswerter Gedanke im Gedicht ist die Einheit von Shiva und Buddha. Prapañca beschreibt den verstorbenen König Kṛtanagara als in mehreren Formen vergöttlicht, darunter als Jina (Buddha) und als Shiva-Buddha, den er als Beschützer der Welt preist. Diese Verschmelzung der beiden Religionen auf höchster Ebene findet sich auch im zeitgenössischen Gedicht Sutasoma von Mpu Tantular, aus dem Indonesiens Nationalmotto Bhinneka Tunggal Ika stammt, gewöhnlich mit „Einheit in Vielfalt“ übersetzt.

Die Verehrung königlicher Vorfahren stand im Mittelpunkt. Der lange Bericht des Gedichts über die śrāddha-Zeremonie für die Rājapatnī (Gāyatrī), die Großmutter des Königs und Tochter Kṛtanagaras, beschreibt, wie Priester ihre Seele in ein Blumenabbild auf einem Löwenthron herabriefen, inmitten siebentägiger Festzüge. Sie wurde danach in einem neuen Schrein als Prajñāpāramitā geehrt, der buddhistischen Göttin der Weisheit.

Für Prapañca waren solche Riten nicht nur Akte der Frömmigkeit, sondern auch Quellen des Wohlergehens des Königreichs. Der König wurde als Erscheinungsform des Göttlichen dargestellt, und die korrekte Ausführung der Riten sicherte Wohlstand und Ordnung im Reich.

Kakawin ist die javanische Form des Sanskrit-Kāvya, kunstvoller Hofdichtung. Jede Strophe hat vier Zeilen im selben Versmaß, und die Versmaße beruhen auf dem Sanskrit-System langer und kurzer Silben. Dichter mussten das Altjavanische, eine Sprache mit vielen Sanskrit-Lehnwörtern, in diese Muster einpassen, was großes technisches Können erforderte. Die Nagarakretagama verwendet viele verschiedene Versmaße, die von Gesang zu Gesang wechseln.

Kakawin waren zum lauten Vorlesen oder Singen gedacht, und sie galten sowohl als Akte der Hingabe wie auch als Unterhaltung. Die Arbeit eines Dichters konnte als eine Art Yoga verstanden werden, und die Schönheit des Verses als Weg, das Göttliche gegenwärtig zu machen. Prapañcas Widmung des Gedichts an den König fügt sich in diese Vorstellung von Dichtung als Opfergabe.

Die früheren Klassiker der Tradition, wie das altjavanische Ramayana der Mataram-Zeit und das Arjunawiwaha aus dem 11. Jahrhundert, entnahmen ihre Geschichten indischen Epen. Im Majapahit des 14. Jahrhunderts setzte sich die Tradition mit Werken wie Tantulars Sutasoma und Arjunawijaya fort. Die Nagarakretagama sticht heraus, weil sie die Konventionen der Gattung, etwa Naturbeschreibungen, Liebe und Schlacht, dem realen zeitgenössischen Leben zuwendet.

Da die Sprache hochliterarisch und voller Andeutungen ist, hängt die Interpretation von sorgfältiger Philologie ab. Übersetzer mussten zum Beispiel entscheiden, ob eine Liste von Ortsnamen tatsächliche Herrschaft oder dichterisches Lob beschreibt, und ob ein Wort eine Art Gebäude oder ein Ritual bezeichnet. Verschiedene Übersetzungen vermitteln mitunter recht unterschiedliche Eindrücke.

Keine Handschrift aus Prapañcas eigener Zeit ist erhalten. Der Text wurde von Schreibern auf Bali und Lombok, wohin sich die javanische Hofkultur ausgebreitet hatte, immer wieder auf Palmblätter (Lontar) abgeschrieben. Ein Abschreiber, Artha Pamasah, vollendete seine Abschrift 1740 in Ostbali und fügte das Kolophon hinzu, das dem Gedicht den Namen Nāgarakṛtāgama gab.

1894 griff die niederländische Kolonialarmee den Palast von Cakranegara auf Lombok an. Dem Philologen J. L. A. Brandes, der die Expedition begleitete, wird zugeschrieben, die Handschriften der königlichen Bibliothek gerettet zu haben, bevor der Palast niederbrannte; die Handschriften wurden als Teil der als Lombok-Schatz bekannten Kriegsbeute mitgenommen. Die Nagarakretagama-Handschrift kam an die Universitätsbibliothek Leiden (Signatur L Or 5.023), und Brandes veröffentlichte 1902 die erste Ausgabe, in der Annahme, es handle sich um die einzige Abschrift.

In den 1970er-Jahren gaben die Niederlande die Handschrift an Indonesien zurück; die Quellen nennen unterschiedliche Daten für die Übergabe, zwischen 1970 und 1974. Sie wird in der Nationalbibliothek Indonesiens unter der Signatur NB 9 aufbewahrt. Ab 1978 wurden weitere Handschriften auf Bali gefunden, darunter eine aus Amlapura in Karangasem mit dem Titel Deśawarṇana, sowie andere aus Priesterhäusern (Geria) und Palastsammlungen. Sie haben es Forschenden ermöglicht, den Text zu verbessern.

Die Episode auf Lombok zeigt, dass das Überleben des Gedichts mit kolonialer Gewalt verknüpft ist: ein von einem Gelehrten vor dem Feuer gerettetes Werk war zugleich eine Trophäe der Eroberung. Die spätere Rückführung machte die Handschrift zu einem Symbol indonesischer kultureller Souveränität. Die UNESCO nahm die Nagarakretagama 2008 in ihr regionales Register „Memory of the World“ für Asien-Pazifik und 2013 in das Internationale Register auf.

Nachdem sie im frühen 20. Jahrhundert übersetzt worden war, vermittelte die Nagarakretagama den Indonesiern ein lebendiges Bild eines großen einheimischen Staates, der die Inseln des Archipels vor der europäischen Kolonialherrschaft verbunden hatte. Nationalistische Führer griffen dieses Bild Majapahits als Vorläufer eines vereinten Indonesien auf, und das Gedicht wurde zu einer Inspiration für die Unabhängigkeitsbewegung.

Der Einfluss setzt sich in modernen Symbolen fort. Gajah Madas Palapa-Eid gab der ersten Serie indonesischer Kommunikationssatelliten, die ab 1976 gestartet wurden, ihren Namen; sie sollten den Archipel durch Telekommunikation verbinden. Das Nationalmotto Bhinneka Tunggal Ika stammt aus dem Sutasoma, einem Gedicht derselben literarischen Welt Majapahits.

Für Historiker Südostasiens ist das Gedicht auch eine Schlüsselquelle für das Mandala-Modell politischer Macht, bei dem ein Königreich durch sein Zentrum und durch Beziehungen der Loyalität und des Tributs definiert wird, statt durch feste Grenzen. Seine Listen von Regionen in Sumatra, Borneo, auf der Malaiischen Halbinsel, Sulawesi, den Kleinen Sundainseln, den Molukken und im westlichen Neuguinea sowie seine Hinweise auf Beziehungen zu Siam, Champa und Kambodscha stehen im Mittelpunkt der Debatten über die Natur von Majapahits Macht.

In anderen Ländern der Region lassen sich dieselben Listen anders lesen. Orte, die im Gedicht genannt werden, liegen heute in Malaysia, Singapur, Brunei, den Philippinen und Timor-Leste, und die Behauptung, sie seien Majapahit unterworfen gewesen, wird von Historikern außerhalb Indonesiens mit Vorsicht behandelt. Das Gedicht steht daher am Schnittpunkt gemeinsamer regionaler Geschichte und nationaler Erzählungen.

Die Nagarakretagama ist eine Pujasastra, ein literarisches Lobwerk, verfasst von einem Höfling, der auf Gunst hoffte. Alles darin ist darauf ausgerichtet, den König und die Dynastie zu verherrlichen. Forschende lesen sie deshalb kritisch: Ereignisse, die kein gutes Licht auf den Hof warfen, wie der Bubat-Zwischenfall, werden ausgelassen, und die Eigenschaften des Königs werden in der idealisierten Sprache göttlichen Königtums beschrieben.

Die meistdiskutierten Passagen sind die Gesänge 13–15, die Dutzende Länder außerhalb Javas nennen. Frühere Historiker lasen sie oft als Karte eines Majapahit-Reiches, das den größten Teil des heutigen Indonesiens und darüber hinaus umfasste. Viele Forschende argumentieren heute, dass Majapahits direkte Verwaltung kaum über Ostjava und Bali hinausreichte und dass die äußeren Länder durch Handel, Tribut, gelegentliche militärische Expeditionen oder nur durch das geografische Wissen des Dichters verbunden waren. Das Gedicht selbst unterscheidet manche fremden Länder, etwa Siam, Champa und Kambodscha, als freundlich oder „geschützt“, nicht als unterworfen.

Am entgegengesetzten Pol stellte der niederländische Gelehrte C. C. Berg den historischen Wert javanischer Chroniken generell infrage und las sie größtenteils als rituelle und magische Texte, die dazu dienten, königliche Macht zu stärken. Die meisten Historiker nehmen heute eine mittlere Position ein: Das Gedicht ist ein echter zeitgenössischer Zeuge für den Hof, seine Geografie und seine Riten, doch seine politischen Ansprüche müssen an Inschriften, chinesischen Aufzeichnungen, Archäologie und späteren Quellen wie dem Pararaton überprüft werden.

Die Datierung von Ereignissen im Gedicht ist vergleichsweise gesichert, weil Prapañca viele Daten der Śaka-Ära angibt, manchmal in Chronogrammen, und weil es zu Lebzeiten der von ihm beschriebenen Personen verfasst wurde. Historiker bevorzugen es deshalb im Allgemeinen gegenüber dem viel späteren Pararaton, wo beide voneinander abweichen, etwa bei Einzelheiten der königlichen Genealogie.

Die wissenschaftliche Geschichte des Gedichts begann mit Brandes’ Ausgabe von 1902, die auf der einzigen Lombok-Handschrift beruhte. H. Kerns niederländische Übersetzung, mit einem Kommentar von N. J. Krom, erschien 1919. Der indonesische Historiker Slamet Muljana veröffentlichte 1953 eine indonesische Fassung und später einen historischen Kommentar. Theodore Pigeauds fünfbändiges Werk Java in the Fourteenth Century (1960–63) lieferte eine Transkription, eine englische Übersetzung und einen ausführlichen Kommentar und bleibt ein Standardwerk. Stuart Robsons englische Übersetzung Deśawarṇana (Nāgarakṛtāgama), veröffentlicht 1995, nutzte die nach 1978 entdeckten balinesischen Handschriften.

Robson und andere haben dafür plädiert, den eigenen Titel des Autors, Deśawarṇana, zu verwenden, weil er beschreibt, was das Gedicht tatsächlich ist: eine Beschreibung des Reiches und seiner Bezirke. Der Name Nāgarakṛtāgama, nur in einem späteren Kolophon belegt, spiegelt wider, wie ein balinesischer Abschreiber das Werk verstand. Der indonesische Gelehrte Poerbatjaraka hatte den ursprünglichen Titel bereits 1914 aufgezeigt, doch der spätere Name bleibt im öffentlichen Gebrauch vorherrschend.

Die Entdeckung weiterer Handschriften zeigt, dass der Text nicht, wie Brandes annahm, an einem einzigen Faden überlebte, sondern in einer lebendigen balinesischen Handschriftenkultur. Der Vergleich der Abschriften hilft, Schreibfehler zu korrigieren, und zeigt, wie balinesische Leser das Gedicht als Teil ihres Erbes von Majapahit schätzten.

Offene Fragen bleiben: die Identität des Dichters, die genauen Daten mancher königlicher Reisen, die Identifizierung vieler Ortsnamen und die Bedeutung von Fachbegriffen für Ämter, Gebäude und Riten. Da der altjavanische Wortschatz nur teilweise verstanden ist, verändert neue Forschung zur Sprache, einschließlich des großen von P. J. Zoetmulder erstellten altjavanisch-englischen Wörterbuchs, weiterhin die Lesarten des Gedichts.