Mahabharata

Das Mahabharata (Sanskrit Mahābhārata, oft als „die große Geschichte der Nachkommen Bharatas“ erklärt) ist ein Epos in Sanskrit, der klassischen Sprache des alten Indien. Es erzählt, wie sich eine Königsfamilie, die Kurus, in zwei verfeindete Zweige spaltete und in einem verheerenden Krieg selbst zerstörte. Um diese Haupthandlung versammelt es Hunderte weitere Erzählungen, Lehrreden, Gespräche über Recht und Ethik, Stammbäume und Beschreibungen heiliger Orte.

Die indische Tradition ordnet das Werk als Itihāsa ein. Dieses Wort wird meist mit „Geschichte“ oder „so war es“ übersetzt: Gemeint ist eine Erzählung über die Vergangenheit, die zugleich Orientierung für die Gegenwart gibt. Das Epos behauptet über sich selbst sinngemäß: Was man hier findet, kann man auch anderswo finden; was hier nicht steht, findet man nirgendwo. Darin zeigt sich sein Anspruch, die ganze Welt menschlicher Erfahrungen zu umfassen.

Der Überlieferung zufolge umfasst das Gedicht 100.000 Verse. Damit ist es um ein Vielfaches länger als die griechische Ilias und Odyssee zusammen. Die meisten Verse stehen im Śloka, einem vielseitigen Versmaß mit zwei Zeilen zu je sechzehn Silben. Sein bekanntester Teil, die Bhagavad Gītā („Gesang des Erhabenen“), ist ein Gespräch von etwa 700 Versen, das zu einem der einflussreichsten religiösen und philosophischen Texte der Welt wurde.

Der Kuru-König Pāṇḍu und sein älterer, blinder Bruder Dhṛtarāṣṭra haben sehr unterschiedliche Familien. Pāṇḍus fünf Söhne, die Pāṇḍavas, werden durch seine Frauen Kuntī und Mādrī von Göttern gezeugt: der rechtschaffene Yudhiṣṭhira, der mächtige Bhīma, der Bogenschütze Arjuna und die Zwillinge Nakula und Sahadeva. Dhṛtarāṣṭra und seine Frau Gāndhārī haben hundert Söhne, die Kauravas, angeführt von Duryodhana. Der Großonkel Bhīṣma, der geschworen hat, niemals zu heiraten oder Anspruch auf den Thron zu erheben, und ihr Lehrer Droṇa versuchen, die Familie zusammenzuhalten.

Aus Rivalität wird Hass. Duryodhana versucht, die Pāṇḍavas in einem Haus aus Lack lebendig zu verbrennen. Sie entkommen, und Arjuna gewinnt die Prinzessin Draupadī bei einem Wettbewerb im Bogenschießen. Danach wird sie die gemeinsame Ehefrau aller fünf Brüder. Die Pāṇḍavas errichten eine prächtige Hauptstadt namens Indraprastha. Dann fordert Duryodhanas Onkel Śakuni Yudhiṣṭhira zu einem manipulierten Würfelspiel heraus. Yudhiṣṭhira verspielt seinen Reichtum, sein Königreich, seine Brüder, sich selbst und schließlich Draupadī. Sie wird in die Versammlungshalle gezerrt und gedemütigt. Ihre Frage, ob ein Mann, der sich selbst bereits verloren hatte, seine Frau überhaupt noch einsetzen durfte, lassen die anwesenden Ältesten auf schmerzliche Weise unbeantwortet.

Die Pāṇḍavas müssen zwölf Jahre im Wald und ein dreizehntes Jahr unerkannt im Exil verbringen. Als sie zurückkehren, weigert sich Duryodhana, ihnen auch nur fünf Dörfer zurückzugeben. Kṛṣṇa, der Fürst der Yādavas und eine göttliche Gestalt, versucht vergeblich, Frieden auszuhandeln. Die Heere treffen in der Ebene von Kurukshetra aufeinander. Während der achtzehn Tage des Krieges kommen fast alle Krieger dieser Zeit ums Leben. Bhīṣma fällt, von Pfeilen durchbohrt. Droṇa wird durch eine Halbwahrheit über den Tod seines Sohnes dazu gebracht, die Waffen niederzulegen. Karṇa, der insgeheim ein älterer Halbbruder der Pāṇḍavas ist, stirbt, als das Rad seines Streitwagens im Schlamm stecken bleibt. Duryodhana wird entgegen den Regeln eines fairen Kampfes am Oberschenkel getroffen.

Der Sieg ist bitter. In der letzten Nacht richtet Droṇas Sohn Aśvatthāman im schlafenden Lager der Pāṇḍavas ein Blutbad an. Yudhiṣṭhira wird König, doch die Trauer überwältigt ihn. Der sterbende Bhīṣma unterweist ihn ausführlich über Herrschaft, Recht und Erlösung. Jahrzehnte später vernichtet sich Kṛṣṇas eigener Clan selbst, und die Pāṇḍavas wandern auf ihrer letzten Reise zum Himalaya. Nur Yudhiṣṭhira erreicht mit einem treuen Hund lebend den Himmel – wo ihn eine letzte Prüfung erwartet.

Das Gedicht ist in achtzehn Parvans (Bücher) gegliedert: Ādi (Anfang), Sabhā (Versammlungshalle), Āraṇyaka oder Vana (Wald), Virāṭa, Udyoga (Vorbereitungen), Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Śalya, Sauptika (nächtlicher Überfall), Strī (Frauen), Śānti (Frieden), Anuśāsana (Unterweisung), Āśvamedhika (Pferdeopfer), Āśramavāsika (Leben in der Einsiedelei), Mausala (Keulen), Mahāprasthānika (großer Aufbruch) und Svargārohaṇa (Aufstieg zum Himmel). Ein langer Anhang, der Harivaṃśa, erzählt von Kṛṣṇas Leben.

Das Epos ist auch eine Rahmenerzählung: eine Geschichte, die weitere Geschichten enthält. Der Sänger Ugraśravas trägt es Weisen im Wald von Naimiṣa vor. Er wiederholt, was Vaiśampāyana, ein Schüler Vyāsas, König Janamejaya, dem Urenkel Arjunas, bei einem Schlangenopfer erzählt hat. Innerhalb der Haupthandlung erzählen sich die Figuren ständig weitere Geschichten. So bewegen sich die Leser zugleich durch mehrere Erzählebenen.

Viele dieser eingeschobenen Erzählungen sind selbst berühmt: die Liebesgeschichte von Nala und Damayantī, die von ihrem Mann getrennt wird, nachdem er beim Würfeln alles verloren hat; Sāvitrī, die dem Todesgott Yama durch ihre Klugheit das Leben ihres Mannes abgewinnt; Śakuntalā, deren Geschichte später der Dichter Kālidāsa neu erzählte; und eine kurze Fassung der Geschichte von Rāma. Auch die „Fragen des Yakṣa“ werden noch häufig zitiert: In diesem Rätselgespräch rettet Yudhiṣṭhira seine Brüder, indem er die Fragen eines Geistwesens über das Leben beantwortet.

Die im Epos beschriebene Welt blickt auf das Reich der Kurus zurück, ein mächtiges Gemeinwesen der späten vedischen Zeit (ungefähr vom späten zweiten bis zum frühen ersten Jahrtausend v. Chr.) im oberen Gebiet von Ganges und Yamuna, um das heutige Delhi und Haryana. Vedische Texte erwähnen die Kurus und einen König Parikṣit, der im Epos Arjunas Enkel ist. Ob der Erzählung ein wirklicher Krieg zugrunde liegt, ist unbekannt. Die Tradition datierte ihn auf den Beginn des Kali-Zeitalters, 3102 v. Chr. Dieses Datum beruht jedoch auf späteren astronomischen Berechnungen und nicht auf historischen Belegen.

Der Text, wie wir ihn kennen, entstand wesentlich später, ungefähr zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. Dies war eine Zeit großer Veränderungen: Städte und Königreiche entstanden im Gangestal, Buddhismus und Jainismus verbreiteten sich, das Maurya-Reich (ca. 320–185 v. Chr.) und die Erlasse Aśokas prägten die Region, im Nordwesten entstanden Reiche der Indo-Griechen, Śakas und Kuṣāṇas, und schließlich begann die Herrschaft der Gupta-Dynastie (ab ca. 320 n. Chr.). Brahmanische Gruppen gestalteten ihre Tradition als Reaktion auf asketische Bewegungen und neue Formen der Königsherrschaft um.

Viele Forschende lesen das Epos deshalb ebenso als Antwort auf seine eigene Zeit wie als Erinnerung an eine ältere. Seine langen Debatten über Dharma – Pflicht, Recht und die richtige Ordnung –, über das angemessene Verhalten von Königen und über das Verhältnis zwischen Handeln in der Welt und Befreiung von ihr lassen sich als brahmanische Antwort auf buddhistische und andere Vorstellungen verstehen. Sie entwerfen auch ein Bild gerechter Herrschaft nach der Zeit großer Reiche. Die Welt des Epos war nicht abgeschottet: In denselben Jahrhunderten berichtete der griechische Schriftsteller Dion Chrysostomos (ca. 40–120 n. Chr.), die Inder trügen Dichtung vor, die jener Homers ähnele. Möglicherweise ist dies ein frühes Echo epischer Vorträge.

Das zentrale Problem des Mahabharata ist Dharma, ein Wort, das Pflicht, Recht, Tugend und die Ordnung der Welt bezeichnet. Das Epos betont immer wieder, Dharma sei „subtil“ (sūkṣma): Gute Menschen geraten in Situationen, in denen jede Entscheidung eine Verpflichtung verletzt. Yudhiṣṭhira, der „Sohn des Dharma“ genannt wird, ist wahrhaftig und verspielt doch seine Familie. Karṇa ist treu und großzügig, kämpft aber auf der falschen Seite. Bhīṣma hält sein Gelübde und sieht deshalb untätig zu, während Unrecht geschieht. Das Gedicht lädt die Leser dazu ein, darüber zu streiten, statt seine Figuren einfach zu bewundern.

Ein verwandtes Thema ist die Spannung zwischen menschlichem Bemühen und Schicksal oder Zeit (daiva, kāla). Den Figuren wird oft gesagt, Ereignisse seien vorherbestimmt; dennoch werden sie für ihre Entscheidungen verantwortlich gemacht. Der Krieg selbst erscheint als Ende eines Zeitalters. Nach dem Sieg herrschen Trauer und Erschöpfung statt Triumph. Der indische Literaturtheoretiker Ānandavardhana (9. Jahrhundert) vertrat die Ansicht, die vorherrschende ästhetische Stimmung (Rasa) des Epos sei śānta, Frieden oder innere Ruhe – eine Gelassenheit, die aus der Einsicht in die Vergänglichkeit weltlicher Ambitionen erwächst.

Die Stimmen der Frauen treten ungewöhnlich kraftvoll hervor. Draupadīs öffentliche Frage in der Versammlungshalle, Gāndhārīs Fluch gegen Kṛṣṇa nach dem Tod ihrer Söhne und Kuntīs schwere Entscheidungen prägen die Handlung. Sie werfen Fragen nach Macht, Ehre und Leid auf, die viele moderne Leserinnen und Leser sowie Schriftstellerinnen und Schriftsteller aufgegriffen haben. Das Epos zeigt auch die Folgen gesellschaftlicher Rangordnungen: Der Bogenschütze Ekalavya aus einer Stammesgemeinschaft muss sich den Daumen abschneiden, damit er Arjuna nicht ebenbürtig sein kann. Diese Szene wird heute oft als Kritik an den Vorrechten der Kasten gelesen.

Im sechsten Buch, als die Heere zum Kampf bereitstehen, bittet Arjuna seinen Wagenlenker Kṛṣṇa, zwischen die Fronten zu fahren. Als er auf der Gegenseite Verwandte und Lehrer sieht, legt er seinen Bogen nieder. Kṛṣṇas Antwort, die Bhagavad Gītā, umfasst achtzehn Kapitel (kritische Ausgabe 6.23–40; in manchen älteren Druckausgaben die Kapitel 25–42). Sie lehrt, dass das Selbst (ātman) ewig ist und nicht getötet werden kann, dass man seine eigene Pflicht (svadharma) erfüllen soll und dass man handeln soll, ohne an den Ergebnissen zu hängen.

Die Gita verbindet mehrere Wege oder Übungen (Yoga): Karma-Yoga, das Handeln ohne eigennütziges Verlangen; Jñāna-Yoga, den Weg der Erkenntnis; und Bhakti-Yoga, die liebende Hingabe an Gott. In einer berühmten Stelle (2.47) sagt Kṛṣṇa sinngemäß: „Deine Aufgabe ist allein das Handeln, niemals seine Früchte.“ Im elften Kapitel offenbart Kṛṣṇa seine kosmische Gestalt, die alle Wesen umfasst und die Krieger verschlingt. Damit zeigt er Arjuna, dass die Zeit und das Göttliche in den Ereignissen wirken.

Weil die Gita den Kampf zu rechtfertigen scheint, wurde sie sehr unterschiedlich ausgelegt. Klassische Kommentatoren wie Śaṅkara (ca. 8. Jahrhundert) lasen sie als Lehre von der Nichtdualität des Selbst und der höchsten Wirklichkeit; Rāmānuja (11.–12. Jahrhundert) betonte die Hingabe an einen persönlichen Gott. In der Neuzeit verstand Bal Gangadhar Tilak sie als Aufruf zu tatkräftigem Handeln. Mohandas Gandhi dagegen deutete das Schlachtfeld als Gleichnis für einen inneren Kampf und leitete daraus eine Lehre selbstlosen, gewaltfreien Handelns ab. Auch heute wird die Gita als Text über moralisches Abwägen diskutiert – etwa über die Frage, ob Pflicht und richtiges Vorgehen wichtiger sind als die Folgen.

Das Epos wurde zunächst mündlich von Sängern (sūtas) und Vortragenden weitergegeben. Es stellt sich selbst als Vortrag dar: Immer erzählt jemand die Geschichte einer anderen Person. Irgendwann wurde es auch aufgeschrieben – wann genau, ist unter Forschenden umstritten. Danach verbreitete es sich in handschriftlichen Abschriften auf Palmblättern, Birkenrinde und später Papier, in vielen verschiedenen Schriften von Kaschmir bis Kerala. Der eigenen Überlieferung zufolge wuchs es in drei Stufen: Jaya („Sieg“, 8.800 Verse), Bhārata (24.000 Verse) und Mahābhārata (100.000 Verse). Forschende betrachten dies als traditionelle Darstellung, nicht als belegte Geschichte. Sie zeigt aber, dass man sich des Wachstums des Textes bewusst war.

Keine zwei Handschriften sind völlig gleich. Grob lassen sie sich einer nördlichen und einer südlichen Überlieferungsgruppe zuordnen, die jeweils weitere Fassungen in verschiedenen Schriften umfassen. Besonders die südlichen Handschriften sind meist länger. Eine bekannte Erzählung besagt, der Gott Gaṇeśa habe das Epos niedergeschrieben, während Vyāsa es diktierte. Diese Episode steht nur in einigen Handschriften; die kritische Ausgabe führt sie in den Anmerkungen statt im Haupttext.

Zwischen 1919 und 1966 erstellte das Bhandarkar Oriental Research Institute in Pune die kritische Ausgabe, zunächst unter der Leitung von V. S. Sukthankar. Die Herausgeber verglichen 1.259 Handschriften, um die älteste anhand der erhaltenen Textzeugen erschließbare Fassung zu rekonstruieren. Sie veröffentlichten das Werk in 19 Bänden mit einem ausführlichen textkritischen Apparat, der Varianten und spätere Zusätze verzeichnet. Heute ist die Ausgabe das Standardwerk für die Forschung. Sie ist jedoch eine Rekonstruktion und wurde in dieser Form von keiner historischen Gemeinschaft gelesen.

Das Mahabharata wurde zu einer gemeinsamen Erzählwelt, die weit über ein einzelnes Buch hinausgeht. Es wurde in fast allen Sprachen Südasiens neu erzählt: Der Kannada-Dichter Pampa verfasste 941 sein Vikramārjuna Vijaya. Es gibt Fassungen auf Telugu, Tamil, Malayalam, Bengalisch, Marathi und in vielen weiteren Sprachen sowie unzählige volkstümliche und rituelle Aufführungen, etwa das Terukkūttu-Theater in Tamil Nadu und das Kathakali-Tanztheater in Kerala. Tempel und Skulpturen in ganz Indien zeigen Szenen des Epos, und in Teilen Südindiens wird Draupadī als Göttin verehrt.

Das Epos verbreitete sich mit Handel, Religion und höfischer Kultur. Auf Java erzählte das altjavanische Kakawin Bhāratayuddha (1157) den Krieg nach. Figuren des Mahabharata stehen bis heute im Mittelpunkt des indonesischen Wayang-Schattenspiels. Fassungen gelangten auch nach Bali, Kambodscha und Thailand. Am Hof der Moguln ließ Kaiser Akbar eine persische Übersetzung anfertigen, die Razmnāma („Buch des Krieges“). Sie entstand in den 1580er-Jahren durch die Zusammenarbeit hinduistischer und muslimischer Gelehrter und wurde reich illustriert.

In der Neuzeit gelangte die Gita durch Charles Wilkins’ englische Übersetzung von 1785 nach Europa und beeinflusste unter anderem die deutschen Romantiker und die amerikanischen Transzendentalisten. Kisari Mohan Ganguli veröffentlichte die erste vollständige englische Prosaübersetzung (1883–1896). B. R. Chopras Hindi-Fernsehserie (1988–1990) erreichte in Indien ein riesiges Publikum, und Peter Brooks neunstündige Bühnenfassung (1985) brachte die Geschichte ins internationale Theater. Romanautorinnen und Romanautoren, Dichterinnen und Dichter sowie feministische und Dalit-Schriftstellerinnen und -Schriftsteller erzählen das Epos weiterhin aus der Sicht von Draupadī, Karṇa, Ekalavya und anderen neu.

Eine Datierung kann nur ungefähr sein. Der Grammatiker Pāṇini (meist um das 4. Jahrhundert v. Chr. angesetzt) kennt Namen wie Vāsudeva, Arjuna und Yudhiṣṭhira. Das deutet darauf hin, dass die Helden bereits bekannt waren, beweist aber nicht, dass das Epos damals schon in einer seiner heutigen Form ähnlichen Gestalt existierte. Ein späterer Beleg ist eine auf 533–534 n. Chr. datierte Landschenkungsurkunde auf Kupferplatten des Herrschers Śarvanātha. Sie bezeichnet das Mahabharata als „Sammlung von 100.000 Versen“. Zu dieser Zeit war der umfangreiche Text also bereits verbreitet. Die meisten Forschenden setzen die Hauptphase seiner Entstehung zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr. an.

Wie der Text wuchs, ist die zentrale Streitfrage. Europäische Gelehrte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts wie E. W. Hopkins verfolgten einen „analytischen“ Ansatz: Sie versuchten, lehrhafte und religiöse Schichten abzutragen, um zu einem ursprünglichen Heldengedicht über den Krieg vorzudringen. Häufig nahmen sie an, dass sich der Text über viele Jahrhunderte allmählich erweitert habe. Andere, beginnend mit Joseph Dahlmann in den 1890er-Jahren und später Madeleine Biardeau, vertraten einen „synthetischen“ Ansatz. Sie betrachteten das Epos als bewusst zusammenhängendes Werk, dessen Lehren zu seiner Gestaltung gehören. Georges Dumézil deutete seine Figuren im Rahmen indoeuropäischer mythologischer Strukturen.

Alf Hiltebeitel hat in jüngerer Zeit die Auffassung vertreten, das Sanskrit-Epos sei innerhalb eines vergleichsweise kurzen Zeitraums von einer Gruppe brahmanischer Autoren als schriftliches Werk verfasst worden. Er schlägt ungefähr die Zeit von der Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. bis zum Beginn unserer Zeitrechnung vor. James L. Fitzgerald und andere vermuten, dass nach dem Ende des Maurya-Reiches als Reaktion auf die politische Lage eine wichtige schriftliche Überarbeitung stattfand und der Text später weiterwuchs. Forschende zur mündlichen Überlieferung betonen dagegen, dass Vorträge und schriftliche Weitergabe noch jahrhundertelang aufeinander einwirkten. Diese Positionen lassen sich nicht vollständig miteinander vereinbaren; die Frage ist weiterhin offen.

Auch die Zuschreibung an Vyāsa ist eine Frage der Deutung. Innerhalb der Handlung ist Vyāsa sowohl der Verfasser als auch der leibliche Großvater der Kauravas und Pāṇḍavas. Das Gedicht bindet seinen Autor somit in die eigene Handlung ein. Forschende sehen in „Vyāsa“ – einem Namen, der „Ordner“ oder „Sammler“ bedeuten kann – im Allgemeinen eine traditionelle Gestalt, die für einen langen gemeinschaftlichen Entstehungsprozess steht. Viele Gläubige halten ihn dagegen für einen historischen Weisen.

Die Textüberlieferung besteht fast vollständig aus Handschriften. Da Palmblätter und Birkenrinde im Klima Südasiens vergehen, sind die meisten erhaltenen Abschriften nur wenige Jahrhunderte alt; einige wenige Fragmente sind deutlich älter. Der Apparat der kritischen Ausgabe ist deshalb das wichtigste Hilfsmittel, um zu erkennen, wie sich Textstellen zwischen Regionen unterscheiden und welche Episoden nur in bestimmten Überlieferungen vorkommen. Kommentare zeigen, wie Leser vor der Moderne das Werk verstanden. Besonders wichtig ist der Kommentar von Nīlakaṇṭha Caturdhara (17. Jahrhundert); sein Text bildete die Grundlage der weitverbreiteten gedruckten „Vulgata“-Ausgaben.

Belege außerhalb der Handschriften sind Inschriften wie die Schenkungsurkunde Śarvanāthas aus dem 6. Jahrhundert, Erwähnungen in anderer Sanskrit-Literatur sowie in buddhistischen und jainistischen Werken und Übersetzungen wie die persische Razmnāma. Skulpturen mit Szenen aus dem Epos an Tempeln in Süd- und Südostasien zeigen, welche Episoden zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten beliebt waren.

Die Archäologie kann den Schauplatz erhellen, den Krieg aber nicht bestätigen. In den 1950er-Jahren führte der Archäologe B. B. Lal Ausgrabungen in Hastinapura durch und verband Fundorte der sogenannten Painted-Grey-Ware-Kultur (einer eisenzeitlichen Kultur der nordindischen Ebene, ca. 1200–600 v. Chr.) mit Orten, die im Epos genannt werden. Seine Deutung war in Indien einflussreich, ist aber umstritten: Anhand von Keramik lassen sich keine Personen oder Ereignisse aus einem Jahrhunderte später verfassten Text bestimmen. Auch Behauptungen, man könne den Krieg anhand astronomischer Angaben im Epos genau datieren, werden von den meisten Historikerinnen und Historikern nicht akzeptiert. Die betreffenden Stellen widersprechen einander und könnten spätere Zusätze sein.

Leserinnen und Leser sollten zwischen mehreren „Mahabharatas“ unterscheiden: der rekonstruierten kritischen Ausgabe, der Vulgata mit Nīlakaṇṭhas Kommentar, regionalen Sanskrit-Fassungen, Nacherzählungen in anderen Sprachen sowie mündlichen und szenischen Traditionen. Keine davon ist einfach „das Original“. Viele moderne Debatten hängen davon ab, welche Fassung man liest. In der kritischen Ausgabe wird Draupadīs Kleidung beim Versuch, sie zu entkleiden, beispielsweise auf wunderbare Weise erneuert. Die volkstümlich bekannte Szene, in der sie Kṛṣṇa um Rettung anruft, fehlt dort jedoch weitgehend; die Gaṇeśa-Episode fehlt ganz.

Aus demselben Grund sollten Übersetzungen sorgfältig ausgewählt werden. J. A. B. van Buitenen begann für die University of Chicago Press eine wissenschaftliche Übersetzung der kritischen Ausgabe (Bücher 1–5, 1973–1978), die später von anderen Forschenden fortgesetzt wurde. Gangulis vollständige Übersetzung folgt der Vulgata. Gekürzte Nacherzählungen eignen sich gut als Einstieg, glätten aber oft die ethischen Zweideutigkeiten, die für das Epos wesentlich sind.

Schließlich ist das Mahabharata für Millionen Menschen ein heiliger und lebendiger Text. Die historisch-kritische Untersuchung fragt, wann und wie Textstellen entstanden; die religiöse Lektüre fragt, was eine Stelle lehrt. Es sind unterschiedliche Tätigkeiten mit unterschiedlichen Zielen. Gute Forschung kann beide beschreiben, ohne eine davon abzuwerten, und berücksichtigt, dass Fragen zur Geschichte des Epos im heutigen Südasien oft politisch sensibel sind.