Die Trưng-Schwestern

Die Trưng-Schwestern, Trưng Trắc und Trưng Nhị, waren Frauen der Lạc-Việt-Aristokratie im Delta des Roten Flusses, dem Kernland des heutigen Nordvietnam. Auf Vietnamesisch werden sie Hai Bà Trưng genannt, „die Zwei Damen Trưng“. Im Jahr 40 n. Chr. führten sie einen Aufstand gegen das chinesische Han-Reich an, das die Region etwa anderthalb Jahrhunderte lang beherrscht hatte.

Ihr Vater wird als Lạc-Fürst (Lạc tướng) von Mê Linh beschrieben, einem Bezirk, der heute zur Stadt Hanoi gehört. Trưng Trắc heiratete Thi Sách, den Sohn eines anderen Lạc-Fürsten aus Chu Diên. Diese Heirat verband zwei mächtige örtliche Familien, ein Detail, das erklären hilft, wie die Schwestern andere Fürsten so schnell um sich scharen konnten.

Der Aufstand war zunächst erfolgreich. Trưng Trắc wurde zur Königin ausgerufen und regierte etwa drei Jahre lang. In der vietnamesischen Überlieferung gilt sie als die erste Königin der vietnamesischen Geschichte, und die Vollständigen Annalen von Đại Việt aus dem 15. Jahrhundert führen ihre Regierungszeit als „Königin Trưng“ (Trưng Nữ Vương) auf.

Obwohl der Aufstand niedergeschlagen wurde, wurden die Schwestern zu einigen der wichtigsten Symbole vietnamesischer Identität. Sie stehen für den Widerstand gegen fremde Herrschaft und für den Mut von Frauen in einer Geschichte, die meist über Männer geschrieben wurde.

Bevor die Han kamen, war das Delta des Roten Flusses Heimat bronzezeitlicher Gesellschaften, bekannt für ihre großen Bronzetrommeln, und des Königreichs, das die vietnamesische Überlieferung Âu Lạc nennt. Um 180 v. Chr. brachte Zhao Tuo (auf Vietnamesisch Triệu Đà), ein früherer Qin-Befehlshaber, der das Königreich Nanyue im heutigen Süden Chinas gegründet hatte, Âu Lạc unter seine Kontrolle.

111 v. Chr. eroberte Kaiser Wu von Han Nanyue und teilte dessen Länder in Kommandanturen auf. Drei davon lagen im heutigen Norden und in der Mitte Vietnams: Jiaozhi (Giao Chỉ) rund um das Delta des Roten Flusses, Jiuzhen (Cửu Chân) weiter südlich und Rinan (Nhật Nam) noch weiter südlich. Vietnamesische Historiker nennen die folgenden Jahrhunderte die Ära der „Nördlichen Herrschaft“ (Bắc thuộc).

Anfangs war die Han-Herrschaft eher indirekt. Örtliche Lạc-Fürsten behielten einen Großteil ihrer Autorität, erhoben Tribut und folgten örtlichen Bräuchen, während eine kleine Zahl chinesischer Beamter sie beaufsichtigte. Im frühen 1. Jahrhundert n. Chr. begann sich dies zu ändern: Han-Beamte drängten auf direktere Kontrolle, chinesische Siedler und Flüchtlinge zogen nach Süden, und chinesische Gesetze und Heiratsbräuche wurden gefördert. Historiker wie Keith Taylor sehen in diesem Druck auf die örtliche Aristokratie eine Hauptursache des Aufstands.

Der Funke kam vom Statthalter von Jiaozhi, Su Ding (Tô Định). Chinesische und vietnamesische Quellen stimmen darin überein, dass er versuchte, Trưng Trắc oder ihren Ehemann „mit dem Gesetz“ zu bändigen. Das Buch der Späteren Han beschreibt Trưng Trắc als grimmig und mutig; vietnamesische Geschichtswerke sagen, Su Ding sei gierig und grausam gewesen und habe Thi Sách töten lassen. Die Schwestern erhoben sich im Frühjahr 40 n. Chr. zum Aufstand.

Der Aufstand breitete sich schnell aus. Laut dem Buch der Späteren Han unterstützten ihn die „Barbaren“ (der chinesische Ausdruck für nicht-han-chinesische Völker) von Jiuzhen, Rinan und Hepu allesamt, und die Aufständischen nahmen fünfundsechzig Festungen ein. Su Ding floh. Die verbliebenen Han-Beamten konnten sich nur noch innerhalb ihrer Mauern verteidigen.

Trưng Trắc machte sich selbst zur Königin, mit ihrer Hauptstadt in Mê Linh. Die Aufzeichnungen über die äußeren Gebiete der Provinz Jiao, eine frühe chinesische Quelle, berichten, sie habe Jiaozhi und Jiuzhen beherrscht und zwei Jahre lang Steuern von der Bevölkerung erhoben. Spätere vietnamesische Schriften beschreiben Trưng Nhị als Mitregentin oder Stellvertreterin, doch die frühesten Chroniken sagen wenig über ihre Rolle.

Die volkstümliche Überlieferung fügt hinzu, dass viele Befehlshaberinnen der Schwestern ebenfalls Frauen waren. Tempel in Nordvietnam ehren Dutzende Generälinnen, die angeblich mit ihnen kämpften. Diese Überlieferungen sind wichtig, um zu verstehen, wie an die Schwestern erinnert wird, auch wenn sie in den frühesten schriftlichen Quellen nicht festgehalten sind.

Um den Aufstand zu verstehen, hilft es, sich die Gesellschaft vorzustellen, aus der die Schwestern stammten. Archäologen nennen die Bronzezeitkultur des Deltas des Roten Flusses die Đông-Sơn-Kultur, benannt nach einem Dorf in der Provinz Thanh Hóa, wo ab 1924 viele Objekte gefunden wurden. Vietnamesische Historiker verbinden sie mit den traditionellen Königreichen Văn Lang und Âu Lạc, und sie blühte etwa vom Jahr 1000 v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr., genau zur Zeit der Trưng-Schwestern.

Die Đông-Sơn-Leute bauten Nassreis an, hielten Wasserbüffel und Schweine, fischten und reisten in langen Einbaumkanus. Am bekanntesten sind sie für ihre Bronzetrommeln, mit großer Kunstfertigkeit gegossen und verziert mit Szenen von Kriegern mit Federkopfschmuck, Booten, Tänzern, Vögeln und einem Stern oder einer Sonne in der Mitte. Trommeln wurden benutzt, um Krieger herbeizurufen, bei Begräbnissen und bei Festen, und sie waren Symbole der Macht örtlicher Häuptlinge. Ähnliche Trommeln wurden in Yunnan und Guangxi im Süden Chinas sowie in ganz Südostasien gefunden.

Chinesische Texte beschreiben das Delta als organisiert unter erblichen Lạc-Fürsten und Lạc-Generälen, die Land und Menschen kontrollierten und ihre Ämter innerhalb ihrer Familien weitergaben. Die Trưng-Schwestern gehörten zu dieser Elite. Ihr Aufstand kann daher nicht nur als Volksaufstand gelesen werden, sondern als letzter großer Versuch der alten Lạc-Aristokratie, ihre eigene Lebensweise zu bewahren, bevor Han-Verwaltung, -Recht und -Siedler die Region umgestalteten.

Archäologie und Genetik zeigen, dass die Menschen des Deltas selbst vielfältig waren, mit Verbindungen zu austroasiatisch- und tai-kadai-sprachigen Bevölkerungen. Begriffe wie „vietnamesisch“ und „chinesisch“ sollten für diese Zeit mit Vorsicht verwendet werden: Sie beschreiben spätere Identitäten, die zum Teil erst aus den Ereignissen dieser Jahrhunderte hervorgingen.

Kaiser Guangwu der östlichen Han nahm den Aufstand ernst. Er befahl den Kommandanturen Changsha, Hepu und Jiaozhi, Wagen und Boote bereitzustellen, Straßen und Brücken instand zu setzen und Getreide zu lagern. 42 n. Chr. ernannte er Ma Yuan (14 v. Chr. – 49 n. Chr.), einen seiner erfahrensten Generäle, mit dem Titel „General, der die Wellen bezwingt“ (auf Vietnamesisch Phục Ba tướng quân), zum Anführer des Feldzugs.

Ma Yuan marschierte entlang der Küste und schlug Wege durch die Berge. Laut seiner Biografie erreichte er im Frühjahr 42 Lãng Bạc, nahe der späteren Lage Hanois, und besiegte dort die Aufständischen, tötete Tausende und nahm die Kapitulation vieler weiterer entgegen. Die Schwestern zogen sich an einen Ort zurück, den die Quellen Jinxi (Cấm Khê, den „Verbotenen Bach“) nennen, wo sie sich bis zum folgenden Jahr hielten.

Anfang 43 n. Chr. brach der Widerstand zusammen. Das Buch der Späteren Han berichtet, Ma Yuan habe Trưng Trắc und Trưng Nhị enthauptet und ihre Köpfe zur Hauptstadt Luoyang geschickt. Die vietnamesische Überlieferung erzählt ein anderes Ende: Die Schwestern warfen sich in den Hát-Fluss (Hát Giang), statt sich gefangen nehmen zu lassen. Ein Tempel in Hát Môn, am Fluss gelegen, ist ihnen seit langem gewidmet.

Ma Yuan verfolgte danach die verbliebenen Aufständischen nach Süden bis nach Jiuzhen, reorganisierte die Verwaltung, baute Mauern und Bewässerungskanäle und berichtete, das Gewohnheitsrecht der Yue unterscheide sich in mehr als zehn Punkten vom Han-Recht. Die Han brachten die örtliche Gesellschaft unter weit strengere Kontrolle. Mehr als dreihundert Anführer der Aufständischen wurden nach Norden verbannt, und viele Historiker sehen in der Niederlage das Ende der alten Lạc-Aristokratie. Auch Ma Yuans Heer litt schwer unter Krankheiten; seiner Biografie zufolge starben vier oder fünf von zehn Soldaten.

Die Schwestern wurden örtlich verehrt, lange bevor sie zu nationalen Symbolen wurden. Vietnamesische Chroniken berichten, das Volk habe um sie getrauert und einen Tempel am Hát-Fluss errichtet. Unter der Lý-Dynastie im 12. Jahrhundert ehrte der königliche Hof sie förmlich, nachdem der Überlieferung nach Gebete an ihrem Tempel von Regen gefolgt waren, der eine Dürre beendete.

Heute sind die bekanntesten Tempel der Hai-Bà-Trưng-Tempel in Đồng Nhân im Hanoier Bezirk Hai Bà Trưng und der Tempel in Hạ Lôi in Mê Linh, der Heimat der Schwestern. Jedes Jahr, um den sechsten Tag des zweiten Mondmonats, werden Feste und Zeremonien zu ihrem Gedenken abgehalten, und viele Vietnamesen begehen diesen Tag.

In Kunst und Populärkultur werden die Schwestern oft dargestellt, wie sie auf Kriegselefanten reiten und ihre Truppen anführen. Straßen in fast jeder vietnamesischen Stadt, viele Schulen und ein zentraler Bezirk Hanois tragen ihren Namen. In den 1940er Jahren schrieb der Komponist Lưu Hữu Phước ihnen zu Ehren das patriotische Lied „Hát Giang trường hận“ (Langer Kummer des Hát-Flusses).

Im Kult werden die Schwestern eher als schützende Geister denn allein als historische Figuren geehrt. Menschen kommen zu ihren Tempeln, um für Frieden, Regen oder familiäres Wohlergehen zu beten. Diese religiöse Dimension ist Teil ihrer Geschichte und verdient denselben Respekt wie die historische.

Die Bedeutung der Trưng-Schwestern hat sich mit der vietnamesischen Geschichte gewandelt. Der erste vietnamesische Historiker, dessen Kommentare erhalten sind, Lê Văn Hưu aus der Trần-Dynastie des 13. Jahrhunderts, lobte sie dafür, fünfundsechzig Festungen „so leicht wie das Umdrehen einer Hand“ zusammengerufen zu haben, und nutzte ihr Beispiel, um die Männer zu beschämen, die sich tausend Jahre lang der nördlichen Herrschaft unterworfen hatten. Sein Lob war zugleich ein Vorwurf: Es setzte voraus, dass Führung durch Frauen gerade deshalb bemerkenswert war, weil sie unerwartet war.

Im 20. Jahrhundert wurden die Schwestern zu einem zentralen Bezugspunkt des modernen Nationalismus. Antikoloniale Schriftsteller unter französischer Herrschaft stellten sie als Vorbilder des Widerstands dar, und sowohl Nord- als auch Südvietnam nutzten ihr Bild. In Südvietnam ließ Trần Lệ Xuân (Madame Nhu) 1962 eine Statue der Schwestern in Saigon errichten und gründete eine paramilitärische Frauenbewegung, die sie als Sammelsymbol nutzte; die Statue wurde nach dem Sturz der Regierung Ngô Đình Diệm 1963 abgerissen.

In der sozialistischen Geschichtsschreibung Nordvietnams und des später vereinten Vietnam wurde der Aufstand zum ersten Kapitel einer langen Geschichte nationalen Widerstands gegen fremde Invasion, gefolgt von Gestalten wie Lady Triệu (248 n. Chr.), Lý Bí und Ngô Quyền. Die Schwestern wurden auch zu Symbolen der Vietnamesischen Frauenunion und des Beitrags von Frauen zur Nation.

Manche Historiker haben die Trưng-Schwestern und Lady Triệu als Beleg dafür herangezogen, dass Frauen in der frühen vietnamesischen Gesellschaft einen höheren Status hatten als im Han-China, und dass sich dies unter chinesischem Einfluss änderte. Diese Idee wird häufig wiederholt, beruht aber auf begrenzten Belegen und bleibt umstritten.

Chinesische Reichsgeschichten erzählten die Geschichte aus der Sicht des Han-Staates. Für sie war es eine Rebellion einer „barbarischen“ Frau an der südlichen Grenze, und Ma Yuan war ein loyaler General, der die Ordnung wiederherstellte. Ma Yuan wurde in China zu einer gefeierten Gestalt; Tempel für den General, der die Wellen bezwingt, wurden im Süden Chinas errichtet, und Legenden verbreiteten sich über bronzene Säulen, die er angeblich aufgestellt habe, um die Han-Grenze zu markieren.

Vietnamesische Geschichtswerke erzählen die Geschichte als Unabhängigkeitskampf gegen einen fremden Besatzer. Hier ist Su Ding ein Tyrann, die Schwestern sind Patriotinnen, und ihre Niederlage ist eine nationale Tragödie. Der Gegensatz zeigt sich deutlich darin, wie jede Tradition ihren Tod beschreibt: Hinrichtung in der chinesischen Darstellung, ein selbstgewählter Tod im Fluss in der vietnamesischen.

Die Erinnerung vor Ort war komplizierter als jede der beiden offiziellen Erzählungen. Ma Yuan selbst wurde in manchen vietnamesischen Dörfern verehrt, darunter Tempel, die im 19. und 20. Jahrhundert in Cổ Loa, Thanh Hóa und Bắc Ninh verzeichnet wurden, und ein Bericht aus Bắc Ninh von 1938 beschrieb ein Dorf, das Ma Yuan neben den Trưng-Schwestern ehrte, die seine wichtigsten Schutzgeister waren. Solche sich überschneidenden Kulte zeigen, dass die volkstümliche Religion nicht immer den Linien der nationalen Geschichte folgte.

Beide Perspektiven sind von späteren Vorstellungen geprägt. Der Gedanke von „China“ und „Vietnam“ als einander gegenüberstehenden Nationen existierte im Jahr 40 n. Chr. nicht im modernen Sinn; der Konflikt bestand zwischen einem expandierenden Reich und einer örtlichen Aristokratie. Dies zu erkennen, mindert nicht die Bedeutung der Schwestern, hilft aber zu verstehen, warum dieselben Ereignisse so unterschiedlich erzählt werden können.

Alles, was über die Schwestern bekannt ist, stammt aus einer kleinen Zahl schriftlicher Quellen, keine davon zeitgenössisch. Die wichtigste ist das Buch der Späteren Han (Hou Hanshu), im 5. Jahrhundert n. Chr. von Fan Ye zusammengestellt, etwa vierhundert Jahre nach den Ereignissen. Es erwähnt den Aufstand kurz im Kapitel über die „Südlichen und Südwestlichen Barbaren“ (Kapitel 86) und in der Biografie Ma Yuans (Kapitel 24). Diese Passagen liefern die Kernfakten: die Namen, die Stellung des Vaters als Lạc-General von Mê Linh, die Heirat mit Thi Sách, die fünfundsechzig Festungen, die Ausrufung Trưng Trắcs zur Königin und die Niederlage und Enthauptung im Jahr 43.

Ein älterer, aber bruchstückhafter Bericht stammt aus den verlorenen Aufzeichnungen über die äußeren Gebiete der Provinz Jiao (Jiaozhou waiyu ji), wahrscheinlich aus dem 4. Jahrhundert, zitiert im Kommentar zum Wasserklassiker (Shuijing zhu) des 6. Jahrhunderts von Li Daoyuan. Er weicht auf interessante Weise ab: Er berichtet, Thi Sách sei am Leben gewesen und habe zusammen mit seiner Frau rebelliert, und das Paar sei gemeinsam geflohen, bevor es gefangen genommen wurde.

Die wichtigsten vietnamesischen Quellen sind viel später entstanden. Lê Văn Hưus Annalen von Đại Việt (1272) sind nur durch die Vollständigen Annalen von Đại Việt (Đại Việt sử ký toàn thư) überliefert, zusammengestellt von Ngô Sĩ Liên und 1479 fertiggestellt. Für die Ereignisse stützt sie sich auf die chinesischen Geschichtswerke, fügt aber moralischen Kommentar und einige Details hinzu, etwa Su Dings Gier und die Tötung von Thi Sách, die im Hou Hanshu nicht vorkommen. Tempelaufzeichnungen und Volkslegenden, viele davon erst in jüngeren Jahrhunderten niedergeschrieben, liefern die Geschichten von den Generälinnen und vom Selbstmord der Schwestern.

Der Historiker muss daher drei Schichten trennen: knappe kaiserlich-chinesische Aufzeichnungen, geschrieben aus der Sicht des Eroberers; spätere vietnamesische Chroniken, geschrieben zur Unterstützung einer unabhängigen vietnamesischen Monarchie; und eine reiche volkstümliche Überlieferung, geformt durch Jahrhunderte der Verehrung. Jede hat ihre eigenen Zwecke, und keine gewährt direkten Zugang dazu, was die Schwestern selbst dachten.

Wurde Thi Sách vor dem Aufstand getötet? Die vietnamesische Chronik sagt dies und macht Rache für seinen Tod zu Trưng Trắcs Motiv. Das Hou Hanshu erwähnt seinen Tod nicht, und die Aufzeichnungen über die äußeren Gebiete der Provinz Jiao stellen ihn als Mitanführer dar, der mit ihr floh. Die Formulierung des Hou Hanshu ist mehrdeutig darüber, ob Su Ding Trưng Trắc oder ihren Ehemann bändigte, und Übersetzer haben sie unterschiedlich gedeutet. Manche moderne Historiker haben daher argumentiert, die vietnamesische Fassung habe die Geschichte umgeformt, während andere die Überlieferung akzeptieren. Die Frage lässt sich mit den erhaltenen Belegen nicht klären.

Was waren die Ursachen? Keith Taylors The Birth of Vietnam (1983) deutet den Aufstand als Reaktion der Lạc-Aristokratie auf Han-Maßnahmen, die ihre erblichen Privilegien, Heiratsbräuche und Kontrolle über Land bedrohten, besonders nach der Ankunft chinesischer Beamter und Siedler im frühen 1. Jahrhundert. Andere Forscher betonen wirtschaftliche Ausbeutung oder die in den Quellen festgehaltenen persönlichen Kränkungen. Diese Erklärungen können einander ergänzen.

Wie starben die Schwestern? Der chinesische Bericht über die Enthauptung ist die ältere schriftliche Quelle, doch es lag auch im Interesse des Han-Staates, einen klaren Sieg festzuhalten. Die vietnamesische Überlieferung vom Selbstmord im Hát-Fluss ist später, aber tief verwurzelt. Historiker betrachten die Umstände ihres Todes im Allgemeinen als ungewiss.

Schließlich diskutieren Forscher die politischen Verwendungen der Schwestern. Ihr Bild wurde von mittelalterlichen Monarchen, Nationalisten der Kolonialzeit, der südvietnamesischen Regierung, der kommunistischen Partei und der Frauenbewegung genutzt. Das Studium dieser Verwendungen sagt viel über das moderne Vietnam aus und erinnert die Leser daran, dass selbst geliebte Heldinnen durch die Bedürfnisse jeder Generation gesehen werden.