Arthashastra

Das Arthashastra ist die älteste erhaltene indische Abhandlung, die sich ganz der Staatsführung widmet. Es ist in Sanskrit verfasst und richtet sich an einen König oder an die Lehrer, die Könige und ihre Beamten ausbildeten. Es deckt ein außergewöhnliches Themenspektrum ab: die Erziehung eines Prinzen, die Eigenschaften guter Minister, den Betrieb von Bergwerken, Wäldern, Kornkammern und Werkstätten, Maße und Gewichte, Steuern, Gerichte, Ehe und Erbrecht, die Bekämpfung von Verbrechen, Spionage, Diplomatie, Feldzüge und die Eroberung von Festungen.

Sein Titel verbindet zwei Wörter. Artha ist ein weit gefasster Begriff, der Reichtum, Wohlstand, Lebensunterhalt und materiellen Erfolg bedeutet. Im klassischen hinduistischen Denken ist es eines der vier Ziele menschlichen Lebens, neben Dharma (rechtes Handeln und Pflicht), Kama (Lust und Liebe) und Moksha (Erlösung). Shastra bedeutet ein systematisches Wissensgebäude oder Regelwerk. Gelehrte haben Arthashastra als „Wissenschaft der Politik“, „Wissenschaft der politischen Ökonomie“ oder schlicht als „Staatskunst“ übersetzt.

Der Text sagt selbst offen, dass er nicht das erste Werk seiner Art ist. Seine einleitenden Zeilen erklären, dass er entstand, indem die Lehren früherer Arthashastras zusammengetragen wurden, und im ganzen Buch zitiert er ältere Autoritäten wie die Schulen von Brihaspati, Ushanas und Manu und setzt sich mit ihnen auseinander. Diese älteren Werke sind verloren; das Arthashastra ist das einzige vollständige erhaltene Beispiel dieser Gattung.

Weil es so freimütig mit Macht umgeht, hat das Buch einen doppelten Ruf. Manche Leser sehen darin ein kaltes Handbuch der Manipulation, voller Spione, Giftmischer und Tricks. Andere sehen einen praktischen Leitfaden für gute Regierung, der den Erfolg des Herrschers mit dem Wohlergehen seines Volkes verknüpft. Beide Beschreibungen enthalten einen wahren Kern.

Das Arthashastra gliedert sich in 15 Bücher (adhikaraṇas), 150 Kapitel (adhyāyas) und 180 Themen (prakaraṇas). Das erste Kapitel ist ein Inhaltsverzeichnis, und das letzte Buch bespricht kurz die Methoden der Argumentation, mit denen eine gelehrte Abhandlung verfasst wird. Die Kapitel sind meist in Prosa, enden aber jeweils mit einem oder mehreren Versen – in der Sanskrit-Literatur ein übliches Zeichen dafür, dass ein Abschnitt endet.

Die Bücher bewegen sich grob vom Inneren des Staates nach außen. Buch 1 behandelt die Ausbildung des Königs sowie die Auswahl und Prüfung der Minister. Buch 2, bei weitem das längste, beschreibt die Aufgaben der Aufseher, die die königliche Wirtschaft leiten: Schatzkammer, Bergwerke, Handel, Wälder, Waffenkammer, Landwirtschaft, alkoholische Getränke, Schifffahrt, Rinder, Pferde und Elefanten. Die Bücher 3 und 4 betreffen die Rechtsprechung: Zivilrecht in Buch 3 und die Bekämpfung von Verbrechen (wörtlich „das Entfernen der Dornen“) in Buch 4.

Buch 5 behandelt heikles Verhalten am Hof. Buch 6 legt in nur zwei Kapiteln die Theorie des Staates und der Außenbeziehungen dar. Buch 7, eines der einflussreichsten, erklärt die „sechsfache Strategie“ der Außenpolitik. Die Bücher 8 bis 14 befassen sich mit Unglücksfällen, Feldzügen, Krieg, dem Umgang mit Häuptlingsbündnissen, dem Verhalten eines schwächeren Königs, der Eroberung einer Festung sowie mit geheimen oder okkulten Techniken. Buch 15 schließt mit den Methoden der Abhandlung selbst.

Die Aufteilung in 15, 150 und 180 war vermutlich beabsichtigt, da Sanskrit-Autoren bestimmte symbolische Zahlen bevorzugten. Doch die Themen sind ungleichmäßig auf die Kapitel verteilt, was viele Gelehrte als Zeichen dafür werten, dass die Kapiteleinteilung von einem späteren Redakteur hinzugefügt wurde.

Im Zentrum des Arthashastra steht der König. Der ideale Herrscher ist ein rājarṣi, ein „königlicher Weiser“, der seine eigenen Sinne beherrscht. Der Text nennt sechs innere Feinde, die ein König besiegen muss, bevor er sich einem äußeren Feind stellt: Lust, Zorn, Gier, Stolz, Überheblichkeit und Tollkühnheit. Er schreibt einen disziplinierten Tagesablauf vor, aufgeteilt in Zeiten für Berichte, Bittsteller, Beratungen mit Ministern, Truppeninspektionen und Ruhe.

Das Buch ist berühmt für seine Beschreibung des Staates als einen Körper aus sieben Elementen (prakṛtis): dem Herrscher oder König, den Ministern, dem Land mit seinen Bewohnern, der befestigten Stadt, der Schatzkammer, dem Heer und dem Verbündeten. Ein gesunder Staat braucht alle sieben. Eine Schwäche in einem Element, etwa eine leere Schatzkammer oder ein untreues Heer, gefährdet das Ganze. Diese Art, den Staat zu analysieren, wurde in der späteren indischen politischen Literatur zum Standard.

Warum ist Regierung überhaupt nötig? Das Arthashastra antwortet mit einem eindrücklichen Bild, dem matsya-nyāya oder „Gesetz der Fische“. Wo es keine Rute der Bestrafung (daṇḍa) gibt, verschlingt der Starke den Schwachen, so wie große Fische kleine verschlucken. Richtig angewandte Strafe, weder zu hart noch zu milde, erlaubt es dem Schwachen, dem Starken standzuhalten. Die Wissenschaft der Regierung heißt daher daṇḍanīti, „die Verwaltung der Rute“.

Ein oft zitierter Vers verbindet königliche Macht mit dem Wohl des Volkes. Er lässt sich übersetzen als: „Im Glück der Untertanen liegt das Glück des Königs; in ihrem Wohlergehen sein eigenes.“ Ob wirkliche Könige diesem Ideal gerecht wurden, steht auf einem anderen Blatt, doch der Text besteht immer wieder darauf, dass ein Herrscher, der das Wohl des Volkes ignoriert, Aufruhr und Untergang heraufbeschwört.

Das Arthashastra stellt sich einen Staat vor, der tief in die Wirtschaft eingreift. Buch 2 beschreibt Dutzende Beamte, jeweils „Aufseher“ (adhyakṣa) genannt, die für einen Produktions- oder Handelszweig zuständig sind. Es gibt Aufseher für die Schatzkammer, für Bergwerke, für Gold, für Lagerhäuser, für den Handel, für Walderzeugnisse, für Maße und Gewichte, für Zölle, für Weberei, für Landwirtschaft, für alkoholische Getränke, für Schlachthäuser, für Schiffe, für Rinder, für Pferde und für Elefanten. Bergwerke gehören der Krone, können aber verpachtet werden. Private Händler und Handwerker arbeiten neben königlichen Betrieben und werden reguliert und besteuert.

Der Text gibt ausführliche Ratschläge zu den Staatseinnahmen. Steuern sollten wie Früchte aus einem Garten geerntet werden, wenn sie reif sind, statt den Baum zu zerstören. Neue Bewässerungsanlagen und neu besiedeltes Land erhalten mehrere Jahre lang Steuerbefreiungen, und in Hungersnöten oder Kriegszeiten wird Erleichterung angeordnet. Zugleich beschreibt das Buch viele Wege, im Notfall die Schatzkammer zu füllen, von denen manche eindeutig trügerisch sind, etwa das Inszenieren gefälschter Wunder in Tempeln, um Spenden anzulocken.

Verbraucherschutz ist ein wiederkehrendes Thema. Kaufleute, die falsche Gewichte verwenden, Waren strecken oder Preisabsprachen bilden, sollen mit Geldstrafen belegt werden, und Verschwörungen von Händlern oder Handwerkern werden härter bestraft als Einzelvergehen, weil sie der ganzen Gemeinschaft schaden. Der Text regelt auch Löhne, Schulden, Einlagen, Partnerschaften und den Verkauf von Land, wobei Verwandte, Nachbarn und Gläubiger ein Vorkaufsrecht erhalten.

Viele Passagen zeigen Sorge um das, was wir heute öffentliche Güter nennen würden. Der Staat solle Straßen, Bewässerungsanlagen und Kornkammern unterhalten, Wälder und Elefantenreservate schützen und Waisen, alte Menschen, Kranke und mittellose Frauen unterstützen. Arbeitstiere, die zu alt oder verletzt für die Arbeit sind, sollen trotzdem gefüttert werden. Solche Passagen sind ein Grund, warum Wirtschaftshistoriker das Arthashastra als frühe Abhandlung zur politischen Ökonomie ernst genommen haben.

Buch 3 beschreibt Gerichte, die mit Kollegien aus drei Richtern (dharmasthas) besetzt sind und Streitigkeiten über Verträge, Ehe, Erbschaft, Eigentum, Schulden, Löhne, Verkauf, Schenkungen, Körperverletzung und Verleumdung verhandeln. Das Verfahren ist formell: Klagen müssen protokolliert, Zeugen vernommen und Beweise abgewogen werden. Buch 4, über das „Entfernen der Dornen“, überträgt einer eigenen Gruppe von Beamten (pradeṣṭṛs) die Aufgabe, Verbrechen und unlautere Geschäfte zu bekämpfen, oft auf eigene Initiative des Staates, statt auf eine Klage eines Opfers zu warten.

Der Grundsatz, dass die Strafe dem Verbrechen entsprechen soll, zieht sich durch das Buch. Geldstrafen sind nach der Schwere eines Vergehens und dem Status der Beteiligten gestaffelt. Der Text akzeptiert die soziale Hierarchie seiner Zeit, einschließlich des Systems der Varṇas (sozialer Klassen) und der Sklaverei, und Strafen unterscheiden sich oft nach Klasse. Moderne Leser sollten hier nicht die Gleichheit vor dem Gesetz erwarten, wie sie moderne Verfassungen kennen.

Die Bestimmungen zur Ehe sind vielfältiger, als man erwarten könnte. Der Text erkennt acht Formen der Ehe an, legt das Recht der Frauen auf eigenes Vermögen (strīdhana) fest und erlaubt in bestimmten Fällen eine Wiederverheiratung, etwa wenn ein Ehemann seine Frau verlassen hat oder lange abwesend war. Diese Regeln spiegeln eine Gesellschaft, in der das Leben von Frauen streng geregelt war, in der sie aber auch gewisse rechtliche Schutzrechte genossen.

Ein großer Teil von Buch 4 befasst sich auch mit der Aufdeckung von Beamten, die veruntreuen, Kaufleuten, die betrügen, und Menschen, die die öffentliche Ordnung bedrohen. Das Arthashastra geht davon aus, dass Beamte versucht sind zu stehlen, und bemerkt bekanntermaßen, es sei ebenso schwer zu erkennen, wann ein Staatsdiener Geld nimmt, wie zu erkennen, wann ein Fisch im Wasser trinkt.

Das Arthashastra widmet der Aufklärung große Aufmerksamkeit. Es beschreibt Netzwerke geheimer Agenten, getarnt als Studenten, Asketen, Hausväter, Kaufleute, heilige Männer, Köche, Ärzte, Unterhaltungskünstler und wandernde Bettlerinnen. Ihre Aufgaben umfassen das Prüfen der Loyalität von Ministern, die Beobachtung der Bevölkerung, Berichte über Nachbarreiche, das Verbreiten von Gerüchten und, in manchen Fällen, das Ausschalten gefährlicher Gegner. Minister selbst sollen heimlich mit Versuchungen durch Reichtum, Macht, Lust und Furcht geprüft werden, bevor man ihnen ein Amt überträgt.

Die Außenpolitik baut auf der Theorie des maṇḍala auf, des „Königskreises“. Ein König, der expandieren will (der vijigīṣu, „der nach Sieg strebt“), wird sich im Zentrum von Ringen anderer Staaten vorgestellt. Sein unmittelbarer Nachbar ist sein natürlicher Feind; das Königreich hinter diesem Nachbarn ist sein natürlicher Freund; dahinter liegt wiederum der Freund des Feindes, und so weiter. Die Theorie umfasst auch einen mächtigen „mittleren“ König und einen fernen „neutralen“ König. Es ist eine geometrische Art zu sagen: „Der Feind meines Feindes ist mein Freund.“

Buch 7 legt sechs Maßnahmen (ṣāḍguṇya) für den Umgang mit anderen Staaten fest: Frieden oder Vertrag schließen, Feindseligkeit, Abwarten, Marschieren, Zuflucht bei einer stärkeren Macht suchen und die „doppelte Politik“, mit einem König Frieden zu schließen, während man einen anderen bekämpft. Die Wahl hängt davon ab, ob der eigene Staat im Vergleich zu seinen Rivalen schwächer wird, stabil bleibt oder wächst. Der Text erklärt, dass bei gleichem Nutzen von Frieden und Krieg der Frieden vorzuziehen sei, weil Krieg Verluste, Ausgaben und lange Abwesenheit von zu Hause bringt.

Wenn Krieg gewählt wird, unterscheidet der Text offenen Krieg, verdeckten Krieg und was er stillen Krieg nennt, geführt durch geheime Agenten. Er empfiehlt jedes Mittel, einschließlich Täuschung, Attentat und Propaganda, rät aber auch, eroberte Völker gut zu behandeln, ihre Bräuche zu achten und ihre Anführer zu ehren, damit das neue Gebiet loyal bleibt.

Der Text selbst verwendet den Namen Kauṭilya (oder Kauṭalya) viele Male, oft in der Form „Nein, sagt Kautilya“, nachdem die Ansichten früherer Lehrer wiedergegeben wurden. Ein Vers ganz am Ende nennt den Autor Vishnugupta und behauptet, er habe sowohl den Text als auch dessen Kommentar verfasst. Ein anderer Vers besagt, die Abhandlung sei von dem Mann geschrieben worden, der das Land vor den Nanda-Königen rettete.

Dieser letzte Vers verbindet das Buch mit Chanakya, dem brahmanischen Berater, der laut Legenden, die in hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Quellen überliefert sind, Chandragupta Maurya half, um etwa 320 v. Chr. die Nanda-Dynastie zu stürzen und das Maurya-Reich mit der Hauptstadt Pataliputra (dem heutigen Patna) zu gründen. Das mehrere Jahrhunderte später entstandene Sanskrit-Drama Mudrārākṣasa von Vishakhadatta verwendet alle drei Namen, Kautilya, Vishnugupta und Chanakya, für dieselbe Person.

Über weite Teile des 20. Jahrhunderts war diese Gleichsetzung weithin akzeptiert, und das Arthashastra wurde als Beschreibung der Maurya-Regierung gelesen. Der indische Gelehrte R. P. Kangle, dessen kritische Ausgabe und Übersetzung zur Standardreferenz wurde, verteidigte sie. Die Gleichsetzung sprach auch indische Nationalisten an, weil sie eine alte indische Tradition realistischer, zentralisierter Staatskunst zeigte.

Doch es gibt keine unabhängige historische Überlieferung über Chanakya; alles, was wir über ihn wissen, stammt aus Legenden, die lange nach seiner vermeintlichen Lebenszeit niedergeschrieben wurden. Patrick Olivelle stellt fest, dass der Name Chanakya im eigentlichen Text des Arthashastra nie vorkommt. Viele Gelehrte betrachten die Gleichsetzung heute als spätere Tradition, möglicherweise gefördert in der Gupta-Zeit, als Herrscher sich gerne als Erben der Maurya darstellten.

Das Arthashastra war im alten und frühmittelalterlichen Indien weithin bekannt. Spätere Autoren zitieren es oder spielen darauf an, und es wird in einem buddhistischen Sanskrit-Manuskript von etwa 200 n. Chr. erwähnt, das nahe Kizil im chinesischen Zentralasien gefunden wurde und als Spitzer-Manuskript bekannt ist. Kalidasa und andere klassische Dichter scheinen es gekannt zu haben. Nach etwa dem zwölften Jahrhundert scheint es jedoch außer Gebrauch geraten zu sein, vielleicht weil es durch spätere, kürzere Werke über Staatskunst ersetzt wurde, und europäische Gelehrte des 19. Jahrhunderts kannten es nur dem Namen nach.

1905 überreichte ein Brahmane aus Thanjavur (Tanjore) im Tamilenland ein Palmblatt-Manuskript in Sanskrit, geschrieben in der Grantha-Schrift, der Mysore Oriental Library. Ihr Bibliothekar Rudrapatna Shamasastry erkannte darin das verschollene Arthashastra. Er veröffentlichte ab 1905 Teile davon in englischer Sprache in Fachzeitschriften, 1909 den Sanskrit-Text und 1915 eine vollständige englische Übersetzung. Die Entdeckung sorgte unter Historikern Indiens für Aufsehen.

Bald kamen weitere Manuskripte zum Vorschein. Julius Jolly und Richard Schmidt veröffentlichten 1923–1924 eine Ausgabe auf Grundlage eines Manuskripts in Malayalam-Schrift. Fragmente einer nördlichen Fassung in Devanagari wurden in einer Jain-Bibliothek in Patan in Gujarat gefunden und 1959 von Muni Jina Vijay veröffentlicht. 1960 veröffentlichte R. P. Kangle eine kritische Ausgabe auf Grundlage aller damals bekannten Manuskripte, gefolgt von einer englischen Übersetzung und einer ausführlichen Studie.

Die Übersetzung des Textes bleibt schwierig. Sein Sanskrit ist verdichtet und fachsprachlich, und manche Passagen sind auch nach einem Jahrhundert Forschung noch unklar. Patrick Olivelle, dessen Übersetzung 2013 erschien, nannte es das schwierigste Übersetzungsprojekt, das er je unternommen habe. Weitere weit verbreitete englische Fassungen stammen von Kangle und von L. N. Rangarajan (1992).

Kurz nach der Veröffentlichung des Textes begannen europäische Gelehrte, seinen Autor mit Niccolò Machiavelli zu vergleichen, dem florentinischen Autor von Der Fürst (1513). In einem berühmten Vortrag von 1919 schrieb der deutsche Soziologe Max Weber, wahrhaft radikaler „Machiavellismus“ finde seinen klassischen Ausdruck im Arthashastra, und Machiavellis Fürst sei dagegen harmlos. Das Etikett „der indische Machiavelli“ blieb haften.

Spätere Gelehrte haben den Vergleich sowohl nützlich als auch irreführend gefunden. Wie Machiavelli trennt das Arthashastra politisches Kalkül von persönlicher Moral und behandelt Täuschung als legitimes Mittel des Staates. Anders als Der Fürst ist es eine gewaltige Verwaltungsenzyklopädie und kein kurzer Essay, und es rückt wiederholt die Sicherheit und den Wohlstand des Volkes ins Zentrum des königlichen Erfolgs. Es agiert zudem innerhalb einer religiösen und sozialen Ordnung, des Dharma, die der König aufrechterhalten soll.

Im modernen Indien ist das Arthashastra zu einem Symbol einer einheimischen Tradition strategischen Denkens geworden. Diplomaten, Militärs und Wissenschaftler der internationalen Beziehungen zitieren es als Beispiel für Realismus, die Auffassung, dass Staaten vor allem handeln, um Macht und Überleben zu sichern. Manche moderne Autoren haben auch seine wirtschaftlichen Ideen untersucht und seine Sorge um maßvolle Besteuerung und öffentliche Bauwerke gelobt, während andere seinen autoritären Überwachungsstaat betonen.

Die Populärkultur, besonders in Indien, stellt Chanakya oft als Meisterstrategen dar, als Held von Fernsehserien, Romanen und Managementbüchern. Diese Darstellungen setzen meist die traditionelle Autorschaft als gegeben voraus, weshalb es wichtig ist, den historischen Text von der legendären Figur zu unterscheiden, die mit ihm verbunden ist.

Die zentrale wissenschaftliche Frage ist, ob das Arthashastra ein Werk eines einzelnen Autors aus der Maurya-Zeit ist oder ein zusammengesetzter Text, der über Jahrhunderte gewachsen ist. Kangle (1965) sah, P. V. Kane folgend, keinen überzeugenden Grund, es dem Minister abzusprechen, der Chandragupta half. Seit dem frühen 20. Jahrhundert stellten jedoch andere Gelehrte Merkmale fest, die im vierten Jahrhundert v. Chr. fehl am Platz schienen, und die Mehrheitsmeinung hat sich verschoben.

Thomas Trautmanns statistische Untersuchung des Wortgebrauchs (1971) kam zu dem Schluss, dass verschiedene Bücher des Textes unterschiedliche Wortschatzmuster aufweisen und daher mehrere Autoren hatten; er schlug vorläufig eine Zusammenstellung um 250 n. Chr. vor. Hartmut Scharfe plädierte für eine Prosa-Erweiterung eines früheren Verswerks um 150 n. Chr., und Dieter Schlingloff verglich die Beschreibungen von Befestigungen im Text mit archäologischen Befunden und stellte fest, dass die ausgegrabenen Maurya-Verteidigungsanlagen in Pataliputra aus Holz bestanden, während das Arthashastra hölzerne Mauern wegen der Brandgefahr verbietet.

Patrick Olivelle (2013) schlug drei Schichten vor: Quellabhandlungen aus der Zeit von etwa 150 v. Chr. bis 50 n. Chr.; eine um 50–125 n. Chr. zusammengestellte „Kautilya-Rezension“, möglicherweise unter dem Titel Daṇḍanīti; und eine „śāstrische Redaktion“ zwischen etwa 175 und 300 n. Chr., die die Kapiteleinteilung, die Dialoge mit früheren Lehrern und eine stärkere brahmanische Ausrichtung hinzufügte. Mark McClish (2019) argumentiert in ähnlicher Weise, dass ein anonymes Daṇḍanīti später von einem Redakteur erweitert und umgestaltet wurde, der sich selbst Kautilya nannte und das Werk umbenannte.

Befürworter einer späten Datierung verweisen auf Details, die für die Maurya-Zeit anachronistisch erscheinen: Hinweise auf chinesische Seide (der indische Name für China wird meist mit der Qin-Dynastie in Verbindung gebracht, die 221 v. Chr. gegründet wurde), Koralle aus Alexandria, griechische Lehnwörter, ausgedehnter Gebrauch schriftlicher Dokumente und die Verwendung von Sanskrit für königliche Erlasse, die vor dem zweiten Jahrhundert n. Chr. nicht belegt ist. Verfechter einer frühen Datierung entgegnen, einzelne Wörter könnten spätere Einfügungen sein und der Kern könne dennoch alt sein. Die Debatte ist nicht abschließend geklärt, doch die meisten Fachleute datieren den Text in seiner heutigen Form heute auf die frühen Jahrhunderte n. Chr.

Eine zweite Debatte betrifft die Frage, welche Art von Beleg das Arthashastra liefert. Frühere Historiker nutzten es oft als direkte Beschreibung der Regierungsweise des Maurya-Reiches und kombinierten es mit dem Bericht des griechischen Gesandten Megasthenes und den Edikten Ashokas. Wenn der Text mehrere Jahrhunderte später entstand, wird diese Methode fragwürdig, und Gelehrte wie McClish haben gewarnt, dass der Wunsch nach einer solchen Quelle für die Maurya-Zeit die Schlussfolgerungen über die Datierung des Textes beeinflusst hat.

Selbst nach seinem eigenen Anspruch ist das Arthashastra ein normatives Werk: Es beschreibt, wie Dinge getan werden sollten, nicht, wie sie getan wurden. Es wurde von und für eine gelehrte Elite geschrieben, die in der śāstrischen Tradition ausgebildet war. Seine vielen Listen und Kategorien spiegeln ebenso sehr gelehrte Klassifizierungsgewohnheiten wie administrative Wirklichkeit wider. Moderne Gelehrte lesen es daher neben Inschriften, Münzen und Archäologie, nicht für sich allein.

Innere Hinweise deuten auf die Welt hin, die es sich vorstellt. Mehrere Gelehrte haben festgestellt, dass seine Ratschläge eher zu einem verhältnismäßig bescheidenen, von Rivalen umgebenen Königreich passen als zu einem riesigen Reich. Thomas Burrow stellte fest, dass manche seiner Verwaltungsbegriffe auf Westindien hindeuten, und Passagen über die Länge von Schatten und Tagen passen zu Breitengraden nahe dem Wendekreis des Krebses. Solche Argumente sind eher hinweisend als beweisend.

Schließlich sind sich Gelehrte uneinig, wie die Politik des Werks zu charakterisieren ist. Roger Boesche beschrieb einen bürokratischen Wohlfahrtsstaat verbunden mit einem allgegenwärtigen Spionagesystem; Trautmann betonte seine Anerkennung von Privateigentum und regulierten Märkten. Auch das Verhältnis des Textes zur Dharma-Literatur, besonders zu den Gesetzen des Manu, wird diskutiert: Olivelle und McClish argumentieren, der letzte Redakteur habe das Werk bewusst näher an die brahmanische Rechtsideologie herangeführt.