Kālidāsa

Kālidāsa ist der berühmteste Dichter und Dramatiker der klassischen Sanskrit-Literatur. Drei Theaterstücke, zwei lange erzählende Gedichte und ein bekanntes lyrisches Gedicht gelten allgemein als seine Werke. Mehr als tausend Jahre lang dienten sie indischen Schriftstellern als Vorbilder für einen vollendeten Stil. Sein Name bedeutet „Diener der Kālī“, einer hinduistischen Göttin. Das deutet darauf hin, dass er oder seine Familie Shiva und dessen Gemahlin verehrten, obwohl seine Werke auch andere Götter ehren.

Über sein Leben wissen wir sehr wenig. Er erzählt fast nichts über sich selbst, und aus seiner Zeit ist keine zuverlässige Biografie erhalten. Die meisten Forschenden nehmen an, dass er im späten 4. oder im 5. Jahrhundert n. Chr. lebte, als die Gupta-Dynastie über große Teile Nordindiens herrschte. Seine liebevollen Beschreibungen der Stadt Ujjain haben viele dazu bewogen, ihn mit dieser Stadt zu verbinden. Sie war ein bedeutendes königliches und kulturelles Zentrum.

Kālidāsa schrieb auf Sanskrit, der klassischen Sprache von Gelehrsamkeit, Religion und höfischer Literatur in Südasien. In seinen Theaterstücken sprechen Könige, Götter und Brahmanen Sanskrit. Frauen, Bedienstete und viele andere Figuren sprechen dagegen verschiedene Prakrit-Sprachen, die damals gesprochen wurden. Diese Mischung spiegelt die gesellschaftliche Welt des Königshofs wider, für den er schrieb.

Kālidāsas Werke werden in Indien und darüber hinaus noch immer gelesen, aufgeführt und unterrichtet. Seine Theaterstücke kommen auf Sanskrit und in Übersetzungen auf die Bühne, seine Gedichte werden mit Musik und Tanz verbunden, und der Kālidāsa Samman, ein indischer Kunstpreis, trägt seinen Namen.

Weil so wenig bekannt ist, entstanden viele Legenden über Kālidāsa. Die bekannteste besagt, dass er zunächst ein einfacher, ungebildeter junger Mann war. Eine stolze, gelehrte Prinzessin hatte jeden Bewerber abgewiesen, der sie in einer Debatte nicht besiegen konnte. Ihre Feinde brachten sie durch eine Täuschung dazu, den törichten Kālidāsa zu heiraten: Sie gaben seine stummen Gesten als tiefgründige Philosophie aus. Als sie die Wahrheit erkannte, verstieß sie ihn. Beschämt betete er zur Göttin Kālī, die ihm die Gabe der Dichtkunst verlieh.

Nach einer anderen Überlieferung gehörte er zu den „Neun Juwelen“ (navaratna), neun berühmten Gelehrten und Künstlern am Hof eines Königs namens Vikramāditya von Ujjain. Die Liste stammt aus einem Vers in einem viel späteren Text. Die darin genannten Personen lebten zu ganz verschiedenen Zeiten; deshalb betrachten Historiker sie als legendär. Die Legende spiegelt dennoch eine wirkliche Möglichkeit wider: Viele Forschende vermuten, dass Kālidāsa mit dem Hof des Gupta-Königs Chandragupta II. verbunden war, der den Titel Vikramāditya trug.

Andere Erzählungen aus verschiedenen Regionen berichten von seinen Reisen, seinem Tod in Sri Lanka oder seiner Rivalität mit anderen Dichtern. Diese Geschichten zeigen, wie sich spätere Menschen einen idealen Dichter vorstellten. Sie liefern keine gesicherten Tatsachen über den historischen Kālidāsa.

Kālidāsas Meisterwerk ist das Theaterstück Abhijñānaśākuntalam, „Das Wiedererkennen der Shakuntala“, in sieben Akten. König Duṣyanta betritt auf der Jagd die Einsiedelei des Weisen Kaṇva. Dort begegnet er Shakuntala, Kaṇvas Adoptivtochter, dem Kind einer himmlischen Nymphe und eines königlichen Weisen. Sie verlieben sich und heiraten heimlich nach der Gāndharva-Art, also im gegenseitigen Einverständnis. Der König kehrt in seine Hauptstadt zurück und lässt ihr als Versprechen seinen Siegelring da.

In Gedanken an den König versunken, versäumt Shakuntala es, den aufbrausenden Weisen Durvāsas zu begrüßen. Er verflucht sie: Der Mann, an den sie denkt, wird sie vergessen. Auf Bitten ihrer Freundinnen mildert er den Fluch: Er soll enden, wenn der König ein Erkennungszeichen sieht. Auf dem Weg zum Hof verliert die schwangere Shakuntala den Ring in einem heiligen Wasserbecken. Der König erkennt sie nicht wieder, und ihre göttliche Mutter nimmt sie mit sich.

Später findet ein Fischer den Ring im Bauch eines Fisches. Sobald der König ihn sieht, kehrt seine Erinnerung zurück, und er wird von Trauer überwältigt. Im letzten Akt findet er nach seinem Beistand für den Gott Indra im Kampf gegen Dämonen Shakuntala und ihren Sohn Bharata in einer himmlischen Einsiedelei wieder. Die Familie ist vereint. Bharata gilt als Ahnherr einer bedeutenden Königslinie; mit ihm wird traditionell auch Indiens offizieller Name Bhārat verbunden.

Die Geschichte stammt aus dem Mahābhārata, doch Kālidāsa gestaltete sie um. Im Epos erinnert sich der König sehr wohl an Shakuntala, verleugnet sie aber aus Angst vor einem Skandal. Im Theaterstück nehmen der Fluch und der verlorene Ring ihm die Schuld und machen die Geschichte zu einer Betrachtung über Erinnerung, Liebe und Verlust. Besonders bewundert wird die Abschiedsszene des vierten Akts: Shakuntala verlässt die Einsiedelei, und die Pflanzen, Tiere und ihr Pflegevater trauern um sie.

Das Meghadūta („Der Wolkenbote“) ist ein lyrisches Gedicht mit je nach Handschriftenüberlieferung etwa 110 bis 120 Strophen. Alle stehen im langsamen, feierlichen Mandākrāntā-Metrum. Ein Yakṣa, ein niederes göttliches Wesen im Dienst des Reichtumsgottes Kubera, wurde für ein Jahr in die Hügel von Rāmagiri in Zentralindien verbannt, weil er seine Pflichten vernachlässigt hatte. Zu Beginn der Regenzeit sehnt er sich nach seiner Frau in der Stadt Alakā im Himalaya. Er bittet eine vorüberziehende Wolke, ihr eine Botschaft zu überbringen.

Der erste Teil des Gedichts beschreibt den Weg der Wolke nach Norden: Berge, Flüsse, Wälder und Städte. Dazu gehört eine lange, liebevolle Schilderung von Ujjain und seinem Tempel des Gottes Shiva Mahākāla. Jeder Ort erscheint aus der Sicht eines Liebenden, sodass selbst die Landschaft voller Sehnsucht wirkt. Der zweite Teil schildert die zauberhafte Stadt Alakā, das Haus des Yakṣa und seine Frau, die vor Sehnsucht blass und abgemagert ist. Dann folgt die Botschaft selbst, mit der Hoffnung auf ein Wiedersehen nach dem Ende der Verbannung.

Das Meghadūta begründete eine ganze Gattung, das Sandeśa-kāvya oder „Botengedicht“. Darin schickt ein Liebender seine Botschaft durch eine Wolke, einen Vogel, den Wind oder einen anderen Boten. Viele spätere Dichter auf Sanskrit und in anderen südasiatischen Sprachen ahmten es nach. Horace Hayman Wilson übersetzte es 1813 ins Englische; seither wurde es in viele Sprachen übertragen. Gustav Holst komponierte ein darauf beruhendes Chorwerk.

Kālidāsa schrieb auch zwei Mahākāvyas, lange höfische Gedichte in vielen Gesängen. Spätere Sanskrit-Kritiker betrachteten diese Gattung als höchste Form der Dichtkunst. Das Raghuvaṃśa („Geschlecht des Raghu“) erzählt die Geschichte der Sonnendynastie. Zu dieser Königsfamilie gehört Rāma, der Held des Rāmāyaṇa. In neunzehn Gesängen führt das Gedicht von König Dilīpa und seiner Hingabe an eine heilige Kuh über Raghus Welteroberung und die Geschichte Rāmas bis zu Agnivarṇa, dem ausschweifenden letzten König, mit dessen Herrschaft es endet.

Das Raghuvaṃśa feiert das Königtum und denkt zugleich darüber nach. Gute Könige schützen ihr Volk, sorgen für Ordnung und geben großzügig. Der Niedergang am Ende zeigt dagegen, welche Gefahr von Herrschern ausgeht, die ihre Pflicht vernachlässigen. Einige Forschende lesen Raghus Welteroberung als dichterisches Bild für die Feldzüge der Gupta-Könige.

Das Kumārasambhava („Geburt des Kumāra“) erzählt, wie die Göttin Pārvatī, Tochter des Himalaya-Gebirges, durch eigene Askese die Liebe des asketischen Gottes Shiva gewinnt. So kann ihr Sohn Kumāra (Skanda) geboren werden, der einen Dämon besiegen soll. Berühmt sind die Beschreibungen des Himalaya, von Pārvatīs Schönheit und Bußübungen sowie des Liebesgottes Kāma, den Shivas drittes Auge zu Asche verbrennt. Die meisten Forschenden nehmen an, dass Kālidāsa nur die ersten acht Gesänge schrieb. Die späteren Gesänge über Kumāras Geburt und Sieg gelten allgemein als Ergänzungen eines anderen Verfassers.

Im achten Gesang beschreibt Kālidāsa die Liebe zwischen Shiva und Pārvatī mit unverhüllt sinnlichen Worten. Spätere Kritiker stritten darüber, ob eine solche Darstellung der göttlichen Eltern des Universums angemessen sei. Diese Debatte zeigt, wie hoch sie sein Werk schätzten und wie genau sie es lasen.

Mālavikāgnimitram („Mālavikā und Agnimitra“) gilt gewöhnlich als Kālidāsas frühestes Theaterstück. Es ist eine heitere Hofkomödie über König Agnimitra, einen historischen Herrscher der Śuṅga-Dynastie aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Er verliebt sich in Mālavikā, eine Tänzerin im Dienst der Königin, die sich als Prinzessin erweist. Im Prolog wird das Publikum auf bekannte Weise gebeten, auch einem neuen Dichter eine faire Chance zu geben, obwohl die alten Meister so berühmt sind.

Vikramorvaśīyam („Die durch Tapferkeit gewonnene Urvaśī“) erzählt eine alte Geschichte neu, die schon im Ṛgveda vorkommt: die Liebe des sterblichen Königs Purūravas zur himmlischen Nymphe Urvaśī. Im vierten Akt wandert der König, durch ihren Verlust außer sich, durch den Wald und befragt Pflanzen und Tiere. Dieser Akt enthält Lieder auf Prakrit und wird als frühes Beispiel eines lyrischen Dramas bewundert.

Das Ṛtusaṃhāra („Kranz der Jahreszeiten“) beschreibt die sechs indischen Jahreszeiten und ihre Beziehung zur Liebe, vom heißen Sommer über die Regenzeit bis zum Frühling. Traditionell gilt es als Jugendwerk Kālidāsas. Viele Forschende bezweifeln jedoch seine Verfasserschaft, weil der Stil einfacher ist als in seinen anderen Gedichten und frühe Kritiker es nur selten zitieren.

Viele weitere Werke, darunter Handbücher über Versmaße und Astrologie, wurden Kālidāsa später zugeschrieben. Das zeigt, wie sein Name zu einem Gütesiegel wurde. Forschende erkennen im Allgemeinen nur die sechs oder sieben oben beschriebenen Werke als seine an.

Wenn die übliche Datierung stimmt, lebte Kālidāsa unter der Gupta-Dynastie, die vom 4. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. große Teile Nordindiens beherrschte. Am häufigsten wird Chandragupta II. (Regierungszeit etwa 380–415) als sein Förderer vorgeschlagen. Er trug den Titel Vikramāditya, und Ujjain gehörte zu seinem Reich. Direkte Belege dafür gibt es jedoch nicht.

Die Gupta-Zeit wird oft als „klassisches Zeitalter“ der indischen Kultur bezeichnet. Heutige Historiker weisen allerdings darauf hin, dass diese Bezeichnung die Leistungen anderer Zeiten und Regionen verdecken kann. In der Gupta-Zeit blühten die Sanskrit-Literatur, die hinduistische Tempelarchitektur und Bildhauerei, die Mathematik und Astronomie sowie buddhistische Bildungszentren. Die Höhlenmalereien von Ajanta, die teilweise im 5. Jahrhundert unter einer verwandten Dynastie entstanden, zeigen eine höfische Welt voller Eleganz und Liebe, die auch Kālidāsas Werke prägt.

Sanskrit war zu einer Sprache des politischen Ansehens geworden, die Herrscher in Süd- und Südostasien für Inschriften und höfische Gedichte verwendeten. Von Hofdichtern wie Kālidāsa erwartete man, dass sie Grammatik, Versmaße, Rhetorik, die Epen, religiöse Überlieferungen, die Liebeskünste und die Lehre vom Königtum beherrschten. Ihre Werke wurden vor Kennern, den sogenannten sahṛdaya, „Menschen mit mitfühlendem Herzen“, aufgeführt und vorgetragen. Diese konnten feine Andeutungen und Gefühle würdigen.

Kālidāsas Werke spiegeln die religiöse Welt seiner Zeit wider: die Verehrung Shivas und Vishnus, die Achtung vor Brahmanen-Weisen und Einsiedeleien sowie den Glauben an Karma und an die Pflichten der einzelnen Lebensphasen. Sie idealisieren auch das Königtum und zeigen den König als Beschützer der sittlichen Ordnung (Dharma). Dieses Bild passte gut zur Förderung durch Herrscher.

In der indischen Ästhetik wird das Ziel von Theater und Dichtung als Rasa beschrieben, wörtlich „Geschmack“: ein Gefühlserlebnis wie Liebe, Heldentum oder Mitgefühl, das ein empfängliches Publikum durch die Kunst genießt. Kālidāsas Werke gelten als klassische Beispiele für das Śṛṅgāra-Rasa, die Stimmung der sinnlichen oder romantischen Liebe. Sie zeigen beide Formen dieser Liebe: das Zusammensein und die Trennung. Trennung, etwa Shakuntalas Zurückweisung oder die Verbannung des Yakṣa, verleiht vielen seiner Gedichte ihre besondere Kraft.

Kālidāsa ist vor allem für seine Upamās, seine Vergleiche, berühmt. Ein traditioneller Spruch, „upamā kālidāsasya“, besagt, dass man sich für Vergleiche an Kālidāsa halten soll. Seine Vergleiche greifen Bilder aus der Natur, aus Mythen und aus dem Alltag auf. Bewundert werden sie sowohl für ihre Genauigkeit als auch für ihre Schönheit.

Die Natur ist in seinen Werken mehr als eine Kulisse: Sie nimmt am Geschehen teil. Pflanzen, Tiere, Flüsse und Wolken teilen menschliche Gefühle. Die Schlingpflanzen der Einsiedelei scheinen zu weinen, als Shakuntala fortgeht, und die Wolke wird zum Freund und Boten. Diese Verbundenheit von Mensch und Natur und die genaue Beobachtung von Jahreszeiten, Landschaften und Tieren sind Gründe dafür, dass seine Werke auch heute noch lebendig wirken.

Spätere Sanskrit-Literaturtheoretiker, etwa Ānandavardhana im 9. Jahrhundert, verwendeten viele Beispiele aus Kālidāsas Werken, um Dhvani, die „Andeutung“, zu erklären. Dahinter steht die Vorstellung, dass die tiefste Bedeutung eines Gedichts indirekt vermittelt wird. Seine Werke prägten damit sowohl die Praxis als auch die Theorie der Sanskrit-Literatur.

In Südasien wurde Kālidāsa zum Maßstab dichterischer Meisterschaft. Spätere Dichter ahmten seine Epen und sein Botengedicht nach, Kritiker zitierten seine Verse als Vorbilder, und Kommentatoren verfassten gelehrte Erläuterungen zu seinen Werken. Der berühmteste Kommentator, Mallinātha, lebte vermutlich im 14. oder 15. Jahrhundert in Südindien. Seine Kommentare zu Kālidāsas Gedichten werden noch heute zusammen mit den Texten gedruckt.

1789 veröffentlichte der britische Richter und Gelehrte Sir William Jones, der in Kalkutta tätig war, eine englische Übersetzung von Shakuntala. Auf ihrer Grundlage entstand 1791 eine deutsche Fassung von Georg Forster. Das Theaterstück erregte großes Aufsehen. Johann Wolfgang von Goethe schrieb ein bewunderndes Epigramm darüber, und häufig heißt es, der Prolog seines Faust sei dem Prolog von Kālidāsas Stück nachempfunden. Innerhalb eines Jahrhunderts erschienen Dutzende Übersetzungen in europäische Sprachen. Shakuntala trug zu romantischen Indienbildern in Europa bei.

Im modernen Indien wurde Kālidāsa auf viele Arten gelesen: als nationaler Klassiker, als Dichter der Natur, als Vorbild für das moderne Theater und als Gegenstand kritischer Debatten. Rabindranath Tagore schrieb Essays und Gedichte über ihn. Filmschaffende, Maler wie Raja Ravi Varma, Tänzer und Theaterregisseure haben seine Werke neu gestaltet. In Ujjain findet jedes Jahr ein Kālidāsa-Festival statt, und seine Werke gehören zum Lehrstoff an Schulen und Universitäten.

Im Westen wurde er mitunter „der Shakespeare Indiens“ genannt. Der Vergleich machte ihn neuen Lesern bekannt, kann aber irreführend sein: Seine Kunst gehört zu einer anderen Theater- und Dichtungstradition mit eigenen Zielen und Regeln.

Über Kālidāsas Lebenszeit wird seit mehr als zwei Jahrhunderten gestritten. Die sichersten zeitlichen Grenzen sind folgende: Held seines Stücks Mālavikāgnimitram ist Agnimitra, ein Śuṅga-König des 2. Jahrhunderts v. Chr. Kālidāsa kann also nicht vor ihm gelebt haben. Die Aihole-Inschrift des Chalukya-Königs Pulakeśin II. aus dem Jahr 634 n. Chr. nennt Kālidāsa zusammen mit dem Dichter Bhāravi als Vorbild dichterischen Ruhms. Er muss folglich vor diesem Jahr gelebt haben.

Eine ältere indische Überlieferung verortete ihn am Hof eines Königs Vikramāditya von Ujjain, der angeblich mit der 57 v. Chr. beginnenden Vikrama-Ära verbunden war. Die meisten heutigen Forschenden lehnen diese Datierung ab: Für einen solchen König zu jener Zeit gibt es keine guten Belege, und Kālidāsas Sprache, Stil und kulturelle Bezüge passen besser zur Gupta-Zeit.

Für die Datierung in die Gupta-Zeit werden mehrere Argumente angeführt. Der Titel Vikramorvaśīyam könnte auf den Herrschertitel Vikramāditya anspielen, den Chandragupta II. trug. Das Kumārasambhava, „Geburt des Kumāra“, wurde mit dessen Nachfolger Kumāragupta in Verbindung gebracht. Im Raghuvaṃśa begegnet Raghu auf seinen Eroberungszügen einem Volk namens Hūṇas. Einige Forschende sehen darin einen Hinweis auf die Hunnen, die im 5. Jahrhundert die Grenzen Indiens erreichten. Eine auf 473 n. Chr. datierte Sanskrit-Inschrift aus Mandasor scheint Verse Kālidāsas aufzugreifen. Keines dieser Argumente ist für sich allein entscheidend. Zusammengenommen haben sie jedoch die meisten Forschenden überzeugt, ihn ungefähr zwischen 350 und 475 n. Chr. einzuordnen.

Forschende wie V. V. Mirashi haben außerdem versucht, durch eine Untersuchung seiner geografischen Beschreibungen seine Heimat zu bestimmen. Sie sprechen sich für Ujjain oder die Region Vidarbha aus. Andere schlagen Kaschmir vor, weil Kālidāsa den Himalaya so genau beschreibt. Dass Fachleute uneinig sind, zeigt, wie schwer sich aus Gedichten eine Biografie ableiten lässt.

Keine Handschrift aus Kālidāsas eigener Zeit ist erhalten. Seine Werke wurden über Jahrhunderte von Hand auf Palmblätter und Birkenrinde kopiert, und zwar in vielen Schriften. Die ältesten erhaltenen Handschriften entstanden viele Jahrhunderte nach seinem Tod. Deshalb gibt es erhebliche Unterschiede zwischen regionalen Fassungen. Von Shakuntala sind mehrere Textfassungen überliefert, darunter bengalische, in Devanagari geschriebene nord- und westindische, kaschmirische und südindische Fassungen. Sie unterscheiden sich in Länge und Wortlaut. Seit dem 19. Jahrhundert wird darüber gestritten, welche dem Original am nächsten kommt.

Herausgeber nutzen die Methoden der Textkritik: Sie vergleichen Handschriften, verzeichnen abweichende Lesarten und ziehen Kommentare sowie Gedichtsammlungen heran, um den Text zu rekonstruieren. Die Kommentare selbst sind wertvolle Zeugnisse, weil sie Lesarten und Deutungen bewahren, die zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten verbreitet waren. Zitate aus Kālidāsas Versen in Werken über Dichtkunst und in Sammlungen zeigen, welche Stellen besonders bekannt waren.

Mit denselben Methoden werden Fragen der Verfasserschaft untersucht. Die später hinzugefügten Gesänge des Kumārasambhava, die Zweifel am Ṛtusaṃhāra und die vielen ihm fälschlich zugeschriebenen Werke beurteilt man nach Stil, Versmaß und Wortschatz sowie danach, ob frühe Kritiker sie zitieren.

Die heutige Forschung fragt auch, wie Kālidāsa gelesen werden sollte. Übersetzerinnen und Kritikerinnen wie Barbara Stoler Miller betonten die theatralische und ästhetische Logik seiner Stücke innerhalb indischer Traditionen, statt sie an europäischen Maßstäben zu messen. Andere untersuchen Fragen nach Geschlecht, Macht und Natur in seinen Werken, etwa wie Shakuntalas Stimme durch die höfischen Vorstellungen von Weiblichkeit geprägt wird. Solche Debatten halten Kālidāsa als Gegenstand der Forschung lebendig.