Mogao-Grotten

Die Mogao-Grotten sind ein Komplex buddhistischer Höhlentempel, gehauen in die östliche Flanke einer Klippe über einem trockenen Flusstal, etwa 25 km südöstlich der Oasenstadt Dunhuang in der chinesischen Provinz Gansu. Sie werden auch Höhlen der tausend Buddhas (Qianfo dong) genannt. Der Name Mogao wurde in der Tang-Dynastie verwendet und gewöhnlich als „unübertroffen“ erklärt (wörtlich „nichts Höheres“).

Über etwa tausend Jahre wurden hier Höhlen ausgehoben, vom 4. bis zum 14. Jahrhundert. Auf ihrem Höhepunkt in der Tang-Dynastie zählte die Anlage mehr als tausend Höhlen. Heute sind 735 erhalten. Die 492 verzierten Höhlen konzentrieren sich im südlichen Teil der Klippe; die nördlichen Höhlen sind meist schlichte Räume, in denen Mönche lebten, meditierten und bestattet wurden.

Zusammen enthalten die verzierten Höhlen rund 45.000 Quadratmeter Wandmalereien und mehr als zweitausend bemalte Tonskulpturen, was Mogao zum größten Bestand buddhistischer Kunst in China macht. Zusammen mit den Grotten von Yungang und Longmen zählt sie zu den drei großen buddhistischen Höhlenstätten Chinas.

Mogao ist auch berühmt für die Bibliothekshöhle, eine kleine, um das Jahr 1000 versiegelte und 1900 wiederentdeckte Kammer, die eines der größten je gefundenen Depots alter Manuskripte enthielt. Die Mogao-Grotten wurden 1987 in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen.

Dunhuang liegt dort, wo der Hexi-Korridor, die schmale, nach Westen aus Zentralchina führende Route, auf die Wüsten des Tarimbeckens trifft. Der Han-Kaiser Wu errichtete hier im späten 2. Jahrhundert v. Chr. eine Grenzgarnison zum Schutz vor den Xiongnu. Der Name Dunhuang wird oft als „lodernde Leuchtfeuer“ erklärt, in Erinnerung an die an der Grenze genutzten Feuersignale.

Von Dunhuang aus teilten sich die Karawanenrouten, um die Taklamakan-Wüste nördlich und südlich zu umgehen. Händler brachten Seide, Papier und Keramik nach Westen sowie Pferde, Glaswaren, Gewürze und Edelmetalle nach Osten. Mit den Waren reisten auch Menschen und Ideen: buddhistische Mönche aus Indien und Zentralasien, sogdische Händler, Manichäer, Christen der Kirche des Ostens und später Muslime.

Der Buddhismus erreichte China auf diesen Routen, und Dunhuang wurde einer der ersten Orte, an denen er Wurzeln schlug. Die Höhlen waren ein Ort, an dem Reisende für eine sichere Durchquerung der Wüste beten und für ihre Ankunft danken konnten, und an dem die einheimische Bevölkerung Generationen hindurch Gottesdienste abhielt.

Die Klippe besteht aus weichem Konglomerat, einer Mischung aus Kies und Sand, die zusammengekittet ist – leicht zu graben, aber zu brüchig für feine Schnitzarbeit. Statt Statuen aus dem Fels zu meißeln, wie in Yungang oder Longmen, gruben die Erbauer daher Räume aus, bedeckten die rauen Wände mit Schichten aus Lehmputz und bemalten sie. Statuen wurden aus Ton über Holzgestellen und Schilfpolsterung geformt und dann bemalt.

Viele frühe Höhlen haben einen quadratischen Mittelpfeiler mit Nischen für Statuen. Dieser Pfeiler steht für einen Stupa, ein buddhistisches Denkmal, um das die Gläubigen betend herumgingen, wie in den in den Fels gehauenen Hallen Indiens etwa in den Ajanta-Höhlen. Spätere Höhlen sind eher einzelne Hallen mit einer Decke in Form eines umgedrehten Trichters, manchmal bemalt, um wie ein Baldachin oder Zelt auszusehen, mit einer Hauptnische, in der eine Statuengruppe dem Eingang zugewandt ist.

Die Malereien folgen einem Muster. Die Decke ist oft mit winzigen, sich wiederholenden Buddha-Figuren bedeckt, den „tausend Buddhas“, die der Stätte ihren Namen gaben, mit Schablonen hergestellt. Fliegende himmlische Wesen (Apsaras) schweben nahe dem oberen Rand der Wände. Die Hauptwände zeigen Buddhas, Bodhisattvas und große erzählende Szenen. Am unteren Rand stehen Reihen von Stiftern, den Männern und Frauen, die für die Höhle bezahlten, in ihrer besten Kleidung, oft mit ihren Namen beschriftet.

Eine gute Art, eine Höhle zu betrachten, ist, bei der zentralen Statuengruppe zu beginnen, sich dann den großen Malereien an den Seitenwänden zuzuwenden und mit den Stiftern nahe dem Boden abzuschließen. Zusammen zeigen sie sowohl die religiöse Welt, auf die die Stifter hofften, als auch die reale Gesellschaft, in der sie lebten.

Einer auf 698 datierten Stele zufolge, aus der Regierungszeit der Kaiserin Wu Zetian, hatte ein Mönch namens Le Zun (auch Yuezun gelesen) 366 eine Vision von tausend in goldenes Licht getauchten Buddhas an der Klippe und grub die erste Höhle zur Meditation; ein weiterer Mönch, Faliang, folgte bald. Keine dieser frühesten Höhlen lässt sich heute identifizieren. Die ältesten erhaltenen verzierten Höhlen (Höhlen 268, 272 und 275) stammen aus der Zeit der Nördlichen Liang, etwa 420–439, und teilen Merkmale mit den Kizil-Höhlen Zentralasiens.

Unter den Dynastien der Nördlichen Wei, Westlichen Wei und Nördlichen Zhou (5.–6. Jahrhundert) förderten Mitglieder herrschender Familien Höhlen, und es entwickelte sich ein eigener Dunhuang-Stil, der indische, zentralasiatische und chinesische Elemente mischte. Ein Bauboom setzte unter den Sui (581–618) ein, die in weniger als vierzig Jahren rund siebzig Höhlen hervorbrachten, und unter den Tang (618–907), dem goldenen Zeitalter der Mogao-Kunst.

In den 780er Jahren (verschiedene Quellen nennen Daten zwischen 781 und 787) wurde Dunhuang vom Tibetischen Reich eingenommen und blieb bis 848 unter tibetischer Herrschaft. Weil es außerhalb der Kontrolle der Tang lag, entging die Stätte der großen, 845 von Kaiser Wuzong angeordneten Verfolgung des Buddhismus. 848 vertrieb ein örtlicher Anführer, Zhang Yichao, die Tibeter und gründete das Guiyijun-Regime („Armee der Rückkehr zur Treue“), später geführt von der Familie Cao, die Dunhuang fast zwei Jahrhunderte lang halbunabhängig regierte und viele große Höhlen förderte.

Dunhuang fiel danach an den Tanguten-Staat Westxia (ab 1036) und später an die mongolische Yuan-Dynastie. Viele ältere Höhlen wurden in diesen Zeiten neu bemalt, und manche neuen entstanden, darunter tantrisch-buddhistische Höhlen der Yuan. Nach dem 14. Jahrhundert, als Seewege die Landseidenstraße ablösten und die Ming-Dynastie ihre Grenze nach Osten zurückzog, verfiel die Stätte, obwohl die einheimische Bevölkerung dort weiterhin Gottesdienst hielt.

Weil die Höhlen tausend Jahre umspannen, bilden sie eine einzigartige Aufzeichnung davon, wie sich buddhistische Kunst in China veränderte. Frühe Malereien zeigen starken indischen und zentralasiatischen Einfluss in Stil, Kostüm und Technik, einschließlich Schattierung, mit der Körper dreidimensional modelliert wurden. Viele dieser schattierten Bereiche sind mittlerweile dunkel geworden, weil die bleihaltigen Pigmente oxidierten, was frühen Figuren schwere dunkle Umrisse verleiht, die die Maler nie beabsichtigten.

Frühe Wandmalereien zeigen oft Jataka-Geschichten, Erzählungen von den früheren Leben des Buddha. In der Sui- und Tang-Zeit wurden große „Sutra-Illustrationen“ (bianxiang) üblich: ganze Schriften, verwandelt in riesige panoramaartige Gemälde. Am berühmtesten sind die Reines-Land-Paradiese des Buddha Amitabha, mit Palästen, Lotusteichen, Musikern und Tänzern; das westliche Paradies in Höhle 220, datiert auf die 640er Jahre, ist eines der am besten erhaltenen.

Die Skulptur zeigt eine ähnliche Entwicklung, von einfachen Gruppen aus einem Buddha und zwei Bodhisattvas zu großen Ensembles aus sieben oder neun Figuren, einschließlich Jüngern und Wächterkönigen. Zwei riesige sitzende Maitreya-Buddhas entstanden in der Tang-Zeit: der nördliche in Höhle 96, etwa 35,5 m hoch, 695 nach Edikten der Kaiserin Wu Zetian, und ein südlicher, etwa 27 m hoch, im frühen 8. Jahrhundert. Der Große Buddha ist in einer mehrstöckigen Holzfassade untergebracht, heute neun Stockwerke, die mehrfach neu errichtet wurde. Höhle 158, aus der tibetischen Zeit, enthält einen liegenden, ins Nirwana eingehenden Buddha, 15,6 m lang, umgeben von bemalten Trauernden.

Stifterporträts wurden mit der Zeit größer. Unter den Guiyijun-Herrschern erscheinen Stifter wie Zhang Yichao in gewaltigen Prozessionen, und die Familie Cao erscheint zusammen mit ihren Verbündeten, den Königsfamilien von Khotan und den uigurischen Königreichen. Diese Malereien sind eine wichtige Quelle für Kleidung, Musik, Tanz, Architektur und Alltagsleben.

Höhle 17, heute Bibliothekshöhle genannt, ist ein kleiner Raum neben dem Korridor von Höhle 16. Sie war ursprünglich eine Gedenkkapelle für den Mönch Hongbian, einen führenden buddhistischen Würdenträger Dunhuangs, der um 862 starb, und enthielt seine Porträtstatue. Irgendwann im frühen 11. Jahrhundert wurde sie mit Manuskripten, Bildern und Textilien gefüllt, und ihr Eingang wurde verputzt und bemalt, sodass er nicht mehr zu sehen war.

Am 25. Juni 1900 entdeckte der daoistische Priester Wang Yuanlu, der sich selbst zum Hüter der Höhlen gemacht hatte und gerade Sand aus Höhle 16 räumte, die verborgene Tür. Im Inneren, so der Archäologe Aurel Stein, waren Manuskriptbündel in Schichten von fast drei Metern Höhe gestapelt, sodass nur Platz für zwei Menschen zum Stehen blieb.

Der Fund umfasste etwa 50.000 Objekte, datiert vom frühen 5. Jahrhundert bis 1002. Die meisten sind buddhistische Texte auf Chinesisch, doch es gibt auch Dokumente auf Tibetisch, Sanskrit, Khotanesisch, Sogdisch, Alttürkisch (Uigurisch) und in anderen Sprachen sowie Texte des Konfuzianismus, Daoismus, Manichäismus und der Kirche des Ostens sowie ein hebräisches Gebet. Neben Schriften finden sich Verträge, Briefe, Volkszählungs- und Steuerunterlagen, Schulaufgaben, Gedichte, populäre Geschichten, Kalender, medizinische Texte, Musik- und Tanznotation, eine Sternkarte und ein Handbuch für das Brettspiel Go.

Das berühmteste Einzelstück ist eine gedruckte Ausgabe des Diamant-Sutras, datiert auf 868 n. Chr., allgemein als das älteste erhaltene datierte gedruckte Buch angesehen. Sein Kolophon besagt, es sei „zur allgemeinen kostenlosen Verbreitung“ von einem Mann namens Wang Jie im Namen seiner Eltern hergestellt worden. Die Höhle enthielt auch mehr als tausend Malereien auf Seide und Papier sowie viele Textilien, die das Wissen über die Tang-Malerei umwälzten, da anderswo fast keine Originalwerke überlebt hatten.

Wang Yuanlu meldete seinen Fund örtlichen Beamten, doch diese zeigten wenig Interesse und ordneten 1904 an, die Höhle wieder zu versiegeln. 1907 überredete Aurel Stein, ein in Ungarn geborener britischer Archäologe im Dienst der britischen und indischen Regierung, Wang, ihm rund siebentausend vollständige Manuskripte und sechstausend Fragmente zusammen mit vielen Bildern und Textilien zu überlassen, im Austausch für eine Spende zu Wangs Restaurierungsarbeiten. Stein konnte kein Chinesisch lesen und wählte weitgehend zufällig aus.

1908 verbrachte der französische Sinologe Paul Pelliot, der fließend Chinesisch las, Wochen damit, die verbliebenen Manuskripte zu prüfen, und wählte fast zehntausend aus, darunter viele seltene weltliche Dokumente. Japanische (Ōtani-Expedition, 1911–1912) und russische (Sergei Oldenburg, 1914–1915) Expeditionen erwarben weitere. Als chinesische Gelehrte wie Luo Zhenyu 1909 Pelliots Proben in Peking sahen, erkannten sie deren Wert, und 1910 ordnete die Regierung an, den Rest in die Hauptstadt zu schicken, wobei jedoch viele Stücke unterwegs gestohlen wurden.

Weiterer Schaden folgte. 1921 wurden russische Soldaten, die vor dem Bürgerkrieg flohen, in einigen Höhlen interniert und beschädigten Wandmalereien. 1924 entfernte der Amerikaner Langdon Warner mehrere Wandmalereifragmente und eine Skulptur, heute in Harvard. Heute befinden sich die größten Sammlungen von Dunhuang-Material in Peking, London, Paris und St. Petersburg, mit weiteren in Japan, Indien und anderswo.

Die Zerstreuung bleibt ein schmerzhaftes Thema. In China wird sie oft als nationaler Verlust und Symbol ausländischer Ausbeutung in einer Zeit der Schwäche beschrieben. Wang Yuanlu wird „sowohl verehrt als auch verachtet“: Er fand die Bibliothek und schützte die Höhlen so gut er konnte, verkaufte die Manuskripte aber billig. Westliche Institutionen haben argumentiert, die Objekte seien bewahrt und erforscht worden, während sie sonst vielleicht verloren gegangen wären. Seit 1994 arbeitet das International Dunhuang Project (heute Programme), geleitet von der British Library mit Partnern in China und anderswo, daran, die verstreuten Sammlungen zu digitalisieren und online wieder zusammenzuführen.

Die moderne Pflege der Stätte begann in den 1940er Jahren. Der Maler Zhang Daqian verbrachte ab 1941 mehr als zwei Jahre damit, Wandmalereien zu kopieren, und seine Ausstellungen machten die Kunst Dunhuangs in China berühmt, obwohl er später dafür kritisiert wurde, spätere Farbschichten entfernt zu haben, um zu älteren zu gelangen. 1944 wurde am Mogao das Nationale Forschungsinstitut für Dunhuang-Kunst gegründet; daraus wurde die Dunhuang-Akademie. 1961 wurden die Höhlen unter Chinas ersten national geschützten Denkmälern aufgeführt, und die Felswand wurde in den 1960er Jahren verstärkt.

Die Hauptbedrohungen sind natürlicher und menschlicher Art. Vom Wind verwehter Sand erodiert die Klippe und füllt die Höhlen; Salze im Gestein und im Putz wandern mit der Feuchtigkeit und lassen die Farbe abblättern und Blasen werfen; und die Feuchtigkeit sowie das Kohlendioxid großer Besucherzahlen beschleunigen diesen Schaden. Ab 1989 arbeitete die Dunhuang-Akademie mit dem Getty Conservation Institute an Sandkontrolle, Umweltüberwachung, der Konservierung der Malereien in Höhle 85 und einer nachhaltigen Besucherpolitik.

Mogao empfängt heute sehr große Besucherzahlen, sodass der Zugang sorgfältig gesteuert wird: Zu jeder Zeit ist nur eine Auswahl von Höhlen geöffnet, der Eintritt erfolgt über zeitgebundene Tickets, und Besucher sehen zunächst Filme in einem Besucherzentrum. Die Akademie hat seit den 1990er Jahren auch die Digitalisierung der Höhlen vorangetrieben und hochauflösende Fotografien sowie Panoramamodelle erstellt, damit die Kunst studiert und genossen werden kann, ohne weiteren Schaden anzurichten.

Kein Dokument erklärt, warum die Bibliothekshöhle gefüllt und versiegelt wurde, und weil sie ohne wissenschaftliche Dokumentation geöffnet und von Wang, Stein und Pelliot durchwühlt wurde, bevor jemand sie sorgfältig beschrieb, ging viel Beweismaterial verloren. Das jüngste datierte Dokument stammt von 1002, sodass die meisten Forscher die Versiegelung kurz danach ansetzen, obwohl einige, etwa Susan Huntington, für ein späteres Datum plädiert haben.

Stein schlug vor, die Höhle sei ein Depot für heiligen Abfall gewesen: abgenutzte, unvollständige oder überholte Manuskripte, die man nicht wegwerfen konnte, weil sie heilige Worte enthielten. Manche haben dies mit der Verbreitung gedruckter Schriften in Verbindung gebracht, die alte handkopierte überflüssig machte. Die vielen Fragmente, Duplikate und wiederverwendeten Blätter stützen diese Ansicht.

Pelliot schlug stattdessen vor, die Mönche hätten ihre Bibliothek in einer Notlage versteckt, vielleicht vor der Eroberung durch die Tanguten (Westxia) in den 1030er Jahren. Der Historiker Rong Xinjiang hat argumentiert, die Sammlung sei die Bibliothek des nahen Sanjie-Klosters gewesen und um 1006 versiegelt worden, als Reaktion auf die Nachricht, das buddhistische Königreich Khotan sei an die muslimischen Karachaniden gefallen, die buddhistische Stätten zerstörten. Andere haben vermutet, die Versiegelung sei eine fromme Handlung gewesen, verbunden mit Befürchtungen über den Niedergang des buddhistischen Dharma.

Diese Theorien schließen einander nicht aus, und die Frage bleibt offen. Sie ist wichtig, weil die Natur der Sammlung – ob eine kuratierte Bibliothek, ein Lager ausgemusterter Texte oder ein Nothort – beeinflusst, wie Historiker deuten, was sie uns über die Gesellschaft Dunhuangs sagt.

Die Erforschung des Dunhuang-Materials wurde zu einem eigenen Fachgebiet, auf Chinesisch Dunhuangxue („Dunhuangologie“) genannt. Die Manuskripte haben das Studium des chinesischen Buddhismus umgewälzt und bewahren frühe Chan-(Zen-)Texte, in China verfasste apokryphe Schriften und populäre Gattungen wie „Verwandlungstexte“ (bianwen), Nacherzählungen buddhistischer Geschichten in Prosa und Vers, die für Publikum aufgeführt wurden und für die Geschichte der chinesischen Volkssprachenliteratur bedeutsam sind.

Sie sind ebenso wichtig für die Sozial- und Wirtschaftsgeschichte. Verträge, Haushaltsregister, Darlehensurkunden, Vereinsregeln und Klosterrechnungen zeigen, wie einfache Menschen in einer Grenzgesellschaft unter Tang-, tibetischer und Guiyijun-Herrschaft Getreide liehen, Arbeitskräfte anheuerten, Beerdigungen organisierten und Steuern zahlten. Die tibetischen Dokumente gehören zu den ältesten umfangreichen Quellen zur Geschichte des Tibetischen Reiches, und khotanesische und sogdische Texte haben geholfen, diese Sprachen zu rekonstruieren.

Kunsthistoriker stehen vor eigenen Fragen. Wie wurden die Höhlenmalereien geplant, und nutzten die Maler Musterbücher? Wie verhielt sich der „internationale“ Tang-Stil zur Malerei in der Hauptstadt Chang'an, von der fast nichts erhalten ist? Forscher diskutieren auch, wie stark örtliche Stifter statt ferner Dynastien das Programm jeder Höhle prägten und wie die Höhlen tatsächlich im Ritual genutzt wurden.

Schließlich wirft Mogao Fragen zum Erbe selbst auf: Wem gehören Objekte, die in der Kolonialzeit zerstreut wurden, wie lässt sich Tourismus mit Erhaltung vereinbaren, und wie kann digitale Technologie fragiles Erbe teilen? Die Stätte ist zu einem Modell für diese Debatten geworden, und die internationale Zusammenarbeit rund um sie, vom International Dunhuang Programme bis zu Konservierungspartnerschaften, ist ein wichtiger Teil ihrer modernen Geschichte.