Beowulf

Beowulf ist ein Gedicht mit 3.182 Zeilen, geschrieben in Altenglisch, der Sprache der Angelsachsen, die etwa vom 5. Jahrhundert bis zur normannischen Eroberung 1066 in England lebten. Es ist das längste erhaltene Heldengedicht aus dem angelsächsischen England und eines der am meisten untersuchten und am häufigsten übersetzten Werke der frühmittelalterlichen Literatur.

In der Handschrift trägt das Gedicht keinen Titel. Moderne Leser benannten es nach seinem Helden, Beowulf, einem Krieger eines Volkes namens die Geaten. Wir wissen nicht, wer es verfasste, wann oder wo. Gelehrte sprechen schlicht vom „Beowulf-Dichter“. Das Einzige, was sich mit Sicherheit datieren lässt, ist die einzige erhaltene handgeschriebene Abschrift, die um das Jahr 1000 angefertigt wurde.

Obwohl das Gedicht von Christen in England niedergeschrieben wurde, spielt seine Geschichte unter heidnischen Völkern Skandinaviens im 5. und 6. Jahrhundert, zur Zeit der Vorfahren der Angelsachsen. Diese Kluft zwischen der Welt des Gedichts und der Welt seines Publikums ist einer der Gründe, warum Beowulf so interessant und so umstritten ist.

Das Gedicht beginnt mit dem Begräbnis von Scyld Scefing, dem sagenhaften Gründer der dänischen Königslinie, dessen Leichnam auf einem mit Schätzen beladenen Schiff aufs Meer hinausgeschickt wird. Sein Nachfahre König Hrothgar baut eine prachtvolle Methalle namens Heorot, wo er und seine Krieger feiern, Geschenke verteilen und Liedern lauschen.

Die Freudenklänge erzürnen Grendel, ein Ungeheuer, das in den Sümpfen lebt und das das Gedicht als Nachkommen des biblischen Kain beschreibt. Zwölf Jahre lang überfällt er Heorot nachts und verschlingt Krieger. Beowulf, ein junger Held der Geaten, hört davon und segelt mit einer Schar von Gefährten nach Dänemark. Er weigert sich, gegen Grendel eine Waffe einzusetzen. Als das Ungeheuer die Halle betritt, packt Beowulf seine Hand, und im Ringen reißt er Grendel den Arm an der Schulter ab. Grendel flieht in sein Versteck und stirbt.

In der nächsten Nacht kommt Grendels Mutter, um Rache zu nehmen, und tötet Æschere, Hrothgars vertrautesten Berater. Beowulf folgt ihrer Spur zu einem See, taucht hinein und kämpft in einer Höhle unter Wasser gegen sie. Das geliehene Schwert Hrunting kann ihr nichts anhaben, doch er findet ein uraltes, von Riesen geschmiedetes Schwert an der Wand hängen und tötet sie damit. Die Klinge schmilzt im Blut des Ungeheuers, sodass nur der Griff übrig bleibt.

Beowulf kehrt beladen mit Geschenken heim und wird schließlich König der Geaten. Nachdem er fünfzig Jahre lang regiert hat, stiehlt ein Sklave einen goldenen Becher aus dem Schatzhort eines Drachens, und der Drache verbrennt das Land. Der alte König zieht aus, um gegen ihn zu kämpfen. Seine Gefolgsleute fliehen, bis auf den jungen Wiglaf, der ihm hilft. Gemeinsam töten sie den Drachen, doch Beowulf wird tödlich verwundet. Das Gedicht endet mit seinem Begräbnis: Sein Leichnam wird auf einem großen Scheiterhaufen verbrannt, und auf einem Landvorsprung, wo Seeleute ihn sehen können, wird ein Grabhügel errichtet, während sein Volk trauert und die Kriege fürchtet, die folgen werden.

Die Welt von Beowulf ist um die Halle herum aufgebaut. Ein Herr teilt Essen, Trinken, goldene Ringe und Waffen mit seinen Kriegern, und im Gegenzug versprechen sie, für ihn zu kämpfen und sogar für ihn zu sterben. Geschenke und Treue halten die Gesellschaft zusammen. Wenn Krieger dieses Versprechen brechen, wie Beowulfs Gefolgsleute es tun, als sie vor dem Drachen fliehen, behandelt das Gedicht dies als Schande.

Die Ungeheuer sind das dunkle Gegenstück zur Halle. Grendel lebt allein in den wilden Sümpfen und erträgt die Musik des Festes nicht. Seine Mutter lebt unter einem See. Der Drache schläft auf einem Schatz, den er nie nutzen kann. Jedes von ihnen bedroht den Kreis aus Licht, Wärme und Gemeinschaft, den die Halle darstellt.

Zu den wichtigsten menschlichen Figuren zählen Hrothgar, der weise, aber alternde dänische König; seine Königin Wealhtheow, die sorgfältig über die Zukunft ihrer Söhne spricht; Unferth, ein dänischer Krieger, der Beowulf zunächst verspottet und ihm später ein Schwert leiht; Hygelac, Beowulfs König und Onkel bei den Geaten; und Wiglaf, der treue junge Verwandte, der am Ende allein zu Beowulf steht.

Beowulf selbst wird in keiner anderen erhaltenen Quelle erwähnt, doch viele andere Figuren des Gedichts erscheinen in skandinavischen Überlieferungen, darunter Healfdene, Hrothgar, Halga, Hrothulf, Eadgils und Ohthere, zusammen mit Geschlechtern wie den Skjöldungen und Skilfingen. Ein Ereignis lässt sich mit äußerer Geschichte verbinden: Der Raubzug König Hygelacs nach Friesland, bei dem er getötet wird, entspricht einem Überfall, den der Historiker Gregor von Tours im 6. Jahrhundert verzeichnete und der gewöhnlich auf etwa 521 datiert wird.

Die Archäologie hat weitere Verbindungen geliefert. In Gamla Uppsala in Schweden wurde der westliche der großen Königshügel, den Snorri Sturluson später mit Eadgils in Verbindung brachte, 1874 ausgegraben und enthielt das reiche Grab eines mächtigen Mannes aus der Zeit um 575. In Lejre in Dänemark, das die skandinavische Überlieferung als Sitz der Skjöldunge betrachtete, fanden Ausgrabungen 1986–88 und 2004–05 große, etwa 50 Meter lange Hallen, von denen die erste Mitte des 6. Jahrhunderts errichtet wurde, jener Zeit, in der das Gedicht spielt.

In England wurde das 1939 in Sutton Hoo in Suffolk gefundene Schiffsgrab oft mit dem Gedicht verglichen. Seine Schätze, darunter ein zeremonieller Helm, ein Schwert, ein Schild, eine Leier und feine Metallarbeiten mit Verbindungen nach Ostschweden, könnten das Bild des Gedichts vom Hallenleben, von Geschenken und Schatzbestattung sowie seine einleitende Beschreibung eines mit einem schatzbeladenen Schiff aufs Meer geschickten Königs veranschaulichen. Gelehrte sind jedoch vorsichtig, das Gedicht nicht als Bericht über eine bestimmte Bestattung zu behandeln.

Altenglische Dichtung reimt sich nicht. Stattdessen wird jede Zeile durch eine Pause (eine Zäsur) in zwei Hälften geteilt, und die Hälften werden durch Stabreim verbunden, die Wiederholung desselben Lauts am Anfang betonter Silben. Zeile 4 des Gedichts, „Oft Scyld Scefing sceaþena þreatum“, zeigt das Muster: der „sc“-Laut verbindet beide Hälften. Die Zahl der Silben in einer Zeile ist unterschiedlich; entscheidend ist das Muster der betonten Positionen.

Dichter griffen auf einen Vorrat an Formeln zurück, vorgefertigte Wendungen, die in eine Halbzeile passten und auf neue Weise kombiniert werden konnten. Beowulf verwendet auch viele Kenninge, verdichtete dichterische Umschreibungen, etwa wenn das Meer als „Schwanenreiten“ oder ein König als „Ringgeber“ bezeichnet wird. Diese Mittel waren vermutlich Werkzeuge mündlicher Vortragender und verleihen dem Vers eine dichte, vielschichtige Struktur, die sehr schwer zu übersetzen ist.

Das Gedicht beginnt bekanntlich mit dem Wort „Hwæt!“, einem Ausruf, der die Aufmerksamkeit der Zuhörer weckt. Übersetzer haben es als „Lo!“, „Listen!“, „So.“ (Seamus Heaney) und sogar, in Maria Dahvana Headleys Fassung von 2020, als „Bro!“ wiedergegeben; deutsche Übersetzer wählten oft schlicht „Fürwahr“ oder „Wohlan“. Die Vielfalt zeigt, dass jede Übersetzung zugleich eine Deutung ist.

Das Gedicht enthält viele Geschichten innerhalb der Geschichte, sogenannte Exkurse: die Erzählung von Sigemund dem Drachentöter, der Kampf bei Finnsburg, die Fehde zwischen Freawaru und Ingeld, die schwedisch-geatischen Kriege und das „Lied des letzten Überlebenden“, gesprochen von dem Mann, der einst den Drachenschatz vergrub. Frühe Gelehrte fanden diese Exkurse ablenkend, doch viele spätere Kritiker argumentieren, dass sie das Hauptgeschehen bewusst spiegeln oder ihm entgegensetzen und dem Gedicht ein Gefühl tiefer Geschichte verleihen.

Beowulf beschäftigt sich damit, wie ein Mensch leben sollte, wenn das Leben kurz und Ruhm das Einzige ist, was bleibt. Der Held sucht Ruhm, doch das Gedicht erinnert ständig daran, dass Hallen niederbrennen, Könige altern und Völker untergehen. In seiner langen Rede, oft „Hrothgars Predigt“ genannt, warnt der alte König Beowulf vor Hochmut und drängt ihn, gegenüber seinen Gefolgsleuten großzügig zu sein.

Fehde und Rache durchziehen das Gedicht. Grendels Mutter tötet, um ihren Sohn zu rächen; die Exkurse erzählen von Ehen, die Fehden beenden sollten und scheitern; und nach Beowulfs Tod erwartet sein Volk, dass alte Feinde angreifen werden. Manche Gelehrte lesen das Gedicht als Kritik an endlosen Rachezyklen, andere sehen darin ein „dynastisches Drama“ über Aufstieg und Fall königlicher Häuser.

Das Gedicht wird von Begräbnissen eingerahmt, beginnend mit Scyld Scefing und endend mit Beowulf, und manche Kritiker haben seine Struktur um die vier beschriebenen Begräbnisse herum geordnet. Sein Ende ist nicht triumphal, sondern trauervoll. J. R. R. Tolkien argumentierte, das Gedicht stehe einer Elegie näher als einem Epos und sein eigentliches Thema sei die Sterblichkeit.

Das Gedicht ist nur in einer Handschrift erhalten, die heute Nowell-Codex genannt wird, nach dem Altertumsforscher Laurence Nowell aus dem 16. Jahrhundert, dessen Name auf der ersten Seite steht. Sie wurde später mit einer nicht verwandten Handschrift aus dem 12. Jahrhundert zusammengebunden und gelangte in die Bibliothek von Sir Robert Cotton, wo sie als 15. Buch im obersten Fach (A) des Bücherschranks stand, der von einer Büste des römischen Kaisers Vitellius gekrönt wurde. Deshalb lautet ihr offizieller Name British Library, Cotton MS Vitellius A XV.

Der Nowell-Codex enthält außerdem ein Fragment des Lebens des Heiligen Christophorus, die Wunder des Ostens, den Brief Alexanders an Aristoteles und, nach Beowulf, das altenglische Gedicht Judith. Zwei Schreiber kopierten ihn. Der erste schrieb bis Zeile 1939 von Beowulf und brach mitten im Satz ab; der zweite vollendete das Gedicht und kopierte auch Judith. Der erste Schreiber vereinheitlichte die Rechtschreibung stärker, während der zweite mehr ältere und dialektale Formen bewahrte. Man datiert die Handschrift gewöhnlich zwischen etwa 975 und 1025, möglicherweise auf das Jahrzehnt nach 1000.

1731 fegte ein Feuer durch das Ashburnham House in London, wo die Cotton-Sammlung damals aufbewahrt wurde. Die Handschrift überstand den Brand, doch ihre Ränder wurden versengt und bröckelten über Jahrzehnte weiter ab, wobei Buchstaben verloren gingen. Zwei 1786–87 für den isländischen Gelehrten Grímur Jónsson Thorkelin angefertigte Abschriften, eine von einem angeheuerten Kopisten und eine von Thorkelin selbst, dienen heute als wichtige Zeugen für Lesarten, die inzwischen verloren sind. Moderne Gelehrte wie Kevin Kiernan haben Ultraviolettlicht und faseroptische Hintergrundbeleuchtung genutzt, um verborgene Buchstaben wiederherzustellen.

Jahrhundertelang blieb das Gedicht fast unbeachtet. Es wird erstmals namentlich in Briefen von 1700 zwischen den Gelehrten George Hickes und Humfrey Wanley erwähnt. Thorkelin veröffentlichte 1815 die erste vollständige Ausgabe, mit einer lateinischen Übersetzung. Ausgewählte Verse wurden 1805 von Sharon Turner ins moderne Englisch übertragen, und N. F. S. Grundtvig verfasste 1820 die erste vollständige Versübersetzung, ins Dänische. John Mitchell Kemble veröffentlichte 1837 eine wortgetreue englische Übersetzung.

1922 veröffentlichte der deutsche Philologe Frederick Klaeber eine Ausgabe, die für Generationen von Studierenden zum wissenschaftlichen Standardtext wurde; ihre vierte Auflage erschien 2008. Bis 2020 verzeichnete eine Datenbank von Beowulf-Fassungen etwa 688 Übersetzungen und Adaptionen, und das Gedicht wurde in mindestens 38 Sprachen übersetzt. Seamus Heaneys Versübersetzung von 1999 wurde zum Bestseller, und J. R. R. Tolkiens Jahrzehnte zuvor entstandene Prosaübersetzung wurde 2014 veröffentlicht.

Beowulf hat Romane, Filme, Comics und Spiele inspiriert. Tolkien griff darauf in Der Hobbit zurück, wo der Diebstahl eines Bechers aus einem Hort den Drachen Smaug erzürnt, sowie in Der Herr der Ringe. John Gardners Roman Grendel (1971) erzählt die Geschichte aus der Sicht des Ungeheuers neu, und Maria Dahvana Headleys The Mere Wife (2018) verlegt sie in eine moderne amerikanische Vorstadt.

Wann Beowulf entstand, ist eine der am längsten anhaltenden Fragen der englischen Philologie, und die Antwort prägt, wie das Gedicht gelesen wird. Die Spanne der Vorschläge ist breit: vom 7. oder frühen 8. Jahrhundert bis zum frühen 11. Jahrhundert, als die Handschrift kopiert wurde. Tolkien vertrat die Ansicht, das Gedicht bewahre eine zu echte Erinnerung an das angelsächsische Heidentum, um viel später als die Christianisierung Englands entstanden zu sein, die um 700 abgeschlossen war. Seine Ansicht einer Datierung ins 8. Jahrhundert wurde von Gelehrten wie Tom Shippey, Leonard Neidorf, Rafael J. Pascual und R. D. Fulk verteidigt.

Die stärksten Argumente für eine frühe Datierung sind sprachlicher und metrischer Natur. R. D. Fulks A History of Old English Meter (1992) argumentierte, dass das Gedicht Unterschiede in der Vokallänge unbetonter Silben beachtet, beschrieben durch das Kaluzasche Gesetz, die in der gesprochenen Sprache bis zum 9. Jahrhundert verschwunden wären. Kritiker entgegnen, solche Merkmale könnten eher eine archaische dichterische Tradition widerspiegeln als das Entstehungsdatum eines bestimmten Gedichts; B. R. Hutcheson etwa bezweifelt, dass das Kaluzasche Gesetz das Gedicht datieren kann, akzeptiert aber, dass das Gesamtgewicht der Belege für das 8. Jahrhundert spricht.

Auf der anderen Seite argumentierte Kevin Kiernan in Beowulf and the Beowulf Manuscript (1981), das Gedicht, wie wir es besitzen, könne nahe der Zeit der Handschrift selbst entstanden sein, vielleicht unter der Herrschaft Knuts. Craig R. Davis hat die 890er Jahre vorgeschlagen und die Genealogien des Gedichts mit dem Hof Alfreds des Großen verbunden. Ebenso umstritten ist der Entstehungsort: Vorschläge umfassten East Anglia (wegen Sutton Hoo und der Wuffinga-Dynastie), Mercia, Northumbria und Wessex. Die Mischung dialektaler Formen im Text deutet auf eine lange und komplizierte Überlieferung hin, was jede eindeutige Antwort erschwert.

In The Singer of Tales (1960) argumentierte Albert Lord, aufbauend auf Francis Peabody Magoun und auf Feldforschung bei südslawischen Sängern, dass Beowulf mündlich verfasst worden sei, mit derselben Art von Formeln und traditionellen Themen, die auch bei Homer zu finden sind. Lord glaubte, die Handschrift könne eine Aufführung festhalten, vielleicht in mehr als einer Sitzung niedergeschrieben.

Spätere Gelehrte waren weniger sicher. Sie stimmen darin überein, dass wiederkehrende „Themen“ wie die Bewaffnung des Helden oder der Held am Strand quer durch die germanische Dichtung vorkommen, doch viele kommen zu dem Schluss, dass altenglische Verse mündlich-formelhafte Gewohnheiten mit schriftlicher Komposition vermischen. Larry Benson sprach von „Kernen der Tradition“, die von einem schreibkundigen Dichter erweitert wurden; Ann Watts warnte davor, eine an homerischem und südslawischem Material entwickelte Theorie unmittelbar auf angelsächsische Dichtung anzuwenden; John Miles Foley beschrieb ein Kontinuum von traditioneller mündlicher Komposition bis zum Schrifttext.

Das Gedicht selbst beschreibt mündlichen Vortrag. Von einem Dichter in Hrothgars Halle heißt es, er „webe Worte“ (wordum wrixlan) zu einem neuen Lied über Beowulfs Tat, und bei Festen wird die Harfe gespielt. Ob diese Szenen widerspiegeln, wie Beowulf selbst entstand, oder ein idealisiertes Bild sind, das ein gelehrter christlicher Autor entwarf, bleibt offen.

Gelehrte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts nutzten Beowulf oft hauptsächlich als Fundgrube für Belege zur germanischen Geschichte, Mythologie und Sprache. In seinem Vortrag vor der British Academy am 25. November 1936, „Beowulf: The Monsters and the Critics“, protestierte Tolkien dagegen, dass das Gedicht unter diesem historischen Interesse begraben worden sei. Er argumentierte, die Ungeheuer seien keine kindische Ablenkung, sondern das Herz des Gedichts, und es solle als sorgfältig ausgewogenes Kunstwerk in zwei Teilen gelesen werden: dem Aufstieg des jungen Helden und dem Tod des alten Königs. Der Vortrag gilt weithin als Beginn der modernen literarischen Kritik des Gedichts.

Eine zentrale Deutungsfrage ist religiöser Natur. Das Gedicht erwähnt Gott, die Schöpfung, Kain, die Sintflut und das Jüngste Gericht, alles dem Alten Testament entnommen, doch nie Christus, und seine Figuren werden als Heiden dargestellt. Manche Kritiker, etwa Margaret Goldsmith, lesen es als christliche Allegorie; andere sehen ein heidnisches Gedicht mit christlicher Färbung; wieder andere, wie Fred C. Robinson, argumentieren, der Dichter blicke mit Bewunderung und Trauer auf edle Vorfahren zurück, denen die christliche Offenbarung fehlte. Richard North hat davon gesprochen, dass der Dichter „dänische Mythen in christlicher Form“ deute.

Neuere Ansätze betrachten die Behandlung von Frauen und Verwandtschaft im Gedicht, seine Politik von Fehde und Dynastie, den Körper als Metapher für Treue (Stanley Greenfield) und die Ungeheuer als Figuren des Außenseiters. Maria Dahvana Headleys Nacherzählung aus der Sicht von Grendels Mutter ist ein Beispiel dafür, wie das Gedicht immer wieder aus den Rändern neu gelesen wird.