Prambanan

Prambanan ist ein hinduistischer Tempelkomplex aus dem neunten Jahrhundert auf der Insel Java im heutigen Indonesien. Er steht auf einer fruchtbaren Ebene zwischen dem Vulkan Merapi im Norden und einer Reihe niedriger Kalksteinhügel im Süden, etwa 17 km nordöstlich der Stadt Yogyakarta. Auf Indonesisch heißt er Candi Prambanan, nach dem nahegelegenen Dorf; candi ist das allgemeine indonesische Wort für einen antiken Tempel. Die Javaner nennen ihn auch Rara (oder Loro) Jonggrang, nach der Heldin einer örtlichen Legende.

Der Komplex ist der Trimurti geweiht, den drei großen Göttern des Hinduismus in einer ihrer bekanntesten Gruppierungen: Brahma dem Schöpfer, Vishnu dem Erhalter und Shiva dem Zerstörer und Erneuerer. Shiva ist hier der wichtigste der drei. Eine auf 856 n. Chr. datierte Inschrift, die die meisten Historiker mit Prambanan in Verbindung bringen, nennt das Heiligtum Śiwagṛha, „das Haus des Shiva“.

Prambanan ist berühmt für seine hohen, schlanken Türme, die sich stark vom breiten, gestuften buddhistischen Monument Borobudur etwa 40 km entfernt unterscheiden. Der zentrale Shiva-Tempel ragt 47 Meter hoch auf. Ursprünglich umfasste der Komplex 240 einzelne Tempel, die meisten davon kleine, in ordentlichen Reihen um die drei Haupttürme angeordnete Schreine.

1991 nahm die UNESCO die „Prambanan Temple Compounds“ in die Welterbeliste auf. Die gelistete Stätte umfasst nicht nur Prambanan selbst, sondern auch die nahegelegenen buddhistischen Tempel Sewu, Lumbung und Bubrah. Die UNESCO beschreibt die ganze Gruppe als Meisterwerk der Shiva-Kunst der klassischen Periode und als Beleg für das friedliche Nebeneinander hinduistischer und buddhistischer Gemeinschaften im antiken Java.

Von oben betrachtet besteht Prambanan aus drei ineinander verschachtelten Quadraten. Die äußerste Umfriedung, etwa 390 Meter je Seite, ist fast völlig verschwunden; ihr Zweck ist unklar, sie könnte Gebäude aus Holz und Stroh für Priester enthalten haben, die keine Spuren hinterlassen haben. Innerhalb davon liegt ein zweites ummauertes Quadrat von etwa 225 Metern je Seite, das einst 224 kleine Schreine namens candi perwara (Neben- oder Wächtertempel) enthielt, angeordnet in vier konzentrischen Reihen von 44, 52, 60 und 68. Jede Reihe steht etwas höher als die äußere. Im Zentrum, auf einer erhöhten Steinplattform, liegt der heiligste Hof.

Der zentrale Hof enthält sechzehn Bauwerke. In der westlichen Reihe stehen die drei Haupttempel: Shiva in der Mitte, Vishnu im Norden und Brahma im Süden. Ihnen gegenüber, in der östlichen Reihe, stehen drei kleinere Tempel für die Reittiere der Götter (vahana): der Stier Nandi für Shiva, der adlerähnliche Vogel Garuda für Vishnu und die heilige Gans Hamsa für Brahma. Zwei „flankierende“ Tempel (candi apit) stehen am Nord- und Südende des Hofes, und acht winzige Schreine markieren die vier Tore und die vier Ecken.

Diese Anordnung drückt hinduistische Vorstellungen vom Universum aus. Der äußere, der mittlere und der innere Hof werden oft als drei Daseinsebenen erklärt: die Welt der gewöhnlichen Sterblichen (bhurloka), eine mittlere Welt heiliger Menschen und Asketen (bhuvarloka) und die höchste Welt der Götter (svarloka). Dieselben drei Ebenen wiederholen sich vertikal in jedem Tempel: der Sockel, der Körper mit seiner Kammer und das Dach, das sich zu einer edelsteinförmigen Turmspitze (ratna) erhebt. Der gesamte Komplex ist somit ein Modell des Kosmos, und jeder Turm ist ein Abbild des Berges Meru, des Berges im Zentrum der Welt, wo die Götter wohnen.

Ein Besucher soll von Osten herankommen, die steilen Treppen des Shiva-Tempels erklimmen und im Uhrzeigersinn seine Galerie entlanggehen, wobei das Heiligtum stets zur rechten Hand bleibt. Dieser rituelle Rundgang, pradakshina, führt den Gläubigen an den erzählenden Reliefs vorbei und Schritt für Schritt hin zum Gott im Zentrum.

Der Shiva-Tempel, 47 Meter hoch und 34 Meter breit, besitzt fünf Kammern: eine große zentrale Kammer und vier kleinere Kammern, die den vier Himmelsrichtungen zugewandt sind. Die zentrale Kammer, von Osten her zugänglich, beherbergt eine etwa drei Meter hohe Statue von Shiva Mahadeva („der große Gott“), stehend auf einem Lotos über einem Sockel. Er hat vier Arme und trägt seine traditionellen Attribute wie Gebetsperlen, einen Fliegenwedel und einen Dreizack, dazu eine Mondsichel und einen Totenschädel in der Krone und ein drittes Auge auf der Stirn.

Die anderen drei Kammern beherbergen Götter, die eng mit Shiva verbunden sind. Der Weise Agastya, ein in Java als Verkünder der Shiva-Verehrung verehrter Lehrer, steht in der Südkammer. Der elefantenköpfige Ganesha, Shivas Sohn und Beseitiger von Hindernissen, sitzt in der Westkammer. In der Nordkammer befindet sich die Göttin Durga beim Töten des Büffeldämons (Durga Mahishasuramardini). Diese Durga-Statue ist es, die die örtliche Überlieferung mit der Prinzessin Rara Jonggrang gleichsetzt, weshalb die Nordkammer manchmal Rara-Jonggrang-Tempel genannt wird.

Die Vishnu- und Brahma-Tempel sind je etwa 33 Meter hoch und besitzen jeweils eine einzelne Kammer mit einer Statue ihres Gottes. Von den vahana-Tempeln enthält nur der Shiva gegenüberliegende noch sein Tier: eine große Statue des Stiers Nandi, begleitet von Statuen des Sonnengottes Surya und des Mondgottes Chandra, die auf Wagen stehen. Die Garuda- und Hamsa-Tempel sind heute leer.

Die Außenmauern der Tempel sind mit einem wiederkehrenden Motiv geschmückt, das Gelehrte das „Prambanan-Panel“ nennen: ein Löwe in einer kleinen Nische, zu beiden Seiten von einem wunscherfüllenden Baum (kalpataru) gerahmt, flankiert von Tierpaaren oder himmlischen Wesen. Dieses fröhliche, geordnete, vielfach wiederholte Muster verleiht den unteren Mauern ihren typischen Rhythmus.

Auf der Innenseite der Balustraden, die die Galerien der drei Haupttempel säumen, läuft eine fortlaufende Reihe erzählender Reliefs. Am Shiva-Tempel, mit Fortsetzung am Brahma-Tempel, erzählen sie das Ramayana: das Exil von Prinz Rama, die Entführung seiner Frau Sita durch Ravana, den König von Lanka, die Suche nach ihr mit Hilfe des Affenheeres von Hanuman und Sugriva sowie den darauf folgenden Krieg. Am Vishnu-Tempel erzählen die Tafeln Geschichten von Krishna, einer anderen Erscheinungsform Vishnus, die auf die Tradition des Bhagavata Purana zurückgehen.

Die Reliefs werden von links nach rechts gelesen, während der Besucher im Uhrzeigersinn geht. Sie sind voller lebendiger Details des Alltagslebens: Pfahlbauten, Tiere, Musiker und höfische Szenen, die Kunsthistoriker als Belege für die materielle Kultur des Java des neunten Jahrhunderts herangezogen haben. Im Gegensatz zu den ruhigen, idealisierten Figuren der buddhistischen Reliefs von Borobudur werden die Prambanan-Tafeln oft für ihre dramatische Bewegung und dicht gedrängten Kompositionen gelobt.

Das Ramayana von Prambanan folgt nicht genau dem Sanskrit-Epos von Valmiki. Gelehrte haben seine Episoden mit dem Altjavanischen Kakawin Ramayana verglichen, einem langen Gedicht in aus dem Sanskrit abgeleiteten Versmaßen, das vermutlich in derselben Zeit zwischen Mitte des neunten und Anfang des zehnten Jahrhunderts entstand. Manche Details der Reliefs scheinen näher an anderen indischen oder örtlichen Fassungen zu liegen, und wie genau die Schnitzereien mit schriftlichen Texten zusammenhängen, bleibt Gegenstand der Forschung.

Die Innenwände gegenüber den Erzähltafeln tragen am Shiva-Tempel Figuren der Schutzgötter der Himmelsrichtungen (lokapala), am Brahma-Tempel mit den Veden verbundene Weise und am Vishnu-Tempel männliche Gottheiten, flankiert von himmlischen Tänzerinnen (apsara). Zusammen verwandeln die Geschichte auf der einen und die göttliche Gesellschaft auf der anderen Seite den Rundgang um den Tempel in eine Reise durch die heilige Geschichte.

Wie andere klassische Tempel Zentraljavas wurde Prambanan aus zugeschnittenen und zusammengefügten Blöcken vulkanischen Gesteins (Andesit) errichtet, wobei die Schnitzarbeiten erst nach dem Verlegen der Blöcke ausgeführt wurden. Die vulkanische Landschaft, die den Stein lieferte, bedrohte die Bauwerke zugleich: Merapi, etwa 25 km nördlich, sandte wiederholt vulkanische Schlammströme (lahar) hinab, und Erdbeben sind in der Region häufig.

Die Shivagrha-Inschrift berichtet von einer bemerkenswerten Ingenieurleistung, die bei der Vollendung des Tempels ausgeführt wurde: Der Lauf eines Flusses wurde geändert, sodass er am Tempelgelände entlangfloss. Historiker identifizieren ihn mit dem Fluss Opak, der heute geradlinig von Nord nach Süd entlang der Westseite des Komplexes verläuft. Das alte, gewundene Flussbett scheint aufgefüllt und eingeebnet worden zu sein, um Platz für die Reihen kleiner Schreine zu schaffen, und der neue Verlauf sollte die Stätte möglicherweise auch vor Überschwemmungen und vulkanischem Geröll schützen.

Dieselbe Inschrift spricht von der Arbeit vieler Menschen, darunter „einfache Leute“, und von Landvermessern, die „zu Hunderten“ tätig waren. Die kleinen pervara-Schreine, alle von identischer Bauweise, wurden vielleicht von regionalen Fürsten und Adligen als Zeichen der Loyalität gegenüber dem König gestiftet; dies ist eine Deutung unter mehreren. Kurze bemalte Inschriften, die am Bauwerk gefunden wurden, darunter eine mit dem Namen „Pikatan“ auf einer Zierspitze der Balustrade des Shiva-Tempels, geben seltene Einblicke in den Bauprozess.

Unter der Mitte des Shiva-Tempels fanden Restauratoren einen 5,75 Meter tiefen Schacht mit einem über Holzkohle, Erde und verbrannten Tierknochen liegenden Steinkästchen (pripih). Das Kästchen enthielt Kupferbleche, Münzen, Edelsteine, Gold- und Silberblattstücke, Muscheln und kleine Goldplättchen in Formen wie einer Schildkröte, einer Schlange (naga) und einem Lotos, manche mit den Namen von Göttern wie Varuna und Parvata beschriftet. Solche Gründungsdepots sollten den Boden weihen und dem Bauwerk seine heilige Kraft verleihen.

Prambanan wurde von den Herrschern des Reiches erbaut, das Historiker Mataram oder Medang nennen und das seit dem achten Jahrhundert Zentraljava beherrschte. Im späten achten und frühen neunten Jahrhundert waren dessen Könige aus der Shailendra-Linie große Förderer des Mahayana-Buddhismus: Sie erbauten Sewu (dessen ursprünglicher Name vermutlich Manjusrigrha war, geweiht 792), Borobudur und viele weitere buddhistische Monumente auf derselben Ebene und im westlich gelegenen Kedu-Tal.

Die Hinwendung zum monumentalen hinduistischen Bauen wird mit Rakai Pikatan (Eigenname dyah Saladu) in Verbindung gebracht, einem Shiva-Anhänger, der von etwa 847 bis nach 856 regierte und Pramodhawardhani heiratete, die buddhistische Tochter des Shailendra-Königs Samaratungga. Die Shivagrha-Inschrift von 856 beschreibt einen König, der „im Gegensatz zur Königin“ Shiva-Anhänger war, einen Krieg um die Thronfolge, in dem ein Gegner in einer Festung aus aufgeschütteten Steinen Zuflucht suchte, und die Übergabe des Throns an Dyah Lokapala, unter dem das Shiva-Heiligtum eingeweiht wurde.

Spätere Könige, insbesondere Balitung (regierte etwa 899–911) und nach ihm Daksa und Tulodong, erweiterten den Komplex, vor allem durch das Hinzufügen der Reihen kleiner Schreine. Mehrere Jahrzehnte lang war Prambanan der königliche Tempel des Reiches, an dem wichtige Staatszeremonien abgehalten wurden, und der Hof selbst befand sich vermutlich irgendwo auf der Prambanan-Ebene.

Prambanan ersetzte den Buddhismus nicht. Die großen buddhistischen Stiftungen in der Nähe wurden weiterhin genutzt, und Sewu scheint in derselben Zeit erweitert worden zu sein. Das Nebeneinander hinduistischer und buddhistischer Monumente nur wenige hundert Meter voneinander entfernt ist eines der auffälligsten Merkmale der Prambanan-Ebene und die Grundlage für die Beschreibung der Stätte durch die UNESCO als Beleg religiösen Nebeneinanders.

Prambanan gehört zur Shaiva-Tradition des Hinduismus, in der Shiva als höchster Gott und die Trimurti als seine drei Erscheinungsformen verehrt werden. Die Shivagrha-Inschrift beschreibt die Wohnstätte des Gottes, ihre Tore und Wächter, einen heiligen Baum im Osten, „wo der Gott herabsteigen würde“, und viele kleinere Gebäude, die als Einsiedeleien dienten. Sie berichtet auch, dass dem Tempel Reisfelder als steuerfreie Stiftung (sima) zugewiesen wurden, damit die tägliche Verehrung „für immer“ fortgesetzt werden konnte.

In javanischen Tempeln ist, wie in indischen, der Hauptturm ein Abbild des Berges Meru, und die dunkle innere Kammer (garbhagriha, „Mutterschoß-Haus“) ist der Ort, an dem das Göttliche in der Statue gegenwärtig wird. Der Gläubige bewegt sich von den offenen, belebten äußeren Höfen zu diesem konzentrierten Zentrum und durchschreitet dabei eine Abfolge zunehmend heiliger Räume.

Manche Archäologen haben vorgeschlagen, dass die große Shiva-Statue auch einen König darstellen sollte, vielleicht Balitung, in vergöttlichter Gestalt, gemäß der in Südostasien verbreiteten Vorstellung, ein Herrscher könne nach dem Tod mit einem Gott vereint werden. Andere sind vorsichtig, weil keine Inschrift auf der Statue dies bestätigt. Klar ist, dass der Tempel königliche Macht mit göttlicher Ordnung verband: Der König, der Shivas Haus erbaute, präsentierte sich als Beschützer der Welt, die der Tempel abbildete.

Prambanan ist auch heute noch eine lebendige religiöse Stätte. Seit dem Wiederaufbau der Haupttempel halten Hindu-Gemeinschaften aus Java und Bali, die heute eine Minderheit im überwiegend muslimischen Indonesien bilden, dort wieder wichtige Zeremonien ab, etwa Rituale im Zusammenhang mit Nyepi, dem balinesischen Tag der Stille, und nächtelange Wachen zum Shivaratri. Im November 2019 wurde eine große Weihezeremonie (abhisheka) abgehalten, um den Tempel zu reinigen – ein Zeichen für seine Rückkehr als Ort der Verehrung und nicht nur als Denkmal.

Um 929 verlagerte sich das Zentrum des Reiches Mataram unter Mpu Sindok von Zentral- nach Ostjava. Der Grund wird noch diskutiert: Vulkanausbrüche, Epidemien, politische Konflikte, die Bedrohung durch das sumatranische Reich Srivijaya und die wirtschaftliche Anziehungskraft des Brantas-Flusstals mit seinem Zugang zum Meer und zum Gewürzhandel wurden alle vorgeschlagen. Nach diesem Umzug verlor Prambanan die königliche Unterstützung und geriet allmählich außer Gebrauch.

Ohne Instandhaltung waren die Tempel Erdbeben und vulkanischer Aktivität ausgesetzt. Ein schweres Erdbeben im sechzehnten Jahrhundert soll einen Großteil des Komplexes zum Einsturz gebracht haben, sodass die Türme als von Vegetation überwucherte Steinhaufen zurückblieben. Doch die Ruinen wurden von den umliegenden Bewohnern nie ganz vergessen.

Da niemand wusste, wer sie erbaut hatte, erklärten die Menschen der Umgebung die Tempel mit der Legende von Rara Jonggrang. In der Geschichte tötet Prinz Bandung Bondowoso König Boko und verlangt, dessen Tochter, die schlanke Jungfrau Rara Jonggrang, zu heiraten. Sie stellt die unmögliche Bedingung, tausend Tempel in einer Nacht zu bauen. Als er mit Hilfe von Geistern 999 fertiggestellt hat, lässt sie die Dorffrauen Reis stampfen und im Osten ein Feuer entzünden, sodass die Hähne krähen, als wäre die Morgendämmerung angebrochen; die Geister fliehen, und der wütende Prinz verwandelt sie in die tausendste Statue, das Durga-Bildnis im Shiva-Tempel. Die unvollendeten Tempel wurden zu Sewu („tausend“), und König Bokos Palast wird mit der Hügelstätte Ratu Boko im Süden gleichgesetzt.

Die Legende ist keine Geschichte, aber sie ist historisch interessant. Sie verbindet mehrere reale Monumente der Ebene zu einer einzigen Geschichte, und sie hat die Ruinen vielleicht sogar geschützt: Dorfbewohner waren zurückhaltend dabei, Steine aus Tempeln zu entnehmen, von denen sie glaubten, sie seien das Werk von Geistern.

Der erste europäische Bericht über die Ruinen stammt von Cornelis Antonie Lons, einem Angestellten der Niederländischen Ostindien-Kompanie (VOC), der die Stätte 1733 besuchte und „brahmanische Tempel“ wie einen Berg aus Steinen beschrieb. Nach der Teilung des javanischen Sultanats Mataram im Jahr 1755 dienten die Ruinen und der Fluss Opak dazu, die Grenze zwischen Yogyakarta und Surakarta zu markieren – eine Linie, die bis heute die Provinzgrenze bildet.

Im frühen neunzehnten Jahrhundert weckte die Stätte koloniales Interesse. 1805 ließ der niederländische Beamte Nicolaus Engelhard sie durch den Ingenieur H. C. Cornelius räumen, vermessen und zeichnen, und 1811, während der kurzen britischen Besetzung Javas, besuchte der Landvermesser Colin Mackenzie die Ruinen im Auftrag von Thomas Stamford Raffles. Doch den größten Teil des Jahrhunderts über wurde die Stätte vernachlässigt: Skulpturen wurden als Gartenschmuck fortgetragen, Dorfbewohner nutzten die Steine wieder, und schlecht kontrollierte Ausgrabungen in den 1880er Jahren begünstigten Plünderungen.

Der systematische Wiederaufbau begann 1918 unter dem Archäologischen Dienst von Niederländisch-Ostindien, mit sachgerechter Restaurierung ab 1930. Er wurde durch den Zweiten Weltkrieg und die indonesische Nationalrevolution unterbrochen und 1949 wieder aufgenommen. Der Shiva-Tempel wurde 1953 fertiggestellt und von Präsident Sukarno eingeweiht. Der Brahma-Tempel folgte 1978–87, der Vishnu-Tempel 1982–91 und die vahana-Tempel bis 1993, als Präsident Suharto den vollendeten zentralen Hof einweihte.

Die kleinen pervara-Schreine sind eine viel langsamere Aufgabe. Nur eine Handvoll der 224 wurde in der Kolonialzeit und in jüngeren Jahrzehnten wiederaufgebaut; eine Restaurierung dauert viele Monate, und bei diesem Tempo würde es sehr lange dauern, alle fertigzustellen. Die meisten von ihnen sind heute nur als Fundamente und Haufen nummerierter Steine sichtbar.

Seit den 1960er Jahren wird das Ramayana als Tanzdrama auf einer Freilichtbühne westlich der Tempel, jenseits des Flusses Opak, aufgeführt, mit den beleuchteten Türmen als Kulisse. Die Aufführungen schöpfen aus javanischen Hoftanztraditionen und sind zu einem der bekanntesten Kulturereignisse Indonesiens geworden, die die Geschichten der Reliefs für ein modernes Publikum wieder zum Leben erwecken.

Die Stätte wurde wiederholt durch Naturkatastrophen beschädigt. Das Erdbeben vom 27. Mai 2006 in der Nähe von Yogyakarta ließ die Haupttempel zwar stehen, verstreute jedoch geschnitzte Steine über den Boden, und der Komplex wurde zur Begutachtung geschlossen. Asche aus dem Ausbruch des Kelud in Ostjava erzwang 2014 eine vorübergehende Schließung. Die UNESCO merkt an, dass Erdbeben und Ausbrüche weiterhin die größten Gefahren für die Stätte darstellen.

In den frühen 1990er Jahren räumte die indonesische Regierung einen Markt, der um die Tempel herum entstanden war, und schuf einen archäologischen Park. Ein staatliches Unternehmen verwaltet den Tourismus in Borobudur, Prambanan und Ratu Boko, während staatliche Denkmalämter für die Erhaltung zuständig sind. Prambanan ist eines der meistbesuchten Monumente Indonesiens, mit Hunderttausenden einheimischen und ausländischen Besuchern pro Jahr.

Denkmalpflegebehörden haben zudem vorgeschlagen, die weitere Prambanan-Ebene mit Sewu, Plaosan, Kalasan, Sari, Ratu Boko und anderen Stätten als geschützte Heiligtumslandschaft zu behandeln und hohe moderne Bauten zu begrenzen. Dies spiegelt ein umfassenderes Verständnis wider, dass Prambanan nicht allein verstanden werden kann: Es war ein Monument in einer dichten heiligen und königlichen Landschaft.

Die Gleichsetzung von Prambanan mit dem Śiwagṛha der Inschrift von 856 beruht auf der engen Übereinstimmung zwischen dem Text und der Stätte: ein Shiva-Heiligtum mit Toren und Wächtern, viele kleine Schreine gleicher Größe und ein an seinem Gelände entlang umgeleiteter Fluss. Die Inschrift, heute im Nationalmuseum in Jakarta, wurde in den 1950er Jahren von J. G. de Casparis übersetzt; ihre ersten fünf Strophen sind unleserlich, und viele Lesarten im übrigen Text gelten als unsicher. Die Gleichsetzung wird von den meisten Gelehrten akzeptiert, doch der fragmentarische Zustand des Textes bedeutet, dass Einzelheiten, etwa wer im Thronfolgekrieg gegen wen kämpfte, offen bleiben.

Eine langjährige Debatte betrifft die Dynastien Zentraljavas. Die mit F. D. K. Bosch und de Casparis verbundene Theorie der „Doppeldynastie“ vertrat, dass eine hinduistische Sanjaya-Dynastie und eine buddhistische Shailendra-Dynastie um die Macht wetteiferten und dass Prambanan eine hinduistische Antwort auf Borobudur war. Gelehrte in der Nachfolge Poerbatjarakas argumentierten stattdessen für ein einziges Königshaus, dessen Mitglieder ihre religiöse Zugehörigkeit wechselten. Der Gegner in der Shivagrha-Inschrift wurde traditionell als der Shailendra-Prinz Balaputra identifiziert, der später in Srivijaya herrschte; neuere Deutungen schlagen Rakai Walaing pu Kumbhayoni vor, einen lokalen Fürsten mit Anspruch auf königliche Abstammung. Wie diese Fragen beantwortet werden, beeinflusst, ob Prambanan als Monument dynastischer Rivalität oder der Kontinuität gelesen wird.

Auch die Datierung des Komplexes ist mehrschichtig. Der Kern wurde möglicherweise in den 840er–850er Jahren unter Pikatan begonnen und 856 eingeweiht, doch die pervara-Reihen und andere Ergänzungen gehören zu den Regierungszeiten späterer Könige bis ins frühe zehnte Jahrhundert. Die Texte der UNESCO selbst sprechen mal vom achten, mal vom neunten, mal vom zehnten Jahrhundert, weil die gelistete Stätte buddhistische Stiftungen des achten Jahrhunderts mit dem hinduistischen Komplex des neunten Jahrhunderts vermischt. Genaue Bauphasen werden durch die architektonische Forschung noch weiter verfeinert.

Die Deutungen der pervara-Reihen zeigen, wie leicht moderne Annahmen in die Diskussion einfließen. Eine populäre Erklärung besagt, die vier Reihen entsprächen den vier gesellschaftlichen Klassen (varna), wobei Priester dem Zentrum am nächsten stünden; eine andere sieht sie als Gaben untergeordneter Fürsten; wieder andere schlicht als Orte der Meditation und Verehrung. Keine davon ist durch eine Inschrift bestätigt, und Fachleute behandeln sie eher als Hypothesen denn als Tatsachen.

Prambanan war ein Testgelände für die Methode der Anastylose, den Wiederaufbau eines zerstörten Gebäudes mit seinen originalen Steinen an ihren ursprünglichen Positionen. Die indonesischen Behörden übernahmen die Regel, dass ein Schrein nur wiedererrichtet werden soll, wenn mindestens etwa 75 Prozent seines ursprünglichen Mauerwerks erhalten sind; fehlen Steine, können neue Blöcke eingefügt werden, doch das Ziel ist es, keine Formen zu erfinden, für die es keine Belege gibt.

Dieser vorsichtige Ansatz erklärt, warum so viele kleine Schreine noch immer Ruinen sind: Über die Jahrhunderte wurden große Mengen Steine entfernt und in Dörfern, Straßen und Gebäuden wiederverwendet, und viele lassen sich nicht mehr auffinden. Er erklärt auch die lange Dauer der Arbeit, bei der Tausende Blöcke identifiziert, nummeriert und probeweise zusammengefügt werden müssen.

In ihrer Erklärung zur Authentizität stellt die UNESCO fest, dass die Restaurierung seit 1918 traditionelles ineinandergreifendes Mauerwerk mit modernen Methoden kombiniert hat, einschließlich Beton zur Verstärkung der Strukturen, und dass große Sorgfalt darauf verwendet wurde, die Authentizität zu bewahren, auch nach dem Erdbeben von 2006. Denkmalpflege-Fachleute diskutieren weiterhin über das Gleichgewicht zwischen struktureller Sicherheit in einer Erdbebenzone und Treue zur ursprünglichen Bauweise – eine Debatte, die von anderen großen asiatischen Monumenten wie Borobudur und Angkor bekannt ist.

Für Historiker ist die Restaurierungsgeschichte selbst eine historische Quelle. Fotografien, Zeichnungen und Berichte aus der Kolonialzeit, teils beschädigt oder während des Zweiten Weltkriegs verloren gegangen, und die indonesische Arbeit seit 1949 dokumentieren nicht nur, was Prambanan war, sondern auch, wie aufeinanderfolgende Generationen, koloniale wie nationale, es zu präsentieren wählten. Die von Roy Jordaan gesammelten Aufsätze in In Praise of Prambanan machen ältere niederländische Forschung zugänglich und zeigen, wie sich die Deutungen der Stätte parallel zu ihrem Wiederaufbau entwickelten.