Brihadishvara-Tempel, Thanjavur

Der Brihadishvara-Tempel in Thanjavur ist einer der größten und bekanntesten Hindu-Tempel Indiens. Er ist Shiva geweiht und wurde vom Chola-Kaiser Rajaraja I. im frühen elften Jahrhundert erbaut, auf dem Höhepunkt der Chola-Macht. Sein Erbauer nannte ihn Rajarajeshvaram, was „der Tempel des Herrn von Rajaraja“ bedeutet. Einheimische kennen ihn als Periya Kovil oder „Großer Tempel“, und der Name Brihadishvara, „der große Herr“, stammt von späteren Namen seiner Gottheit.

Der Tempel ist berühmt für seine gewaltige Größe, seine Granitbauweise, sein turmartig aufragendes pyramidenförmiges Vimana (den Turm über dem Sanktum), seine Skulpturen, seine Wandmalereien und seine langen Inschriften. Der Turm wird manchmal Dakshina Meru genannt, „der Meru des Südens“, nach dem kosmischen Berg im Zentrum des Universums der hinduistischen Kosmologie.

1987 nahm die UNESCO den Tempel in die Liste des Welterbes auf. 2004 wurde die Eintragung um zwei spätere Chola-Tempel erweitert, in Gangaikonda Cholapuram und in Darasuram, unter dem Namen „Great Living Chola Temples“. Das Wort „living“ (lebendig) ist wichtig: Anders als viele antike Denkmäler ist der Brihadishvara-Tempel noch immer ein Ort täglicher Andacht, von Festen und Pilgerfahrten.

Für Historiker ist der Tempel zudem ein Archiv aus Stein. Seine Wände tragen detaillierte Aufzeichnungen über königliche Gaben, Landvergaben und Tempelpersonal und geben ein ungewöhnlich reiches Bild eines südindischen Staates und einer südindischen Gesellschaft des elften Jahrhunderts.

Der Tempel ist nach Osten ausgerichtet und folgt einer strengen Achse. Ein Besucher betritt ihn durch zwei Torbauten (Gopurams). Das äußere, Keralantakan tiruvasal genannt, ist nach einem der Titel Rajarajas benannt, „Zerstörer der Keralas“. Etwa hundert Meter weiter liegt das innere Tor, Rajarajan tiruvasal, verziert mit geschnitzten Szenen aus der hinduistischen Mythologie. Ungewöhnlich für südindische Tempel sind diese Torbauten viel kleiner als der Hauptturm, sodass der Blick zum Sanktum gelenkt wird.

Im Inneren liegt ein weitläufiger rechteckiger Hof, etwa zwei aneinandergesetzte Quadrate, rund 240 Meter lang und 122 Meter breit, umgeben von einem Säulengang. Auf der Achse stehen, von Ost nach West, der Pavillon des Nandi, Shivas Stier; eine Reihe von Hallen (Mandapas) für Versammlungen und Rituale; ein Vorraum; und schließlich das Sanktum unter dem großen Turm.

Das Sanktum, auf Tamil karuvarai genannt, „Mutterschoßkammer“, beherbergt einen riesigen steinernen Lingam, die aniconische Form Shivas, der sich über zwei Stockwerke erhebt. Um das Sanktum, zwischen einer inneren und äußeren Wand, verläuft ein dunkler Umgang für das Umschreiten der Gottheit, und hier sind die Chola-Wandmalereien erhalten.

Kleinere Schreine stehen um den Hof herum, gewidmet Shivas Gemahlin, seinen Söhnen Ganesha und Murugan, dem Heiligen Chandeshvara und anderen. Viele davon wurden Jahrhunderte später von den Nayaka- und Maratha-Herrschern von Thanjavur hinzugefügt, respektieren aber den ursprünglichen Plan und die Symmetrie.

Das Vimana erhebt sich aus einer quadratischen Basis von etwa 30 Metern Seitenlänge. Über dem zweistöckigen unteren Abschnitt verjüngt es sich in dreizehn abnehmenden Stufen zu einer steilen, geradlinigen Pyramide. Jede Fläche ist mit Pilastern, Nischen und kleinen Pavillons gegliedert, sodass der Turm wie ein Berg aus lauter kleinen Tempeln wirkt.

Oben sitzt ein gewaltiger Deckstein, ein kuppelförmiger Block mit Paaren von Nandi-Stieren an seinen Ecken, gekrönt von einem Turmaufsatz (Stupi), der einst mit Gold bedeckt war. Populäre Darstellungen beschreiben den Deckstein als einen einzigen Granitblock von etwa 80 Tonnen Gewicht. Ob es sich wirklich um ein einziges Stück handelt und wie es gehoben wurde, wird diskutiert; die Beweislage ist nicht eindeutig.

Veröffentlichte Höhenangaben für den Turm reichen von etwa 60 bis 66 Metern, je nachdem, ob Plattform und Turmaufsatz mitgerechnet werden. Wie auch immer die genaue Zahl lautet, er war weit höher als jeder frühere Hindu-Tempel und gehörte zu den höchsten Bauwerken der Welt seiner Zeit. Er beherrschte die Chola-Hauptstadt und war weit über das flache Delta hinweg zu sehen.

Mehrere gängige Behauptungen über den Turm, etwa dass sein Schatten mittags nie auf den Boden falle, sind Mythen. Der Schatten fällt sehr wohl, wie bei jedem hohen Gebäude, wie Besucher selbst sehen können.

Die Außenwände des Sanktums sind mit großen Darstellungen Shivas in vielen Formen geschmückt: Lingodbhava, aus einer Feuersäule hervorgehend; Bhikshatana, der wandernde Bettler; Nataraja, Herr des Tanzes; Dakshinamurti, der Lehrer; Harihara, halb Shiva und halb Vishnu; Ardhanarishvara, halb Shiva und halb Parvati; und andere. Im oberen Stockwerk erscheint Shiva als Tripurantaka, Zerstörer der drei Städte der Dämonen, ein Motiv, das einen erobernden Kaiser angesprochen haben mag.

In einem Gang im Obergeschoss sind 81 der 108 Tanzhaltungen (Karanas) in Relief geschnitzt, die im Nāṭyaśāstra beschrieben werden, der antiken Sanskrit-Abhandlung über Schauspiel und Tanz. Die verbleibenden 27 Felder blieben aus unbekannten Gründen leer. Diese Reliefs zeigen die Bedeutung des Tanzes im Tempelritual und sind ein frühes bildliches Zeugnis der Tradition, aus der sich Bharatanatyam, der klassische Tanz Tamil Nadus, entwickelte.

1931 entdeckte S. K. Govindasami von der Annamalai-Universität, dass spätere Gemälde aus der Nayaka-Zeit im Umgangsgang eine frühere Schicht von Chola-Gemälden verdeckten. Diese Wandmalereien aus dem elften Jahrhundert, gemalt auf Kalkputz mit natürlichen Pigmenten, zeigen Szenen aus der schivaitischen Mythologie, darunter die Geschichte des Heiligen Sundarar und Shiva als Tripurantaka, sowie königliche und höfische Figuren. Der Archaeological Survey of India entwickelte eine Methode, die späteren Gemälde von den Wänden zu lösen und die Chola-Schicht freizulegen, während beide erhalten blieben.

Der Tempel spielte auch eine Rolle in der Geschichte der Chola-Bronzen. Rajarajas Inschriften verzeichnen Gaben metallener Bildnisse, darunter Formen Shivas als Nataraja, mit detaillierten Beschreibungen ihrer Größe und ihres Schmucks. Diese Aufzeichnungen helfen Gelehrten, die bemerkenswerte Chola-Bronzetradition zu datieren.

Der Tempel besteht fast vollständig aus Granit, einem harten Gestein, das schwer zu brechen und zu bearbeiten ist. In der unmittelbaren Umgebung Thanjavurs, das in der Schwemmlandebene des Kaveri-Deltas liegt, gibt es keine Granitsteinbrüche, sodass der Stein aus einiger Entfernung herbeigeschafft werden musste. Zehntausende Tonnen Stein zu bewegen und zu heben war eine gewaltige organisatorische Leistung.

Wie die Erbauer die schwersten Blöcke hoben, ist nicht überliefert. Eine weitverbreitete örtliche Überlieferung erzählt, eine mehrere Kilometer lange Erdrampe sei von einem Dorf namens Sarapallam aus gebaut worden und der Deckstein sei von Elefanten und Arbeiterteams hinaufgezogen worden. Andere Erklärungen schlagen Gerüste und Hebevorrichtungen vor. Keine wurde bewiesen.

Der Turm ruht auf einer verhältnismäßig kompakten Basis und hat tausend Jahre Monsune und kleinere Erdbeben überstanden. Sein hohler Innenraum über dem Sanktum verringert das Gewicht, und die Steine werden größtenteils durch ihr eigenes Gewicht und sorgfältige Passung zusammengehalten, nicht durch Mörtel.

Die Inschriften nennen einige der Verantwortlichen. Eine verzeichnet einen Chefarchitekten mit dem Titel Rajaraja Perunthachan, „großer Zimmermann Rajarajas“, identifiziert als Kunjara Mallan. Die Beteiligung vieler Fachleute, von Steinmetzen und Bildhauern bis zu Bronzegießern, Malern und Buchhaltern, spiegelt die Ressourcen eines mächtigen Staates wider.

Die Cholas waren eine alte tamilische Dynastie, die vom neunten bis zum dreizehnten Jahrhundert zur beherrschenden Macht Südindiens aufstieg. Rajaraja I., geboren als Arunmozhi Varman, regierte von 985 bis 1014. Er besiegte die Königreiche Pandya und Chera, eroberte den Norden Sri Lankas (damals von Anuradhapura aus regiert) und dehnte die Chola-Macht bis zu den Malediven aus. Sein Sohn Rajendra I. setzte diese Feldzüge fort, erreichte den Ganges und entsandte eine Seeexpedition gegen Srivijaya in Südostasien.

Rajaraja reorganisierte auch die Verwaltung. Er ordnete um das Jahr 1000 eine Landvermessung und -bewertung an, gliederte das Territorium in Einheiten namens Valanadus neu und stärkte die königliche Kontrolle über lokale Herren, während er die Dorfversammlungen beibehielt. In seine Regierungszeit fiel auch die Zusammenstellung tamilischer schivaitischer Hymnen zu der als Tirumurai bekannten Sammlung.

Der Brihadishvara-Tempel war das Herzstück dieses kaiserlichen Projekts. Er war ein königlicher Tempel, eng mit der Person des Königs verbunden; die Gottheit trug seinen Namen, und seine Inschriften listen den Reichtum auf, den er ihm gab, vieles davon im Krieg erbeutet. Der Tempel verkündete die Hingabe des Königs an Shiva und seinen Anspruch, über das gesamte tamilische Land und darüber hinaus zu herrschen.

Rajarajas Nachfolger errichteten ihre eigenen großen Tempel. Rajendra I. gründete eine neue Hauptstadt, Gangaikonda Cholapuram, mit ihrem eigenen Brihadishvara-Tempel, vollendet um 1035. Rajaraja II. errichtete im zwölften Jahrhundert den Airavatesvara-Tempel in Darasuram. Diese Tempel bilden zusammen mit Thanjavur die Great Living Chola Temples.

Ein großer südindischer Tempel war nicht nur ein Ort der Andacht, sondern auch ein Grundbesitzer, ein Arbeitgeber, eine Bank und ein Zentrum der Künste. Der Brihadishvara-Tempel erhielt die Einkünfte vieler Dörfer im gesamten Chola-Reich sowie Gold, Juwelen, Silbergefäße, Rinder, Schafe und Geld, das bei Dorfversammlungen hinterlegt war, die Zinsen in Form von Ghee oder Reis für die Tempellampen zahlten.

Eine Inschrift an der Nordwand der Anlage, datiert auf 1011, listet mehr als sechshundert vom Tempel unterhaltene Personen auf, mit ihren Aufgaben und Vergütungen. Dazu gehören Priester, Buchhalter, Lampenanzünder, Wäscher, Schneider, Juweliere, Töpfer, Zimmerleute, Sonnenschirmträger, Sänger, Trommler und Musiker, Tanzmeister und mehrere hundert Tempelfrauen (Tänzerinnen). Die meisten wurden mit Anteilen an der Landernte bezahlt.

Die Tempelfrauen, später oft Devadasis genannt, waren ein geehrter Teil des Chola-Tempelrituals und führten Tanz und Gesang für die Gottheit auf. Die Geschichte dieser Institution ist komplex; in späteren Jahrhunderten wurde sie mit Ausbeutung in Verbindung gebracht, und das Devadasi-System wurde im zwanzigsten Jahrhundert gesetzlich abgeschafft. Die Chola-Inschriften liefern frühe Belege für die Stellung und den Lebensunterhalt dieser Frauen.

Der Tempel verteilte auch Nahrung, unterstützte Asketen und veranstaltete Rezitationen tamilischer Hymnen. Rajarajas Guru, Karuvur Devar, verfasste Hymnen, die später in die Tirumurai aufgenommen wurden, und ein ihm gewidmeter Schrein steht im Hof.

Nach dem Niedergang der Cholas im dreizehnten Jahrhundert ging Thanjavur durch die Hände der Pandyas, des Vijayanagara-Reiches und, ab dem sechzehnten Jahrhundert, der Nayaka-Statthalter, die zu unabhängigen Herrschern wurden. Die Nayakas fügten Schreine hinzu, darunter die von Murugan und der Göttin, und übermalten die Chola-Gemälde mit neuen Wandmalereien. Der heutige Nandi und sein Pavillon stammen ebenfalls aus dieser späteren Zeit.

Im späten siebzehnten Jahrhundert geriet Thanjavur unter eine Maratha-Dynastie, die den Tempel unterhielt und weitere Bauten hinzufügte. Nachkommen der königlichen Maratha-Familie wirken noch heute als erbliche Treuhänder des Thanjavur Palace Devasthanam, das die Andacht im Tempel verwaltet, während das Denkmal selbst vom Archaeological Survey of India geschützt wird. Manche tamilischen Gruppen haben diese Regelung infrage gestellt.

Im achtzehnten Jahrhundert, als britische, französische und lokale Mächte um die Kontrolle über Südindien kämpften, wurde der ummauerte Tempelkomplex als Festung und Waffenlager genutzt, und an seinen Außenmauern wurden Befestigungen mit Geschützstellungen angebracht. Manche Skulpturen und Bildnisse wurden in diesen Jahrhunderten beschädigt oder gingen verloren.

Im modernen Indien ist der Tempel zu einem Symbol tamilischer Identität und tamilischen Kulturerbes geworden. Im September 2010 feierte Tamil Nadu sein tausendjähriges Bestehen mit einer Aufführung von tausend Bharatanatyam-Tänzerinnen und -Tänzern, und Indien gab eine Gedenkbriefmarke und Gedenkmünzen heraus.

Die Erhaltung eines Tempels, der noch täglich genutzt wird, bringt besondere Herausforderungen mit sich. Rauch und Ruß von Lampen und brennendem Kampfer haben die Gemälde im Sanktumsgang über die Jahrhunderte verdunkelt. Der ASI hat sie gereinigt und restauriert und mit einer selbst entwickelten Technik sechzehn Nayaka-Gemälde von den Wänden gelöst, sie auf neue Träger montiert und getrennt ausgestellt, sodass die darunterliegenden Chola-Wandmalereien sichtbar wurden.

Weitere Herausforderungen betreffen die Wasserableitung, die Auswirkungen von Pflanzenbewuchs und Witterung auf den Stein, den Andrang großer Menschenmengen bei Festen und die Notwendigkeit, moderne Einrichtungen mit dem historischen Umfeld in Einklang zu bringen. Als Welterbestätte muss der Tempel auf eine Weise verwaltet werden, die sowohl seine physische Substanz als auch sein religiöses Leben schützt.

Die UNESCO-Eintragung betont, dass die Great Living Chola Temples herausragende Beispiele der Chola-Architektur und -Ideologie sind und weiterhin für die Andacht genutzt werden. Diese Verbindung von Kulturerbe und lebendiger Tradition wird zunehmend als eigenständiger Wert anerkannt.

Auch die rituelle Praxis hat sich verändert. Eine 2015 nach etwa einem Jahrhundert wiederbelebte Tempelwagenprozession und das jährliche Brihan-Natyanjali-Tanzfestival rund um Mahashivaratri zeigen, wie der Tempel weiterhin neues kulturelles Leben hervorbringt.

Kunsthistoriker diskutieren seit Langem, wie der Tempel die königliche Ideologie der Cholas ausdrückt. Sein Name, Rajarajeshvaram, verbindet die Gottheit mit dem König, und seine Inschriften stellen den Tempel als Gabe des Herrschers und seiner Familie dar. Gelehrte wie Vidya Dehejia haben untersucht, wie Chola-Kunst kaiserlichen Zwecken diente, während sie zutiefst andächtig blieb. Die Prominenz des Tripurantaka, der erobernden Form Shivas, wurde als Widerspiegelung von Rajarajas militärischen Leistungen gedeutet, obwohl solche Deutungen notwendigerweise spekulativ sind.

Architekturhistoriker wie George Michell sehen den Tempel von Thanjavur als volle Verwirklichung des südindischen oder Dravida-Stils, aufbauend auf früheren Pallava- und frühen Chola-Tempeln, aber in einem völlig neuen Maßstab. Spätere Chola-Tempel, darunter Gangaikonda Cholapuram, bezogen sich bewusst auf ihn, während sie seine Proportionen veränderten; der Turm von Gangaikonda Cholapuram etwa hat ein sanft geschwungenes Profil, während der von Thanjavur gerade ist.

Manche häufig wiederholten Angaben über den Tempel sind unsicher. Veröffentlichte Höhenangaben des Vimana schwanken; Gewicht und monolithische Beschaffenheit des Decksteins werden öfter behauptet als nachgewiesen; und die Geschichte von einer Rampe aus Sarapallam ist eine Überlieferung ohne urkundliche Stütze. Gelehrte haben auch festgestellt, dass manche populären Identifizierungen von Gemälden und Statuen, einschließlich der als Porträt Rajarajas gezeigten Bronzefigur, auf schwacher Beweislage beruhen.

Schließlich gibt es Debatten über die Sozialgeschichte des Tempels. Die Inschriften wurden genutzt, um Chola-Wirtschaft, Landbesitz, Kaste und Geschlecht zu erforschen. Historiker wie Leslie Orr, die zu Tempelfrauen in Chola-Inschriften gearbeitet hat, haben argumentiert, spätere Klischees über Devadasis dürften nicht rückwirkend auf die Chola-Zeit übertragen werden. Solche Arbeiten zeigen, wie die Aufzeichnungen des Tempels weiterhin neue Forschungsfragen hervorbringen.

Die Tempelwände tragen zahlreiche Inschriften auf Tamil, geschrieben in tamilischer und Grantha-Schrift, viele beginnend mit einer Sanskrit- oder Tamil-Lobrede (Meykkirti), die die Eroberungen des Königs auflistet. Laut auf der Wikipedia-Seite des Tempels zusammengefassten Erhebungen gibt es vierundsechzig Inschriften von Rajaraja I. und neunundzwanzig von Rajendra I., mit geringeren Zahlen von späteren Chola-, Pandya- und Nayaka-Herrschern.

Die Inschriften wurden im späten neunzehnten Jahrhundert vom Epigrafiker E. Hultzsch in der Reihe South Indian Inscriptions abgeschrieben und veröffentlicht und bleiben eines der wichtigsten Beweisstücke für den Chola-Staat. Sie verzeichnen das Datum der Weihe (den 275. Tag von Rajarajas 25. Regierungsjahr), die Gaben des Königs, seiner Schwester Kundavai, seiner Königinnen und Beamten, die Stiftungen von Dörfern und die Organisation des Tempelpersonals.

Rajaraja war auch um die Bewahrung von Aufzeichnungen besorgt. Eine Inschrift eines anderen Tempels, in Tirumalavadi, verzeichnet seine Anordnung, dass vor dem Wiederaufbau eines Schreins die Inschriften an seinen Wänden in ein Buch abgeschrieben und danach neu eingemeißelt werden sollten. Dies zeigt ein Bewusstsein für Inschriften als Rechtsdokumente, die aufbewahrt werden mussten.

Materielle Belege ergänzen die Texte: die Architektur selbst, die 1931 entdeckten Chola-Wandmalereien, das Bildprogramm und die in Inschriften aufgelisteten Bronzen, von denen manche in Museen erhalten sein könnten. Zusammen machen sie den Brihadishvara-Tempel zu einem der am besten dokumentierten Denkmäler des mittelalterlichen Indien.