Pueblo Bonito

Pueblo Bonito ist das größte und bekannteste der ‚Großhäuser‘ des Chaco Canyon im Nordwesten New Mexicos. Diese gewaltigen, mehrstöckigen Steinbauten wurden von Ancestral-Pueblo-Menschen zwischen der Mitte der 800er- und der Mitte der 1100er-Jahre errichtet, als Chaco zum Zentrum eines Netzwerks von Gemeinschaften wurde, das sich über weite Teile der Four-Corners-Region erstreckte, wo heute New Mexico, Arizona, Colorado und Utah zusammentreffen.

Das Gebäude ist wie ein riesiger Buchstabe D geformt. Seine gebogene Rückwand ist nach Norden zur Canyonwand ausgerichtet, seine gerade Vorderseite blickt nach Süden über den Canyon. Innerhalb seiner Mauern liegen Hunderte rechteckiger Räume, an der Rückseite bis zu vier oder fünf Stockwerke hoch aufgeschichtet, sowie Dutzende runde, teilweise unterirdische Räume, Kivas genannt, angeordnet um offene Plätze. Der National Park Service bezeichnet es als die am gründlichsten erforschte Kulturstätte im Chaco Canyon.

Der Name ist kein überlieferter Name der Erbauer. 1849 wurde eine Expedition der US-Armee unter Leutnant James H. Simpson durch den Canyon von Carravahal geführt, einem Mann aus San Ysidro, New Mexico, der mehreren Ruinen ihre spanischen Namen gab, darunter Pueblo Bonito, ‚schönes Dorf‘. Die Pueblo-Völker haben ihre eigenen Namen und Erzählungen für Chaco und seine Orte, von denen manche innerhalb ihrer Gemeinschaften bewahrt werden.

Für viele indigene Nationen ist Pueblo Bonito keine Ruine, sondern Teil einer lebendigen Ahnenlandschaft. Der Park erkennt mehr als zwei Dutzend Stämme und Pueblos mit traditionellen Verbindungen zu Chaco an und bittet Besucher, mit Respekt zu kommen.

Die meisten Räume von Pueblo Bonito sind rechteckig, klein und dunkel, durch Türen miteinander verbunden statt nach außen zu öffnen. Viele innere Räume hatten keine Feuerstellen und scheinen eher zur Lagerung oder für besondere Zwecke als als Familienwohnungen genutzt worden zu sein. Manche Türen sind T-förmig, ein charakteristisches Merkmal der Chaco-Architektur. Die hinteren Räume steigen terrassenförmig zur Felswand hin an, sodass sich das Gebäude zum Platz hin abstuft.

Die Kivas sind runde Räume, meist teilweise unter der Erde gelegen, über das Dach betreten und mit einer Bank, einer Feuerstelle und einem Belüftungsschacht ausgestattet. Pueblo Bonito besitzt Dutzende kleinerer Kivas und zwei große Kivas, die viel größer sind und vielen Menschen für gemeinschaftliche Zeremonien Platz boten. Unter den heutigen Pueblo-Völkern bleiben Kivas wichtige Orte des Gebets und der Zeremonie, weshalb das, was aus lebendiger Tradition darüber bekannt ist, nach dem Ermessen der Gemeinschaften geteilt oder zurückgehalten wird.

Eine gerade Mauer verläuft von Norden nach Süden durch den zentralen Platz und teilt das Gebäude in zwei nahezu symmetrische Hälften, jede mit ihrer eigenen großen Kiva. Manche Forscher bringen diese Teilung mit der dualen Sozialordnung in Verbindung, die in mehreren heutigen Pueblo-Gemeinschaften zu finden ist, in der ein Dorf in zwei sich ergänzende Gruppen geteilt ist, wobei solche Verbindungen über neun Jahrhunderte hinweg interpretativ sind.

Das Gebäude ist mit bemerkenswerter Präzision ausgerichtet. Die Nord-Süd-Mauer liegt nahe an wahr Nord, und die gerade Südmauer verläuft nahezu Ost-West, sodass sie mit dem auf- und untergehenden Sonnenlicht an den Tagundnachtgleichen fluchtet. Andere Merkmale von Chaco stehen mit den Sonnenwenden und dem 18,6-jährigen Mondzyklus in Verbindung, was auf eine sorgfältige, langfristige Himmelsbeobachtung hinweist.

Pueblo Bonito wurde in mehreren großen Etappen geplant und errichtet. Es begann in den 800er-Jahren als kleinerer Bogen von Räumen und wuchs über drei Jahrhunderte hinweg, mit den größten Erweiterungen im elften und frühen zwölften Jahrhundert, als die D-Form vollendet wurde und das Gebäude seine volle Höhe erreichte. Weil hölzerne Balken durch Zählen ihrer Jahresringe (Dendrochronologie) datiert werden können, kennen Archäologen die Daten vieler Bauphasen ungewöhnlich genau.

Die Mauern haben einen Kern aus grobem Stein und Lehmmörtel, auf beiden Seiten mit sorgfältig verlegtem Sandstein verkleidet. In späteren Phasen verwendeten die Maurer Muster aus großen Blöcken, abwechselnd mit Bändern dünner, tafelförmiger Steine, wodurch schöne, strukturierte Oberflächen entstanden. Diese Mauern waren ursprünglich verputzt, sodass die Muster vielleicht gar nicht sichtbar waren; ihre Sorgfalt lässt auf Stolz auf das Handwerk oder auf Bedeutungen schließen, die wir nicht vollständig verstehen.

Der Chaco Canyon hat nur wenige Bäume, doch die Großhäuser erforderten gewaltige Mengen an Bauholz für Balken und Dächer. Untersuchungen des Holzes zeigen, dass viele Stämme in Bergwäldern Dutzende Kilometer entfernt geschlagen und in den Canyon gebracht wurden, vermutlich auf den Schultern von Menschen, da es keine Zugtiere gab. Der Arbeitsaufwand für das Brechen von Stein, das Anrühren von Mörtel und den Transport von Holz deutet auf eine Gesellschaft hin, die fähig war, große, langfristige Projekte zu organisieren.

Die Canyonwand hinter Pueblo Bonito stellte eine Gefahr dar. Ein gewaltiger Felsblock, bekannt als Threatening Rock (auf Navajo tsé biyaa anii'áhí, ‚Spalt am lehnenden Felsen‘), neigte sich von der Wand weg. Die Chaco-Bewohner errichteten Stützen an seinem Fuß. Im Januar 1941 stürzte er schließlich, zerschmetterte einen Teil der Rückwand und eine Reihe von Räumen.

Pueblo Bonito war eines von etwa fünfzehn Großhäusern im zentralen Canyon und seiner Umgebung, darunter Chetro Ketl, Pueblo Alto, Peñasco Blanco und Una Vida, zusammen mit kleineren Siedlungen. Um 1050 war Chaco mit mehr als 150 im gesamten Gebiet verteilten Großhäusern verbunden, oft ‚Outlier‘ genannt, die im selben Stil erbaut waren.

Gerade, sorgfältig angelegte Straßen strahlten vom Canyon aus, manche über weite Strecken durch die Landschaft, mit in Felswände gehauenen Rampen und Treppen. Ihr genauer Zweck wird diskutiert: Sie könnten für Reisen und Transport genutzt worden sein, doch ihre Geradlinigkeit, selbst dort, wo sie unpraktisch ist, deutet auch auf zeremonielle oder symbolische Bedeutungen hin, vielleicht zur Verbindung bedeutender Orte.

Chaco war ein Zentrum des Austauschs. Rund 200.000 Türkisstücke wurden an Chaco-Fundstätten geborgen, ein Großteil davon im Canyon bearbeitet. Muscheln stammten von der Pazifikküste und dem Golf von Kalifornien. Pueblo Bonito enthielt auch Gegenstände aus Mesoamerika, weit im Süden: Kupferglocken, Überreste scharlachroter Aras und Zylinderkrüge mit Kakaospuren. Dies zeigt, dass Chaco Teil von Netzwerken war, die sich über mehr als 1.900 km erstreckten.

Das Klima prägte Chacos Geschichte. Der Canyon ist trocken, mit kurzen Vegetationsperioden und unzuverlässigem Regen. Die Chaco-Bewohner bauten Mais, Bohnen und Kürbis an, unter Nutzung von Wassermanagementsystemen, die Regenabfluss von den Felswänden auffingen. Eine Periode relativ günstiger Niederschläge im elften Jahrhundert fiel mit der intensivsten Bautätigkeit zusammen, und eine schwere, in den 1130er-Jahren beginnende Dürre fiel mit dem Ende der großen Bauarbeiten zusammen.

Frühe Besucher stellten sich Pueblo Bonito als dicht besiedeltes Wohnhaus für über tausend Menschen vor. Die meisten Archäologen glauben heute, dass dort ganzjährig weit weniger Menschen lebten. Zählungen von Feuerstellen und Wohnräumen deuten auf vielleicht einige Dutzend Haushalte hin, etwa 50–100 Menschen, obwohl sich zu bestimmten Zeiten für Zeremonien, Feste oder Handel viel größere Gruppen versammelt haben könnten.

Dies hat viele Forscher dazu gebracht, Pueblo Bonito und die anderen Großhäuser eher als zeremonielle, politische und Lagerzentren zu sehen denn als gewöhnliche Dörfer. Pilger aus umliegenden Gemeinschaften kamen vielleicht zu saisonalen Versammlungen nach Chaco und brachten Güter und Arbeitskraft mit. Große Erdhaufen vor Pueblo Bonito, die zerbrochene Keramik und anderes Material enthalten, wurden entweder als Müllhaufen oder als Überreste ritueller Festmähler und absichtlicher Niederlegungen gedeutet.

Die reichsten je im amerikanischen Südwesten gefundenen Bestattungen stammen aus Raum 33, im ältesten Teil des Gebäudes. Vierzehn Menschen wurden dort über etwa 330 Jahre bestattet. Eine frühe Bestattung eines Mannes war von Tausenden Türkis- und Muschelperlen und -anhängern begleitet, die einst Halsketten, Fußreifen und Armbänder bildeten. Ein anderer nahegelegener Raum enthielt mehr als hundert hohe Zylinderkrüge, eine Form, die fast ausschließlich in Pueblo Bonito vorkommt; chemische Tests, veröffentlicht 2009, fanden in einigen davon Kakaorückstände, eine mesoamerikanische Pflanze, was auf rituellen Konsum von Kakaogetränken hindeutet.

Nachfahren der Pueblo-Völker beschreiben Chaco oft als besonderen Versammlungsort, an dem viele Völker und Klane zusammenkamen, um Zeremonien, Wissen und Traditionen zu teilen, einschließlich des Wissens über die Jahreszeiten sowie über Sonne und Mond. Diese Sichtweise betont Zusammenarbeit und geteiltes Wissen und passt gut zu archäologischen Belegen für periodische Versammlungen.

Die Menschen, die Pueblo Bonito erbauten, verschwanden nicht. Archäologie, mündliche Überlieferung und Genetik stimmen darin überein, dass ihre Nachfahren die heutigen Pueblo-Völker sind, darunter die Hopi in Arizona, die Zuni, Acoma und Laguna sowie die Keres-, Tewa-, Tiwa- und Towa-sprachigen Pueblos des Rio-Grande-Tals. Klantraditionen der Hopi sowie Traditionen bei Acoma, Zuni, Zia, Laguna und andernorts beschreiben Klane, die auf ihren Wanderungen durch Chaco zogen. Die Hopi nennen die Vorfahren Hisatsinom, ‚uraltes Volk‘.

Viele Pueblo-Menschen lehnen den älteren archäologischen Begriff ‚Anasazi‘ ab, ein Navajo-Wort, das oft mit ‚Vorfahren der Feinde‘ übersetzt wird, und bevorzugen ‚Ancestral Pueblo‘ oder ‚Ancestral Puebloan‘. Sie weisen auch die verbreitete Vorstellung zurück, Chaco sei geheimnisvoll ‚verlassen‘ worden. Ihrer Ansicht nach zogen die Vorfahren bewusst weiter, wie es ihre Wanderungstraditionen beschreiben, und der Ort ist noch immer von den Geistern der Vorfahren bewohnt. Wie es der Pädagoge Jon Ghahate von Laguna und Zuni ausdrückte, sei Chaco „keine Ruine. Es ist kein Park. Es ist der Anfang dessen, wer wir sind.“

Pueblo-Gelehrte mahnen auch zur Vorsicht bezüglich der Grenzen äußeren Wissens. Der Hopi-Forscher Phillip Tuwaletstiwa hat festgestellt, dass Chaco zwar ‚zu Tode erforscht‘ worden sei, aber tatsächlich nur sehr wenig über seine Religion, Regierungsform, Sprache und Gesellschaftsordnung bekannt sei. Manches Wissen wird innerhalb der Gemeinschaften bewahrt und ist nicht zur öffentlichen Weitergabe bestimmt, und von externen Forschenden wird erwartet, dies zu respektieren.

Auch die Navajo (Diné), deren Heimatland heute Chaco umgibt, haben tiefe Verbindungen zum Canyon. Mehr als 750 archäologische Navajo-Fundstätten sind im Park bekannt, von der Zeit vor der spanischen Kolonialzeit bis ins zwanzigste Jahrhundert, und mündliche Diné-Überlieferungen beschreiben Begegnungen zwischen Diné-Vorfahren und den Menschen der Großhäuser, darunter eine bekannte Erzählung über einen mächtigen Spieler, der mit Chaco in Verbindung gebracht wird. Navajo-Familien, die im Canyon lebten, wurden im zwanzigsten Jahrhundert umgesiedelt, doch ihre Nachfahren pflegen weiterhin Beziehungen zu dem Ort. Der Park konsultiert Navajo, Hopi, Pueblo und andere Stämme über ein 1991 eingerichtetes American Indian Consultation Committee.

Die großen Bauarbeiten an Pueblo Bonito endeten im frühen zwölften Jahrhundert. Während der langen Dürre, die um 1130 begann, schwand Chacos Rolle als regionales Zentrum, und die Menschen zogen zunehmend an andere Orte, darunter Aztec und Mesa Verde im Norden sowie die Gebiete am Rio Grande, Rio Puerco, Little Colorado und bei den Hopi im Süden und Westen. Keramikfunde zeigen, dass Pueblo Bonito bis in die 1200er-Jahre hinein noch leicht genutzt wurde. Umweltbelastungen, einschließlich Entwaldung und Erosion der Felder, kamen wahrscheinlich zu gesellschaftlichen und religiösen Veränderungen hinzu.

1896 begannen der Rancher Richard Wetherill und George H. Pepper, der für das American Museum of Natural History arbeitete, Ausgrabungen in Pueblo Bonito, finanziert von den New Yorker Sammlern Talbot und Frederick Hyde (die Hyde Exploring Expedition). Über vier Grabungssaisons bis 1900 räumten sie etwa 190 Räume und verschifften viele Objekte nach New York. Die Besorgnis über solche Grabungen trug zum US-amerikanischen Antiquities Act von 1906 und zur Ausrufung des Chaco Canyon National Monument im Jahr 1907 bei.

In den 1920er-Jahren leitete Neil Judd große Ausgrabungen für die National Geographic Society, räumte den größten Teil des restlichen Gebäudes und untersuchte seine architektonische Entwicklung. Spätere Arbeiten des Chaco Project des National Park Service in den 1970er- und 1980er-Jahren sowie jüngere Neuauswertungen alter Sammlungen haben das Verständnis von Chaco verändert. 1980 wurde das Monument erweitert und zum Chaco Culture National Historical Park, und 1987 wurde es in die UNESCO-Welterbeliste aufgenommen.

Der Schutz von Chaco bleibt ein aktuelles Thema. Öl- und Gasförderung im umliegenden San-Juan-Becken hat archäologische Stätten und heilige Landschaften außerhalb des Parks bedroht. Der All Pueblo Council of Governors und andere Stammesführer haben sich für eine Pufferzone um den Park eingesetzt; 2023 zog das US-Innenministerium Bundesland innerhalb von etwa 16 km um den Park von neuen Öl- und Gaspachtverträgen zurück. Die Ansichten unter den indigenen Gemeinschaften sind nicht einheitlich, da manche Navajo-Landbesitzer Mineralrechte in dem Gebiet halten.

Hierarchie oder gemeinschaftliches Ritual? Archäologen sind sich seit langem uneinig über die Gesellschaftsordnung von Chaco. Manche sehen eine hierarchische Gesellschaft mit einer herrschenden Elite und verweisen auf die monumentalen Großhäuser, das Straßensystem, die Konzentration von Türkis und exotischen Gütern sowie die reichen Bestattungen in Raum 33. Andere betonen das Fehlen von Palästen, königlicher Bildsprache oder eindeutiger Belege für Zwang und deuten Chaco als rituelles Zentrum, getragen von Pilgerfahrt, Festmählern und gemeinschaftlicher Arbeit, was eher zu den relativ egalitären Werten historischer Pueblo-Gesellschaften passt.

Die Studie zur matrilinearen Dynastie. 2017 veröffentlichte ein von Douglas Kennett und Stephen Plog geleitetes Team alte DNA aus den Bestattungen in Raum 33 in Nature Communications und fand heraus, dass neun Individuen über rund 330 Jahre (ca. 800–1130 n. Chr.) dieselbe, über die weibliche Linie vererbte mitochondriale DNA teilten. Sie argumentierten, dies zeige eine elitäre matrilineare Abstammungslinie, was zur Bedeutung matrilinearer Klane in vielen heutigen Pueblo-Gesellschaften passe. Kritiker bezweifelten, dass gemeinsame mütterliche Abstammung vererbte Macht beweist.

Forschungsethik. Dieselbe Studie wurde zu einem Brennpunkt der Debatte über Forschung an Ahnenüberresten. Da das Museum, das die Überreste verwahrte, entschieden hatte, das bundesstaatliche Rückführungsgesetz (NAGPRA) sei nicht anwendbar, fand vor der Veröffentlichung keine formelle Konsultation mit den Nachfahrenstämmen statt. Fachleute wie die Rechtswissenschaftlerin Rebecca Tsosie und die Archäologin Ruth Van Dyke kritisierten dies mit dem Argument, Legalität mache die Forschung nicht ethisch; ein Teammitglied beschrieb später Bemühungen, Gemeinschaften im Südwesten einzubeziehen. Die Episode hat kollaborativere Forschung gefördert, bei der Nachfahrengemeinschaften mithelfen, Fragestellungen zu formen und zu entscheiden, was untersucht werden darf.

Chacos weitere Reichweite. Vorschläge zur regionalen Bedeutung von Chaco reichen von bescheiden bis ehrgeizig. Stephen Leksons Hypothese des ‚Chaco-Meridians‘ argumentierte, Chaco, Aztec und das spätere Zentrum Paquimé in Chihuahua seien absichtlich entlang einer Nord-Süd-Linie ausgerichtet worden, was Kontinuität politischer Macht widerspiegle; viele Archäologen betrachten dies als unbewiesen. Ebenso wird das Ausmaß mesoamerikanischen Einflusses diskutiert, belegt durch Aras, Kupferglocken und Kakao: Waren dies Zeichen direkten Kontakts, weitreichenden Austauschs über viele Zwischenstationen, oder griffen Chaco-Führer auf fernes Prestige zurück?

Jahresringe. Chaco ist dank der Dendrochronologie eine der am besten datierten archäologischen Regionen der Welt. Tausende Holzbalken liefern Fälldaten, manchmal aufs genaue Jahr, was es Forschenden erlaubt, die Baufolgen in Pueblo Bonito im Detail zu rekonstruieren. Chemische Analysen des Holzes (Strontiumisotope) haben geholfen, die fernen Gebirgszüge zu identifizieren, in denen das Bauholz geschlagen wurde.

Alte Ausgrabungen, neue Fragen. Ein Großteil von Pueblo Bonito wurde zwischen 1896 und den 1920er-Jahren mit Methoden ausgegraben, die weit weniger Kontext festhielten als die moderne Archäologie. Forschende untersuchen heute archivierte Notizen, Fotografien und Museumssammlungen erneut, um neue Fragen zu beantworten, etwa zu den Zylinderkrügen, den Aras oder den Daten der Bestattungen. Diese Arbeit zeigt sowohl den Wert als auch die Grenzen früher Ausgrabungsaufzeichnungen.

Umweltdaten. Pollen, Ablagerungen von Wanderratten, Sedimentkerne und klimatische Jahresringdaten erlauben die Rekonstruktion von Niederschlag, Vegetation und landwirtschaftlichen Bedingungen und helfen, Theorien über Dürre und Umweltwandel zu prüfen. Solche Daten zeigen eine Korrelation zwischen Klima und Chacos Geschichte, doch menschliche Entscheidungen zu erklären erfordert mehr als das Klima allein.

Indigenes Wissen. Mündliche Überlieferungen, Klanwanderungsgeschichten und fortbestehende zeremonielle Beziehungen zu Chaco werden zunehmend als eigenständige Quellen historischen Wissens anerkannt. Gelehrte aus den Nachfahrengemeinschaften weisen darauf hin, dass Wissenschaft und traditionelle Erzählungen manchmal übereinstimmen, manchmal auseinandergehen können, ohne dass eines das andere einfach entkräftet. Sie respektvoll zu integrieren, einschließlich der Akzeptanz, dass manches Wissen nicht geteilt wird, ist eine der zentralen Herausforderungen der heutigen Chaco-Forschung.