Avicenna (Ibn Sina)

Ibn Sina, in Europa unter dem latinisierten Namen Avicenna bekannt, war ein Arzt und Philosoph. Er lebte um die Wende zum zweiten Jahrtausend n. Chr. in Zentralasien und im Iran. Er schrieb über fast alle Wissensgebiete seiner Zeit. Zwei seiner Werke wurden besonders wichtig: Der Kanon der Medizin, eine umfangreiche, systematisch aufgebaute medizinische Enzyklopädie, und Das Buch der Heilung (Kitāb al-Shifāʾ), eine philosophische Enzyklopädie über Logik, Naturwissenschaft, Mathematik und Metaphysik.

Er stand in der Tradition der Falsafa. Dieses arabische Wort geht auf das griechische philosophia zurück und bezeichnet die Philosophie griechischer Prägung, besonders die des Aristoteles. Dessen Werke waren seit dem 8. und 9. Jahrhundert ins Arabische übersetzt und in der islamischen Welt weiterentwickelt worden. Aufbauend auf Vorgängern wie al-Kindi und al-Farabi schuf Avicenna ein umfassendes Denksystem. Es wurde so einflussreich, dass spätere Denker weitgehend mit seinen Begriffen argumentierten, ob sie ihm nun zustimmten oder widersprachen. Deshalb bezeichnen Historiker die Philosophie in der islamischen Welt nach ihm oft als „postavicennisch“.

Er wurde in eine persischsprachige Familie geboren und schrieb überwiegend auf Arabisch. Mehrere heutige Staaten, darunter Iran, Usbekistan und Tadschikistan, sehen in ihm einen Nationalhelden. Am treffendsten versteht man ihn als Vertreter der mehrsprachigen und ethnisch vielfältigen östlichen islamischen Welt seiner Zeit, dessen Erbe vielen Völkern gehört.

Das meiste, was wir über Avicennas Leben wissen, stammt aus einer kurzen Autobiografie. Er diktierte sie seinem Schüler und Gefährten Abu ʿUbayd al-Dschuzdschani, der den Bericht für die Zeit nach ihrem Kennenlernen fortsetzte. Demnach wurde Avicenna in Afschana geboren, einem Dorf bei Buchara, wo sein Vater im Dienst der Samaniden stand. Als traditionelles Geburtsjahr gilt 980 (370 nach islamischer Zeitrechnung). Der Philosophiehistoriker Dimitri Gutas hat jedoch für ein früheres Datum um 970 argumentiert.

Die Autobiografie schildert ihn als Wunderkind: Mit zehn Jahren beherrschte er den Koran und die Literatur. Danach lernte er Arithmetik, islamisches Recht, Logik, Geometrie und Astronomie. Naturwissenschaft, Metaphysik und Medizin brachte er sich selbst bei. Nach seinem eigenen Bericht las er Aristoteles’ Metaphysik vierzigmal, ohne ihren Zweck zu verstehen. Erst ein kurzer Kommentar von al-Farabi, auf den er auf einem Büchermarkt stieß, half ihm weiter. Mit etwa siebzehn Jahren behandelte er den samanidischen Herrscher Nuh ibn Mansur und erhielt Zugang zur königlichen Bibliothek.

Der Staat der Samaniden zerfiel 999. Den Rest seines Lebens suchte Avicenna in einer politisch zersplitterten Region nach Gönnern. Er arbeitete in Gurgandsch (Choresmien), zog durch Chorasan und gelangte nach Gorgan, wo al-Dschuzdschani sich ihm anschloss. Später diente er den buyidischen Herrschern in Rey und Hamadan. In Hamadan wurde er Wesir (oberster Minister) des Emirs Schams al-Daula. Intrigen am Hof führten dazu, dass er sich zeitweise verstecken musste und in einer Festung gefangen gehalten wurde. Um 1024 floh er nach Isfahan. Dort gewährte ihm der kakuyidische Herrscher ʿAla al-Daula etwa dreizehn vergleichsweise ruhige und produktive Jahre.

Al-Dschuzdschani berichtet, dass Avicenna tagsüber in der Regierung arbeitete und abends mit seinen Schülern studierte. Er diktierte seine Bücher; oft wurde dabei musiziert und Wein getrunken. Avicenna starb 1037 während eines Feldzugs mit ʿAla al-Daula an einer Darmerkrankung, die er selbst zu behandeln versucht hatte. Er wurde in Hamadan begraben, wo heute ein Mausoleum an ihn erinnert.

Zu Avicennas Zeit genossen die abbasidischen Kalifen in Bagdad noch religiöses Ansehen. Die tatsächliche Macht im Iran und in Zentralasien lag jedoch bei regionalen Dynastien. Die aus Persien stammenden Samaniden von Buchara förderten eine Wiederbelebung der persischen Literatur – Firdausi begann unter ihrer Herrschaft das Schāhnāme – und unterstützten zugleich die arabischsprachige Gelehrsamkeit. Nach 999 wurden ihre Gebiete zwischen den turkstämmigen Karachaniden und den Ghaznawiden Mahmuds von Ghazna aufgeteilt. Im westlichen Iran herrschten Zweige der Buyiden und kleinere Dynastien wie die Kakuyiden.

Diese Zersplitterung war für einen Gelehrten gefährlich. Zugleich gab es viele miteinander konkurrierende Höfe, die begabte Menschen gewinnen wollten. Zu Avicennas Zeitgenossen gehörten der Universalgelehrte al-Biruni, mit dem er in einem berühmten Briefwechsel über Fragen der aristotelischen Physik und Kosmologie stritt, und der in Kairo tätige Wissenschaftler Ibn al-Haitham. Mahmuds von Ghazna Versuche, Gelehrte an seinem Hof zu versammeln, gehören zu den Gründen, weshalb Avicenna immer wieder weiterzog.

In geistiger Hinsicht baute Avicenna auf den Ergebnissen der griechisch-arabischen Übersetzungsbewegung auf. Sie hatte ihr Zentrum im abbasidischen Bagdad und wird in der allgemeinen Erinnerung mit dem Haus der Weisheit verbunden. Durch sie wurden Werke von Aristoteles, Galen, Ptolemäus und neuplatonischen Autoren ins Arabische übertragen. Avicenna setzte sich auch mit dem Kalām, der rationalen islamischen Theologie, und mit Fragen aus den islamischen Schriften auseinander. Anderswo in der Welt verbreiteten sich zu dieser Zeit im China der Song-Dynastie der Buchdruck und die Gelehrsamkeit, in Südindien blühte das Chola-Reich, und in Japan schrieb Murasaki Shikibu Die Geschichte vom Prinzen Genji.

Avicennas al-Qānūn fī al-ṭibb („Das Gesetz der Medizin“, auf Latein als Canon bekannt) wurde um 1025 vollendet und besteht aus fünf Büchern. Buch 1 behandelt allgemeine Grundlagen: die Elemente und Körpersäfte, Anatomie und Physiologie, Ursachen und Symptome von Krankheiten sowie allgemeine Behandlung und Hygiene. Buch 2 beschreibt etwa 800 einfache Arzneistoffe, also einzelne Stoffe wie Kräuter und Mineralien, und ihre Eigenschaften. Buch 3 behandelt Krankheiten einzelner Organe von Kopf bis Fuß. Buch 4 befasst sich mit Leiden des ganzen Körpers, etwa Fieber, Vergiftungen und Verletzungen. Buch 5 enthält Rezepturen für zusammengesetzte Heilmittel.

Eine große Stärke des Kanons war sein klarer Aufbau. Avicenna verband darin systematisch die griechische Medizin des Hippokrates und Galen mit der Naturphilosophie des Aristoteles und der ärztlichen Erfahrung in der islamischen Welt, etwa der von al-Razi (Rhazes). Das Werk beruht auf der Säftelehre: Nach ihr hängt Gesundheit vom Gleichgewicht der vier Körpersäfte Blut, Schleim, gelbe Galle und schwarze Galle ab. Die moderne Medizin hat diese Lehre verworfen. Der Kanon enthält aber auch sorgfältige klinische Beobachtungen, zum Beispiel zur Ansteckungsfähigkeit mancher Krankheiten, sowie Regeln zur Prüfung von Arzneimitteln. Dazu gehört, ein Mittel bei einer einfachen Krankheit ohne zusätzliche Beschwerden zu testen und zu beobachten, ob seine Wirkung gleichbleibend ist.

Gerhard von Cremona (gestorben 1187) übersetzte den Kanon im 12. Jahrhundert in Toledo ins Lateinische. Danach wurde er zu einem grundlegenden Lehrbuch an medizinischen Fakultäten europäischer Universitäten, etwa in Montpellier, Bologna und Padua. Ab den 1470er-Jahren wurde er vielfach auf Latein gedruckt; 1593 erschien in Rom eine arabische Druckausgabe. In der islamischen Welt wurde er über Jahrhunderte kommentiert, gekürzt und gelehrt. Er beeinflusste medizinische Traditionen im Iran, im Osmanischen Reich und in Südasien. Dort greift die Unani-Medizin – ihr Name kommt vom arabischen Wort für „griechisch“ – noch heute auf Avicenna zurück.

Wesen und Existenz. Avicenna unterschied deutlich zwischen dem, was ein Ding ist (seinem Wesen oder seiner Washeit, etwa „ein Dreieck sein“ oder „ein Pferd sein“), und der Tatsache, dass es existiert. Wir können verstehen, was etwas ist, ohne zu wissen, ob es existiert. Bei den meisten Dingen gehört die Existenz daher nicht zu ihrem Wesen; sie muss eine äußere Ursache haben. Diese Unterscheidung wurde zu einer der meistdiskutierten Ideen der islamischen und der lateinischen Philosophie.

Das notwendig Existierende. Daraus entwickelte Avicenna ein bekanntes Argument. Alles Existierende ist entweder „an sich möglich“ (es könnte existieren oder nicht und braucht eine Ursache) oder „an sich notwendig“ (es existiert aufgrund seiner eigenen Natur). Eine Welt, die nur aus möglichen Dingen besteht, von denen jedes von einem anderen abhängt, kann nicht erklären, warum überhaupt etwas existiert. Deshalb muss es ein notwendig Existierendes geben: Es ist eines, einfach und ohne Ursache. Philosophen setzten es mit Gott gleich. Aus ihm geht die Wirklichkeit in einer geordneten Folge von Emanationen hervor, über himmlische Intellekte bis hin zu unserer Welt.

Die Seele und der „schwebende Mensch“. Um zu zeigen, dass die menschliche Seele vom Körper verschieden ist, entwarf Avicenna ein Gedankenexperiment. Man stelle sich einen Menschen vor, der vollständig geformt erschaffen wird, aber frei in der Luft schwebt: Seine Augen sind bedeckt, seine Gliedmaßen sind ausgestreckt und berühren nichts, und er hat keinerlei Sinneseindrücke. Nach Avicenna würde dieser Mensch trotzdem bejahen, dass er selbst existiert, auch wenn er nicht wüsste, dass irgendein Teil seines Körpers existiert. Das seiner selbst bewusste Ich ist demnach nicht mit dem Körper identisch. Avicenna entwickelte außerdem eine genaue Lehre der „inneren Sinne“, zu denen etwa Vorstellungskraft und Gedächtnis gehören. Er vertrat die Ansicht, dass der menschliche Verstand durch die Verbindung mit dem aktiven Intellekt, einer kosmischen Intelligenz, Wissen erlangt.

Logik und Methode. Avicenna ordnete die aristotelische Logik neu. Er entwickelte eine einflussreiche Modallogik, die sich mit Notwendigkeit und Möglichkeit befasst, und behandelte Schlussfolgerungen aus Bedingungen auf neue Weise. Sein Ziel war ein vollständiges, auf Beweisen beruhendes Wissenssystem. Darin waren Philosophie und Wissenschaft vereint, und die vernünftige Ordnung des Universums spiegelte den Geist seiner ersten Ursache wider.

Die naturwissenschaftlichen Teile des Buchs der Heilung behandeln Physik, Himmelskörper, Elemente, Wettererscheinungen, Mineralien, Pflanzen, Tiere und die Seele. In der Physik fragte Avicenna, warum ein geworfener Stein weiterfliegt, nachdem er die Hand verlassen hat. Er wies Aristoteles’ Ansicht zurück, dass die umgebende Luft ihn vorantreibe. Stattdessen meinte er, der Werfende übertrage dem Gegenstand eine Neigung (mayl), die bestehen bleibe, bis ein Widerstand sie aufbrauche. Historiker sehen darin eine der mittelalterlichen Impetustheorien, die späteren Vorstellungen von Trägheit vorausgingen. Mit dem modernen Begriff der Trägheit ist sie jedoch nicht gleichzusetzen.

Bei der Erklärung des Sehens verwarf Avicenna die antike Vorstellung, das Auge sende Strahlen zu einem Gegenstand aus. Er bevorzugte die Auffassung, dass etwas vom Gegenstand ins Auge gelange. In seinen Ausführungen über Mineralien und Wettererscheinungen erklärte er, wie Gebirge durch Hebung und durch die Abtragung durch Wasser und Wind über sehr lange Zeiträume entstehen. Er erörterte auch die Bildung von Gesteinen und Fossilien. Ein Abschnitt daraus verbreitete sich auf Latein als eigenständige Schrift. Darin bestritt Avicenna, dass Alchemisten eine Metallart tatsächlich in eine andere verwandeln könnten; sie könnten nur deren Aussehen nachahmen.

Diese Überlegungen zeigen, dass Philosophie und Naturwissenschaft für Avicenna zusammengehörten. Seine Psychologie, die Lehre von der Seele, verband die Medizin mit der Metaphysik: Sie untersuchte sowohl die körperlichen Vorgänge im Gehirn und in den Sinnesorganen als auch die Natur des Verstandes. Seine Naturphilosophie schlug eine Brücke zwischen dem praktischen Wissen des Arztes und der Suche des Philosophen nach den ersten Ursachen.

Avicenna werden weit über hundert Werke zugeschrieben. Über die genaue Zahl und die Echtheit einiger Schriften wird jedoch gestritten. Sein philosophisches Hauptwerk, Das Buch der Heilung (al-Shifāʾ), ist eine Enzyklopädie des aristotelischen Wissens. In der modernen Kairoer Ausgabe umfasst es 22 große Bände. Einen Großteil schrieb er während seiner Jahre in Hamadan und Isfahan, Berichten zufolge sehr schnell und manchmal ohne Bücher zur Hand.

Die Rettung (al-Najāt) ist eine kürzere Zusammenfassung früherer Schriften. Hinweise und Mahnungen (al-Ishārāt wa-l-tanbīhāt), eines seiner letzten Werke, stellt seine Philosophie in gedrängter und andeutungsreicher Form dar. Es endet mit Abschnitten über die Stufen der Erkennenden, die oft mit dem Sufismus (der islamischen Mystik) in Verbindung gebracht wurden. Das Dāneshnāme-ye ʿAlāʾī („Buch des Wissens für ʿAla al-Daula“) zählt zu den frühesten philosophischen Werken auf Neupersisch.

Avicenna schrieb außerdem ein Werk mit dem Titel Östliche Philosophie (al-Ḥikma al-mashriqiyya), von dem nur Teile erhalten sind. Hinzu kommen symbolische Erzählungen wie Hayy ibn Yaqzan, Gedichte – darunter ein langes medizinisches Lehrgedicht (al-Urjuza fi al-tibb) – sowie Abhandlungen über Musik, Astronomie und die Seele. Viele dieser Werke sind in zahlreichen Handschriften erhalten, die in Bibliotheken von Istanbul über Teheran und Kairo bis Oxford und darüber hinaus liegen. Das zeigt, wie weit seine Schriften verbreitet waren.

In der islamischen Welt wurde Avicennas Philosophie zum Bezugsrahmen späterer Denker. Der Theologe al-Ghazali (gestorben 1111) kritisierte ihn in Die Inkohärenz der Philosophen. Er argumentierte, einige seiner Positionen seien mit dem Islam unvereinbar, etwa die Ewigkeit der Welt und die Behauptung, Gott kenne einzelne Dinge nur „auf allgemeine Weise“. Dennoch übernahm al-Ghazali auch Gedanken aus Avicennas Logik und Psychologie. Fachr ad-Din ar-Razi verfasste einen kritischen Kommentar zu den Hinweisen, und Nasir ad-Din at-Tusi verteidigte Avicenna in einer Erwiderung, die für die spätere Lehre wichtig wurde. Durch Denker wie Suhrawardi und viel später Mulla Sadra blieben avicennische Ideen in der iranischen Philosophie bis in die Neuzeit lebendig.

Im lateinischen Europa wurden Teile des Buchs der Heilung im 12. Jahrhundert in Toledo übersetzt, besonders durch die Zusammenarbeit von Avendauth (Ibn Daud) und Dominicus Gundissalinus. Avicennas Lehren über die Seele, die inneren Sinne, Wesen und Existenz sowie den Verstand prägten Denker wie Albertus Magnus, Thomas von Aquin und Johannes Duns Scotus. Thomas von Aquin berief sich in seiner frühen Schrift Über das Seiende und das Wesen wiederholt auf ihn. Dante stellte Avicenna zusammen mit Averroes unter die großen nichtchristlichen Weisen im Limbus.

Heute wird Avicenna weltweit geehrt. Im Iran gilt er als bedeutende Persönlichkeit der Landesgeschichte, und sein Mausoleum in Hamadan ist eine Sehenswürdigkeit. Usbekistan und Tadschikistan erinnern an ihn als Sohn Zentralasiens. Krankenhäuser, Universitäten und Preise tragen seinen Namen. Historiker der Medizin und der Philosophie veröffentlichen weiterhin wissenschaftliche Ausgaben und Übersetzungen seiner Werke.

Geburtsdatum und Autobiografie. Das traditionelle Geburtsjahr 980 (370 AH) stammt aus al-Dschuzdschanis Biografie. Dimitri Gutas hat jedoch anhand der Zeitangaben in der Autobiografie für ein Datum um 970 oder sogar noch früher argumentiert. Forscher diskutieren auch, inwieweit die Autobiografie ein wörtlich zu verstehender Bericht oder ein sorgfältig gestaltetes Selbstbild ist. Gutas liest sie als Darstellung Avicennas als Vorbild dafür, wie jeder durch Studium und Intuition philosophisches Wissen erlangen könne. Mit Intuition (ḥads) ist dabei die Fähigkeit gemeint, den Mittelbegriff eines Syllogismus rasch zu erkennen, statt ihn von einem Lehrer zu erfahren.

„Östliche Philosophie“ und Mystik. Was meinte Avicenna mit seiner „östlichen“ Philosophie? Wie sind die mystisch klingenden Passagen am Ende der Hinweise und die symbolischen Erzählungen zu verstehen? Henry Corbin deutete sie in einer einflussreichen Lesart als esoterische, auf Erleuchtung ausgerichtete Weisheit. Gutas und andere vertreten dagegen die Ansicht, „östlich“ beziehe sich auf Avicennas Herkunftsregion und auf seine eigenständige Überarbeitung der aristotelischen Philosophie im Gegensatz zu den Aristotelikern in Bagdad. Auch seine „mystische“ Sprache beschreibe demnach vernunftgeleitetes Erkennen. Die Frage bleibt umstritten.

Wesen und Existenz. Vertrat Avicenna die Ansicht, Existenz sei ein dem Wesen hinzugefügtes „Akzidens“, wie Averroes und einige lateinische Leser behaupteten? Viele neuere Interpreten halten dies für ein Missverständnis. Ihrer Ansicht nach meinte Avicenna, dass Existenz nicht im Wesen enthalten ist und durch eine Ursache verliehen werden muss – nicht, dass sie eine Eigenschaft wie eine Farbe sei. Die Deutung seiner Modallogik und Metaphysik sowie ihres Verhältnisses zum Kalām ist weiterhin Gegenstand der Forschung.

Eigenständigkeit in der Medizin. Der Kanon wird manchmal als weitgehend eigenständige Leistung dargestellt, manchmal lediglich als Zusammenfassung von Galen und früheren arabischsprachigen Autoren. Medizinhistoriker betonen zunehmend, dass seine besondere Leistung im systematischen Aufbau, in der Verbindung von Philosophie und Medizin und im Erfolg als Lehrbuch liegt. Für den klinischen Inhalt stützte Avicenna sich stark auf frühere Verfasser. Verbreitete Behauptungen, er habe die Quarantäne oder moderne klinische Studien „entdeckt“, sollten mit Vorsicht betrachtet werden.

Zu den wichtigsten Primärquellen zählen die Autobiografie und al-Dschuzdschanis Fortsetzung, die William E. Gohlman unter dem Titel The Life of Ibn Sina (1974) kritisch herausgegeben und übersetzt hat; die arabischen Texte von Avicennas Werken, von denen viele in der Kairoer Ausgabe von al-Shifāʾ (1952–1983) und in anderen modernen Ausgaben vorliegen; seine Korrespondenz, darunter der Briefwechsel mit al-Biruni und die „Erörterungen“ (al-Mubāḥathāt) mit Schülern; sowie die mittelalterlichen lateinischen Übersetzungen, die in der modernen Reihe Avicenna Latinus veröffentlicht wurden.

Mehrere methodische Fragen sind wichtig. Erstens ist die Echtheit vieler Avicenna zugeschriebener Werke unsicher. Werkverzeichnisse müssen daher kritisch geprüft werden. Zweitens überarbeitete Avicenna seine Ansichten häufig und schrieb für verschiedene Leser: von kurzen Zusammenfassungen für Gönner bis zu anspruchsvollen Fachschriften. Deshalb müssen Forscher sorgfältig prüfen, welcher Text seine ausgereifte Position wiedergibt. Drittens unterscheidet sich der lateinische Avicenna vom arabischen: Übersetzer verstanden Begriffe mitunter falsch oder passten sie an, und europäische Leser kannten nur einen Teil seiner Werke. „Avicennas Einfluss“ in Europa meint somit zum Teil den Einfluss eines übersetzten und gefilterten Avicenna.

Schließlich sollten heutige nationale und religiöse Ansprüche auf Avicenna von der historischen Untersuchung unterschieden werden. Er war ein muslimischer Philosoph, schrieb auf Arabisch und Persisch, lebte in einer persisch geprägten Kulturwelt in der Nähe turkstämmiger Herrscher und griff auf griechische Quellen zurück. Eine genaue Beschreibung muss all diese Tatsachen berücksichtigen.