Al-Farabi

Abu Nasr al-Farabi (ca. 870–950/951) war einer der Begründer der philosophischen Tradition der islamischen Welt, die auf Arabisch falsafa heißt. Er schrieb auf Arabisch und wirkte hauptsächlich in Bagdad, der Hauptstadt des Abbasidenkalifats. Spätere Generationen verliehen ihm den Ehrentitel „der Zweite Lehrer“ und stellten ihn damit gleich hinter Aristoteles, den „Ersten Lehrer“.

Al-Farabi entwarf umfassende Denksysteme. Er wollte zeigen, wie alles Wissen zusammenhängt: von Grammatik und Logik über Mathematik und Naturwissenschaften bis zur Erforschung Gottes und des Himmels sowie schließlich zu Ethik und Politik. Für ihn führten alle diese Wissenschaften zu einem Ziel: zum wahren Glück des Menschen. Dieses ließ sich nur in einer gut geordneten, von Weisheit geleiteten Gemeinschaft erreichen.

Besonders bekannt ist er für drei Leistungen. Erstens verfasste er Kommentare und Lehrbücher zur Logik des Aristoteles, die für spätere arabischsprachige Philosophen maßgeblich wurden. Zweitens entwickelte er eine politische Philosophie, vor allem das Bild der „tugendhaften Stadt“. Drittens schrieb er das Große Buch der Musik, die bedeutendste mittelalterliche Abhandlung über Musik aus der islamischen Welt.

Über al-Farabis Leben ist nur sehr wenig sicher bekannt. Sein Name bedeutet „aus Farab“. Viele Quellen setzen diesen Ort mit Farab gleich, das auch Otrar heißt und am Fluss Syrdarja im heutigen Süden Kasachstans lag. Andere verweisen auf Faryab im heutigen Norden Afghanistans. Er wurde wahrscheinlich um 870 geboren.

Als junger Mann zog er in den Irak und ließ sich in Bagdad nieder, wo er den größten Teil seines Lebens verbrachte. Dort studierte er Logik bei dem christlichen Gelehrten Yuhanna ibn Haylan. Er gehörte zu einem Kreis von Philosophen, die sich mit Aristoteles beschäftigten. Viele von ihnen waren syrischsprachige Christen, darunter Abu Bishr Matta ibn Yunus. Auch der christliche Philosoph Yahya ibn Adi, der später die Schule von Bagdad leitete, soll bei ihm studiert haben.

Um 943 verließ al-Farabi Bagdad, das damals von politischen Unruhen erschüttert wurde, und ging nach Syrien. Er hielt sich in Aleppo und Damaskus auf und wurde vom hamdanidischen Fürsten Sayf al-Dawla, dem Herrscher von Aleppo, gefördert. Möglicherweise besuchte er auch Ägypten. Er starb im Dezember 950 oder Januar 951 im Alter von etwa achtzig Jahren in Damaskus.

Spätere Biografen schildern ihn als bescheidenen Mann, dem Geld und schöne Kleidung wenig bedeuteten. Einer Geschichte zufolge arbeitete er in Damaskus als Gartenwächter und las nachts beim Licht seiner Lampe philosophische Werke. Solche Geschichten entsprechen dem Idealbild eines Philosophen und lassen sich nicht überprüfen. Sie zeigen aber, wie man sich später an ihn erinnerte.

Al-Farabis bekanntestes Buch wird meist Die Ansichten der Bewohner der tugendhaften Stadt (Mabādiʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāḍila) genannt. Es beginnt mit Gott und der Ordnung des Universums und endet mit der Frage, wie eine menschliche Gemeinschaft am besten organisiert wird. Der Grundgedanke lautet: Menschen können nur dann ganz gut und glücklich werden, wenn sie auf die richtige Weise zusammenleben.

Er verglich die tugendhafte Stadt mit einem gesunden Körper. So wie das Herz den Körper leitet und jedes Organ dem Ganzen dient, führt in der besten Stadt ein weiser Herrscher die Gemeinschaft. Jeder Mensch trägt nach seinen Fähigkeiten dazu bei, dass alle glücklich werden können. Der Herrscher muss wirklich verstehen, was gut ist – ähnlich dem Philosophenkönig in Platons Politeia.

Al-Farabi beschrieb auch gegensätzliche Arten von Städten. Manche sind „unwissend“: Ihre Bewohner kennen das wahre Glück nicht und streben nur nach Reichtum, Vergnügen, Ansehen oder Macht. Andere sind „unsittlich“: Ihre Bewohner wissen, was gut ist, handeln aber nicht danach. Wieder andere sind „fehlgeleitet“: Ihnen wurden falsche Vorstellungen vom Glück vermittelt. Mit diesen Gegenüberstellungen fragte al-Farabi, wozu eine Gesellschaft eigentlich da ist.

Al-Farabi wurde in eine Welt hineingeboren, die durch die Übersetzung griechischer Werke ins Arabische bereits verändert worden war. Im späten 9. Jahrhundert waren die meisten Werke des Aristoteles, viele Schriften Galens und zahlreiche weitere griechische Texte auf Arabisch verfügbar. Häufig hatten christliche Gelehrte sie über das Syrische übersetzt. Der Philosoph al-Kindi (gestorben um 873) hatte begonnen, eigenständige philosophische Werke auf Arabisch zu schreiben.

In Bagdad führte eine Schule christlicher Aristoteliker die Lehrmethoden des spätantiken Alexandria fort. Sie las die logischen Werke des Aristoteles, das Organon, in einer festen Reihenfolge und mithilfe von Kommentaren. Al-Farabi selbst erzählte eine Geschichte, die der Biograf Ibn Abi Usaybiʿa überliefert hat: Der philosophische Unterricht sei von Alexandria nach Antiochia, dann nach Harran und schließlich nach Bagdad gelangt. Er stellte sich selbst ans Ende dieser Überlieferungskette. Forschende betrachten die Geschichte mit Vorsicht. Sie zeigt aber, dass al-Farabi sich als Erben einer fortdauernden griechischen Tradition verstand.

Die griechische Logik war umstritten. Im Jahr 932 fand in Bagdad vor dem Wesir Ibn al-Furat eine berühmte öffentliche Debatte statt. Al-Farabis Weggefährte, der Logiker Abu Bishr Matta, stritt mit dem Grammatiker Abu Said al-Sirafi über Logik und Grammatik. Sirafi behauptete, die Logik sei nur verkleidete griechische Grammatik; arabischsprachige Menschen bräuchten die arabische Grammatik und kein fremdes Werkzeug. Die später von Abu Hayyan al-Tawhidi aufgezeichnete Debatte bildet einen wichtigen Hintergrund für al-Farabis sorgfältige Erörterungen des Unterschieds zwischen Logik und Grammatik.

Al-Farabi schrieb Kommentare zu fast allen Teilen von Aristoteles’ Organon. Sein umfangreicher Kommentar zu De interpretatione ist erhalten; viele andere Kommentare sind verloren oder nur bruchstückhaft überliefert. Er verfasste auch kürzere Einführungen und sinngemäße Darstellungen, die den Zugang zur Logik erleichterten. Für ihn war die Logik das „Werkzeug“ (ālā) der Philosophie und der Weg zu sicherem Wissen.

Seine Antwort auf Kritiker wie Sirafi war differenziert. Die Grammatik, so argumentierte er, gibt die Regeln für den richtigen Gebrauch einer bestimmten Sprache an, etwa des Arabischen oder Griechischen. Die Logik gibt dagegen Regeln für richtiges Denken vor, die für die Bedeutungen hinter allen Sprachen gelten. Da sie sprachliche Ausdrücke untersucht, hat die Logik zwar etwas mit Grammatik gemeinsam; ihr Gegenstand ist jedoch allgemein. So wurde sie zu einer Wissenschaft für alle und nicht bloß zu einem griechischen Lehrgut.

Im Buch der Buchstaben (Kitāb al-ḥurūf) untersuchte al-Farabi die Bedeutung grundlegender philosophischer Begriffe wie „Sein“ und „Substanz“ und ihre Wiedergabe im Arabischen, in dem manche griechischen grammatischen Formen keine direkte Entsprechung haben. Außerdem entwarf er eine bemerkenswerte Darstellung der Entstehung von Sprache: Zuerst schaffen Menschen Wörter für Dinge, die sie wahrnehmen. Dann entwickeln sie Rhetorik und Dichtung, später Dialektik und schließlich beweisende Wissenschaft. Im selben Werk vertrat er die Auffassung, dass die Philosophie der natürlichen Ordnung nach vor der Religion kommt. Die Religion drückt philosophische Wahrheiten in Bildern für die ganze Gemeinschaft aus.

Seine Einteilung der Wissenschaften (Iḥṣāʾ al-ʿulūm) ordnete alle Wissensgebiete: Sprachwissenschaft, Logik, mathematische Wissenschaften – darunter Optik, Astronomie, Musik, die Lehre von den Gewichten und Mechanik –, Naturwissenschaft und Metaphysik sowie schließlich die politische Wissenschaft zusammen mit Rechtswissenschaft und Theologie (Kalām). Das Werk wurde im 12. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt und beeinflusste, wie Gelehrte im mittelalterlichen Europa das Wissen ordneten.

Al-Farabi verband Aristoteles’ Physik und Astronomie mit neuplatonischen Vorstellungen, die unter anderem durch fälschlich Aristoteles zugeschriebene Texte ins Arabische gelangt waren. An der Spitze der Wirklichkeit steht die Erste Ursache, Gott: vollkommen eins und reiner Intellekt. Aus dem Ersten geht die Wirklichkeit hervor oder „emaniniert“ – nicht durch eine Entscheidung oder Anstrengung, sondern notwendig, wie Licht von der Sonne ausgeht.

Aus dem Ersten geht ein zweiter Intellekt hervor und aus diesem eine Reihe weiterer Intellekte. Jeder ist einer Himmelssphäre zugeordnet: der äußersten Sphäre, der Sphäre der Fixsterne sowie den Sphären von Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond. Der zehnte und letzte Intellekt ist der aktive Intellekt. Er wirkt auf die Welt unterhalb des Mondes ein: die veränderliche Welt, in der Menschen leben.

In seinem Brief über den Intellekt und anderen Werken erklärte al-Farabi menschliches Wissen anhand dieser Ordnung. Der menschliche Geist beginnt als möglicher Intellekt, der die Formen der Dinge aufnehmen kann. Wenn er diese Formen tatsächlich denkt, wird er zum wirklichen Intellekt. Wenn er sie sich angeeignet hat, wird er zum „erworbenen Intellekt“. Der aktive Intellekt ermöglicht diesen Vorgang, ähnlich wie Licht Farben sichtbar macht. Das höchste menschliche Glück liegt in einer Art Nähe oder Verbindung zum aktiven Intellekt, wenn die Seele den reinen Intellekten über ihr ähnlich wird.

Dies war ein umfassendes, hierarchisch geordnetes Weltbild, das Kosmologie, Seelenlehre und Ethik miteinander verband. Es hatte auch eine politische Seite: Wie die Erste Ursache den Himmel ordnet, so ordnet der Herrscher der tugendhaften Stadt die Gemeinschaft. Und wie das Universum ist auch die ideale Stadt hierarchisch aufgebaut.

Al-Farabi war der erste bedeutende Philosoph der islamischen Welt, der die politische Philosophie in den Mittelpunkt stellte. Er kannte Platons Politeia und Nomoi, zumindest aus Zusammenfassungen – selbst verfasste er eine Zusammenfassung von Platons Nomoi – sowie Aristoteles’ Ethik. Seine wichtigsten politischen Werke sind Die tugendhafte Stadt, Die politische Ordnung (al-Siyāsa al-madaniyya), Die Erlangung des Glücks (Taḥṣīl al-saʿāda), Das Buch der Religion (Kitāb al-milla) und Ausgewählte Aphorismen (Fuṣūl muntazaʿa).

Der erste Herrscher der tugendhaften Stadt muss außergewöhnliche Fähigkeiten besitzen: Er ist ein Philosoph, dessen Intellekt mit dem aktiven Intellekt verbunden ist. Zugleich ist seine Vorstellungskraft so stark, dass er Wahrheiten durch Bilder, Sinnzeichen und überzeugende Reden vermitteln kann. Ein solcher Mensch ist gleichzeitig Philosoph, Prophet, Gesetzgeber und Imam. Auf diese Weise verband al-Farabi Platons Philosophenkönig mit islamischen Vorstellungen von Prophetie und religiöser Führung, ohne einen bestimmten Propheten zu nennen.

Nach dieser Auffassung vermittelt die Religion dieselben Wahrheiten, die die Philosophie durch Beweise erkennt. Sie tut dies jedoch in einer Form, die alle verstehen können: durch Sinnbilder, Geschichten und Gesetze, die zu einem bestimmten Volk passen. Die Philosophie spricht in Beweisen, die Theologie verwendet dialektische Argumente, und die heiligen Schriften wenden sich mit rhetorischen und dichterischen Mitteln an die Menschen. Weil verschiedene Völker unterschiedliche Sinnbilder haben, kann es mehrere tugendhafte Religionen geben, die dieselbe Wahrheit auf verschiedene Weise ausdrücken.

Al-Farabi dachte nicht nur an kleine Stadtstaaten. Er schrieb auch über das tugendhafte Volk und sogar über eine tugendhafte Weltgemeinschaft aus vielen Völkern. Manche Forschende sehen darin einen Widerhall der großen, von vielen Bevölkerungsgruppen und Religionen geprägten abbasidischen Welt, in der er lebte.

Das Große Buch der Musik (Kitāb al-mūsīqā al-kabīr) gehört zu al-Farabis eigenständigsten Leistungen und gilt als die bedeutendste mittelalterliche Abhandlung über Musik aus den islamischen Ländern. Es behandelt die Natur musikalischer Klänge, Intervalle, Tonleitern, Rhythmus, Komposition und die Instrumente seiner Zeit. Besonders ausführlich beschrieb er die Bünde und Stimmungen der ʿŪd, einer Laute.

Al-Farabi griff die griechische Harmonielehre auf, wiederholte sie aber nicht einfach. Er betonte, dass letztlich das Gehör und nicht allein theoretische Überlegungen über musikalische Grundsätze entscheiden. So wusste er beispielsweise, dass ein Halbton nicht genau die Hälfte eines Ganztons ist. Außerdem verband er Musik mit Dichtung und Rede: Eine Melodie konnte seiner Ansicht nach die Wirkung von Worten auf die Seele verstärken.

In der späteren Überlieferung wurde al-Farabi zu einem legendären Musiker. Der Biograf Ibn Khallikan erzählt, er habe am Hof Sayf al-Dawlas ein Instrument hervorgeholt und so gespielt, dass alle lachten. Dann habe er erneut gespielt, sodass alle weinten, und schließlich so, dass alle einschliefen. Daraufhin sei er leise gegangen. Die Geschichte ist fast sicher eine Legende. Sie zeigt aber, wie stark sein Ruf als Musiker spätere Generationen beeindruckte.

Al-Farabis berühmtester Leser war Ibn Sina (Avicenna, 980–1037). In seiner Autobiografie berichtet Ibn Sina, er habe Aristoteles’ Metaphysik vierzigmal gelesen und auswendig gekannt, ohne ihren Zweck zu verstehen. Erst als er bei einem Buchhändler für drei Dirham eine kurze Abhandlung al-Farabis über die Ziele der Metaphysik kaufte, habe er sie plötzlich verstanden. Viele Gedanken der Metaphysik und Seelenlehre Ibn Sinas entwickeln Ideen weiter, die al-Farabi dargelegt hatte.

In al-Andalus lasen Philosophen wie Ibn Baddscha (Avempace), Ibn Tufail und Ibn Ruschd (Averroes) al-Farabis Werke aufmerksam, besonders seine Schriften zur Logik und politischen Philosophie. Sie berichteten auch, er habe in seinem verlorenen Kommentar zu Aristoteles’ Nikomachischer Ethik bezweifelt, dass die Seele nach dem Tod fortbestehen und sich mit dem aktiven Intellekt verbinden könne. Diese Gedanken schienen im Widerspruch zu seinen anderen Werken zu stehen.

Der jüdische Philosoph Maimonides (1138–1204) schätzte al-Farabi sehr, besonders als Logiker, und empfahl seine Werke seinem Übersetzer Samuel ibn Tibbon. Durch hebräische Übersetzungen wurde al-Farabi Teil der mittelalterlichen jüdischen Philosophie. Im lateinischen Europa war er als Alpharabius bekannt. Dort las man vor allem Übersetzungen der Einteilung der Wissenschaften (als De scientiis) und einige kürzere Werke. Sie beeinflussten die Gliederung der Wissenschaften an mittelalterlichen Schulen.

Heute wird al-Farabi in vielen Ländern geehrt. Kasachstan, das Otrar als seinen Geburtsort ansieht, hat seine führende nationale Universität in Almaty nach ihm benannt. Auch Iran, Afghanistan, die Türkei, Usbekistan und die arabische Welt würdigen ihn als Teil ihres kulturellen Erbes. Zunehmend wird er als eigenständiger Philosoph der Sprache und Politik erforscht, nicht nur als Bindeglied zwischen griechischen und späteren Denkern.

Die frühesten Nachrichten über al-Farabi sind knapp. Das Fihrist von Ibn al-Nadim (987/988) erwähnt ihn im Zusammenhang mit den Logikern Bagdads. Ausführlichere Biografien stammen von späteren Autoren wie Said al-Andalusi (11. Jahrhundert), Ibn al-Qifti, Ibn Abi Usaybiʿa und Ibn Khallikan (jeweils 13. Jahrhundert). Sie lebten zwei bis drei Jahrhunderte nach al-Farabi und widersprechen einander mitunter. Viele Angaben, darunter solche zu seinen Lehrern, Reisen und Erlebnissen, beruhen auf diesen späten Berichten.

Seine Herkunft ist umstritten. Ibn Khallikan bezeichnet ihn als Türken und nennt einen Stammbaum mit türkisch klingenden Namen. Andere Quellen schweigen dazu oder deuten auf eine persische Herkunft hin. Manche Forschende verweisen darauf, dass al-Farabis Schriften Erläuterungen auf Persisch und Sogdisch, aber nicht auf Türkisch enthalten. Sie sprechen sich deshalb für eine iranische, also persische oder sogdische Herkunft aus. Der Eintrag der Stanford Encyclopedia merkt an, dass neuere Forschung in diese Richtung weist. Andere halten weiterhin eine türkische Herkunft für wahrscheinlich. Auch die Lage von Farab selbst – in Transoxanien oder in Chorasan – ist ungewiss.

Diese Fragen haben heute politisches Gewicht, weil mehrere Nationen al-Farabi als Teil ihres nationalen Erbes beanspruchen. Historiker weisen darauf hin, dass sich die ethnischen Kategorien des 10. Jahrhunderts nicht ohne Weiteres auf heutige Nationen übertragen lassen. Al-Farabi schrieb ausschließlich auf Arabisch und gehörte einer weltoffenen Gelehrtenkultur an. Die wenigen Belege erlauben keine abschließende Antwort.

Verborgene Lehre oder aufrichtige Überzeugung? Der politische Philosoph Leo Strauss vertrat Mitte des 20. Jahrhunderts die Ansicht, al-Farabi habe wie andere mittelalterliche Philosophen unter religiösen Autoritäten bisweilen „zwischen den Zeilen“ geschrieben. Er habe von der Lehre abweichende Ansichten vorsichtig dargestellt und seine eigentliche Lehre aufmerksamen Lesern vorbehalten. Von Strauss beeinflusste Forschende, besonders Muhsin Mahdi und Charles Butterworth, betonten al-Farabis politische Werke und deuteten seine neuplatonische Metaphysik zum Teil als rhetorische Anpassung. Andere Forschende, darunter Dimitri Gutas, Stephen Menn und Thérèse-Anne Druart, lehnen diese Deutung ab. Sie betrachten al-Farabis Metaphysik und seine Emanationslehre als zentralen Bestandteil seiner tatsächlichen Überzeugungen.

Welche Werke stammen von ihm? Die Harmonisierung der Ansichten der beiden Weisen, die eine Übereinstimmung von Platon und Aristoteles in wesentlichen Punkten behauptet, galt lange als Schlüsseltext für al-Farabis Denken. Im Jahr 2009 stellte Marwan Rashed die Echtheit der Zuschreibung infrage und argumentierte, das Werk stamme aus einem anderen Umfeld. Cecilia Martini Bonadeo und andere verteidigten dagegen al-Farabis Autorschaft. Die Antwort beeinflusst, wie sein Verhältnis zum Neuplatonismus verstanden wird.

Stimmen die Werke miteinander überein? Berichten zufolge bestritt sein verlorener Kommentar zur Nikomachischen Ethik die individuelle Unsterblichkeit. Zusammen mit Unterschieden zwischen der Tugendhaften Stadt und der Politischen Ordnung wirft dies die Frage auf, ob al-Farabi seine Meinung änderte, seine Darstellung an verschiedene Leser anpasste oder von späteren Autoren falsch wiedergegeben wurde. Weiterhin wird darüber diskutiert, ob Menschen nach al-Farabi allgemeine Begriffe durch Abstraktion aus der Sinneserfahrung gewinnen oder ob diese aus dem aktiven Intellekt hervorgehen.

Der Zustand der Texte: Seit den 1980er-Jahren hat die Forschung über al-Farabi große Fortschritte gemacht. Für viele Werke fehlen aber weiterhin verlässliche kritische Ausgaben oder vollständige englische Übersetzungen, darunter wichtige Teile seiner logischen Schriften und das Große Buch der Musik. Neue Ausgaben, etwa jüngere Arbeiten zum Buch der Buchstaben, verändern das Bild weiter. Richard Walzers Ausgabe und Übersetzung der Tugendhaften Stadt (1985) und Muhsin Mahdis Studien zur politischen Philosophie al-Farabis bleiben wichtige Bezugspunkte.