Averroes (Ibn Ruschd)

Ibn Ruschd (1126–1198), in Europa als Averroes bekannt, war einer der großen Denker des Mittelalters. Er wurde in Córdoba geboren, damals eine der größten Städte Europas und die frühere Hauptstadt des muslimischen Spaniens (al-Andalus). Er arbeitete als Richter und Arzt. Vor allem aber ist er als Philosoph und als der gründlichste mittelalterliche Ausleger des Aristoteles in Erinnerung geblieben.

Er schrieb über erstaunlich viele Themen: Philosophie, Logik, Physik, Astronomie, Seelenlehre, islamisches Recht, Theologie und Medizin. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy zählt etwa 49 erhaltene Werke; ältere Darstellungen schreiben ihm mehr als hundert Schriften zu. Einige seiner wichtigsten Werke sind nur in mittelalterlichen hebräischen oder lateinischen Übersetzungen erhalten, weil die arabischen Originale verloren gingen.

In den Jahrhunderten nach seinem Tod hatten seine Ideen in der islamischen Welt vergleichsweise wenig dauerhaften Einfluss. Im jüdischen und christlichen Europa war sein Einfluss dagegen enorm. Dort hieß er schlicht „der Kommentator“, so wie Aristoteles „der Philosoph“ genannt wurde. In der Neuzeit wurde er in der arabischen Welt als Symbol für Vernunft und Offenheit wiederentdeckt.

Ibn Ruschd stammte aus einer angesehenen Familie von Rechtsgelehrten der malikitischen Schule des islamischen Rechts. Sein Großvater, ebenfalls Abu al-Walid ibn Ruschd genannt, war Oberrichter von Córdoba und ein berühmter Rechtsgelehrter. Zur Unterscheidung nennt man den Philosophen manchmal Ibn Ruschd „den Enkel“ (al-Hafid). Er studierte den Koran, die Hadithe, Recht und Theologie sowie Medizin und Philosophie. Die Schriften des andalusischen Philosophen Ibn Baddscha (Avempace), der starb, als Ibn Ruschd noch ein Junge war, beeinflussten ihn.

In seiner Jugend wurde die Dynastie der Almoraviden, die über al-Andalus und Nordafrika herrschte, von den Almohaden gestürzt. Diese waren eine berberische Reformbewegung aus dem Atlasgebirge. Die almohadischen Kalifen regierten von Marrakesch aus und förderten die Gelehrsamkeit. Um 1168–1169 stellte der Philosoph und Hofarzt Ibn Tufail Ibn Ruschd dem Kalifen Abu Yaqub Yusuf vor. Nach einer Erzählung, die auf Ibn Ruschds eigenen Bericht zurückgeht, fragte der Kalif ihn zunächst, ob die Philosophen den Himmel für ewig oder für erschaffen hielten. Ibn Ruschd erschrak und versuchte, der Frage auszuweichen. Dann sprach der Kalif selbst darüber und nahm ihm so die Angst. Später bat der Kalif um verständliche Erklärungen der schwierigen Werke des Aristoteles, und Ibn Tufail übertrug die Aufgabe Ibn Ruschd.

Seine Laufbahn verlief erfolgreich. 1169 wurde er zum Richter (Kadi) von Sevilla ernannt, später wirkte er in Córdoba. 1182 wurde er als Arzt Nachfolger Ibn Tufails am Hof des Kalifen. Außerdem wurde er Oberrichter von Córdoba und übernahm damit das Amt, das schon sein Großvater bekleidet hatte. Er reiste häufig zwischen Spanien und Marrakesch.

1195 fiel er unter Kalif Abu Yusuf Yaqub al-Mansur plötzlich in Ungnade. Bei einer Versammlung in Córdoba wurden seine Lehren verurteilt, einige seiner Bücher verbrannt, und er wurde in die nahe gelegene Stadt Lucena verbannt. Historiker vermuten meist politische Gründe: Im Krieg gegen die christlichen Königreiche brauchte der Kalif die Unterstützung konservativer Religionsgelehrter. Etwa zwei Jahre später wurde Ibn Ruschd wieder in Gnaden aufgenommen. Er starb im Dezember 1198 in Marrakesch. Sein Leichnam wurde später zur Bestattung nach Córdoba gebracht. Der junge Mystiker Ibn Arabi sah den Leichenzug und bemerkte, dass auf der einen Seite des Maultiers der Sarg und auf der anderen Ibn Ruschds Bücher lagen.

Aristoteles (384–322 v. Chr.) war ein griechischer Philosoph. Seine Werke über Logik, Natur, Seele, Ethik und Metaphysik wurden zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert ins Arabische übersetzt. Muslimische Philosophen wie al-Farabi und Ibn Sina (Avicenna) bauten auf seinen Gedanken auf. Ibn Ruschd meinte jedoch, sie hätten Aristoteles’ Ideen mit anderen Lehren vermischt. Er wollte herausfinden, was Aristoteles selbst wirklich gemeint hatte.

Er schrieb drei Arten von Kommentaren. Die kurzen Kommentare oder Zusammenfassungen (dschawamiʿ) fassen die wichtigsten Gedanken eines Werkes zusammen. Die mittleren Kommentare (talchis) geben den Text Abschnitt für Abschnitt in eigenen Worten wieder. Die langen Kommentare (tafsir oder scharh), die er vor allem gegen Ende seines Lebens verfasste, zitieren Aristoteles Abschnitt für Abschnitt und erklären den Text Zeile für Zeile. Dabei besprechen sie auch frühere griechische und arabische Ausleger. Lange Kommentare schrieb er nur zu einigen zentralen Werken, darunter die Physik, Über den Himmel, Über die Seele, die Metaphysik und die Zweite Analytik.

Manche Werke konnte er gar nicht finden. Aristoteles’ Politik stand ihm nicht zur Verfügung. Deshalb schrieb er stattdessen einen Kommentar zu Platons Politeia und bezog deren Gedanken auf die Gesellschaften, die er kannte. Dieser Kommentar ist nur in hebräischer Übersetzung erhalten. Heutige Forscher weisen darauf hin, dass die klare Einteilung in drei Arten sein vielfältigeres Werk vereinfacht. Dazu gehören auch eigenständige Abhandlungen über einzelne Probleme.

Um 1178–1180 schrieb Ibn Ruschd Die entscheidende Abhandlung (Fasl al-maqal). In diesem kurzen Rechtsgutachten fragte er: Erlaubt, verbietet oder verlangt das islamische Recht das Studium der Philosophie? Als Richter antwortete er, dass das Recht es den dazu Befähigten sogar gebietet. Der Koran fordere die Gläubigen wiederholt auf, über die Schöpfung nachzudenken, und der beste Weg dazu sei die strenge Beweisführung.

Sein Grundgedanke wird oft so zusammengefasst: „Wahrheit widerspricht nicht der Wahrheit.“ Sowohl eine schlüssige Beweisführung als auch die Offenbarung seien wahr und müssten daher übereinstimmen. Scheine ein bewiesenes Ergebnis dem wörtlichen Sinn einer heiligen Schrift zu widersprechen, müsse die betreffende Stelle nach den Regeln der arabischen Sprache bildlich gedeutet werden (taʾwil). Eine solche Auslegung sei jedoch Sache von Fachleuten und solle nicht in der breiten Öffentlichkeit verbreitet werden, wo sie Verwirrung stiften könne.

Er unterschied drei Gruppen von Menschen und drei Arten der Argumentation. Die meisten Menschen überzeugt die Redekunst; Theologen verwenden dialektische Argumente; nur Philosophen können einer strengen Beweisführung folgen. Die heilige Schrift richtet sich gleichzeitig an alle drei Gruppen. Mit dieser Theorie verteidigte er die Philosophie und zugleich das religiöse Recht, das für die ganze Gemeinschaft gilt. In einer ergänzenden Schrift, al-Kaschf ʿan manahidsch al-adilla, kritisierte er die theologischen Methoden der Aschʿariten und anderer Gruppen, weil sie gewöhnliche Gläubige verwirrten.

Etwa achtzig Jahre zuvor hatte der bedeutende Theologe al-Ghazali (gestorben 1111) Die Inkohärenz der Philosophen geschrieben. Darin griff er zwanzig Lehren Avicennas und anderer Philosophen an. Drei davon erklärte er für Unglauben: die Behauptung, die Welt sei ewig; Gott kenne nur das Allgemeine und nicht das Einzelne; und es gebe keine leibliche Auferstehung.

Um 1180 antwortete Ibn Ruschd mit Die Inkohärenz der Inkohärenz (Tahafut al-tahafut). Er zitierte al-Ghazalis Text Abschnitt für Abschnitt und erwiderte darauf. Oft stimmte er zu, dass Avicennas Argumente schwach seien. Er beharrte aber darauf, dass Aristoteles’ eigene Position stärker sei und al-Ghazali sie missverstanden habe. So argumentierte er, die Ewigkeit der Welt sei, richtig verstanden, mit ihrer Abhängigkeit von Gott als ewiger Ursache vereinbar. Gottes Wissen sei weder allgemein noch auf Einzelnes bezogen im menschlichen Sinn, sondern die Ursache aller Dinge.

Zur Kausalität hatte al-Ghazali argumentiert, zwischen Feuer und Brennen bestehe kein notwendiger Zusammenhang: Gott erschaffe das Brennen jedes Mal unmittelbar. Ibn Ruschd erwiderte, wer den Dingen wirkliche Ursachen abspreche, mache Erkenntnis unmöglich. Denn etwas zu erkennen bedeute, seine Ursachen zu kennen.

Ibn Ruschds juristisches Hauptwerk, Bidayat al-mudschtahid wa-nihayat al-muqtasid („Der Anfang für den selbstständig Urteilenden und das Ende für den Zufriedenen“), ist ein Werk des vergleichenden Rechts. Er nennt nicht einfach die Regeln seiner eigenen malikitischen Rechtsschule. Stattdessen stellt er zu jeder Frage die Ansichten der verschiedenen sunnitischen Rechtsschulen dar und erklärt, welche Textstellen oder logischen Überlegungen ihren Meinungsverschiedenheiten zugrunde liegen. Das Werk wird im islamischen Recht bis heute studiert.

In der Medizin schrieb er al-Kulliyat fi al-tibb („Allgemeine Grundsätze der Medizin“), auf Lateinisch als Colliget bekannt. Nach allgemeinen Grundsätzen geordnet behandelt das Werk Anatomie, Gesundheit, Krankheiten, Symptome, Arzneimittel, Ernährung und die Erhaltung der Gesundheit. Die ausführliche Behandlung einzelner Krankheiten überließ er Berichten zufolge seinem Freund Abu Marwan ibn Zuhr (Avenzoar), dessen praxisnahes medizinisches Werk das seine ergänzte. Das Colliget wurde ins Lateinische übersetzt und in der europäischen medizinischen Ausbildung verwendet.

Ibn Ruschd schrieb auch über Astronomie. Er kritisierte das ptolemäische System, weil es Epizykel und exzentrische Kreise verwendete, die nicht zur Physik des Aristoteles passten. Er hoffte auf eine neue Astronomie, die mit der Naturphilosophie vereinbar wäre, entwickelte sie aber nicht selbst.

Die umstrittenste Idee seiner Philosophie betrifft den menschlichen Geist. Aristoteles hatte in Über die Seele kurz und schwer verständlich von einem Intellekt gesprochen, der alles werden kann (dem materiellen oder möglichen Intellekt), und von einem Intellekt, der alles hervorbringt (dem tätigen Intellekt). Frühere Ausleger waren uneins, ob jeder einzelne Mensch diese Intellekte besitzt.

In seinem Langen Kommentar zu Über die Seele, der hauptsächlich auf Lateinisch erhalten ist, vertrat Ibn Ruschd die Ansicht, dass sowohl der tätige als auch der materielle Intellekt jeweils einer, ewig und vom Körper getrennt seien. Alle Menschen hätten an ihnen teil. Einzelne Menschen denken, indem sie ihre eigene, körpergebundene und persönliche Vorstellungskraft mit diesem einen Intellekt verbinden. Die Theorie erklärt, wie verschiedene Menschen dieselben allgemeinen Wahrheiten erfassen können. Sie scheint aber auch zu bedeuten, dass kein individueller Intellekt den Tod überdauert.

Diese „Einheit des Intellekts“ wurde im Paris des 13. Jahrhunderts zum Hauptangriffspunkt christlicher Kritiker. Vor allem Thomas von Aquin argumentierte, jeder Mensch besitze einen eigenen Intellekt als Form seines Körpers.

Jüdische Denker griffen seine Werke zuerst auf. Maimonides, der ebenfalls in Córdoba geboren wurde, erfuhr um 1190 von seinen Kommentaren. Ab etwa 1230 übersetzten Gelehrte fast alle seine Kommentare ins Hebräische; um 1340 waren beinahe alle in dieser Sprache verfügbar. Für viele jüdische Philosophen wurde er zur wichtigsten Autorität für Aristoteles. Gersonides verfasste Kommentare zu seinen Kommentaren, und Elia del Medigo führte die Tradition später in Italien fort.

Im lateinischen Europa begannen Michael Scotus und andere in den 1220er-Jahren, seine Kommentare zu übersetzen. Sie gelangten dorthin, als die neuen Universitäten von Paris und Oxford Aristoteles zur Grundlage ihrer Lehre machten. Gelehrte nutzten Ibn Ruschds lange Kommentare als Hilfe beim Lesen der Texte. Dante stellte ihn im Limbus unter die tugendhaften Nichtchristen: „Averroes, der den großen Kommentar schrieb“ (Inferno IV).

Einige Magister der Pariser Artistenfakultät, darunter Siger von Brabant und Boethius von Dacien, folgten Aristoteles in der Deutung des Averroes auch bei Aussagen, die der christlichen Lehre widersprachen, etwa zur Ewigkeit der Welt und zur Einheit des Intellekts. 1270 schrieb Thomas von Aquin Über die Einheit des Intellekts gegen die Averroisten. Der Pariser Bischof Étienne Tempier verurteilte 1270 und erneut 1277 Listen von Lehrsätzen, 1277 insgesamt 219. Gegner warfen den „Averroisten“ eine „doppelte Wahrheit“ vor: eine für die Philosophie und eine andere für den Glauben. Doch weder Ibn Ruschd noch anscheinend irgendein lateinischer Denker vertrat tatsächlich eine solche Lehre.

Averroistische Deutungen des Aristoteles hielten sich besonders an der Universität Padua bis ins 16. Jahrhundert. Eine große lateinische Ausgabe der Werke des Aristoteles mit den Kommentaren des Averroes erschien 1550–1552 in Venedig im Verlag Giunta. 1852 veröffentlichte der französische Gelehrte Ernest Renan Averroès et l'averroïsme. Das Buch machte den Averroismus zu einer historischen Kategorie und stellte Ibn Ruschd als Vorkämpfer des freien Denkens dar.

Biografische Quellen. Anders als Avicenna oder al-Ghazali hinterließ Ibn Ruschd keine Autobiografie. Sein Leben muss daher aus den Berichten späterer Autoren erschlossen werden. Die wichtigsten Darstellungen stammen von Autoren des 13. Jahrhunderts: dem marokkanischen Historiker ʿAbd al-Wahid al-Marrakuschi, der die Geschichte der ersten Begegnung mit dem Kalifen nach dem Bericht eines Schülers Ibn Ruschds überliefert; dem andalusischen Biografen Ibn al-Abbar; und dem Arzt und Historiker Ibn Abi Usaibiʿa, dessen Medizingeschichte Ibn Ruschds Werke aufzählt. Diese Quellen entstanden verhältnismäßig bald nach seinem Tod. Sie spiegeln aber auch spätere Urteile über seinen Sturz wider, und Einzelheiten wie die genauen Daten seiner Ernennungen unterscheiden sich.

Rationalist oder Gläubiger? Seit Renan haben manche Leser Ibn Ruschd als heimlichen Rationalisten dargestellt, der religiöse Sprache zu seinem Schutz benutzte, und als frühen Vorkämpfer der Aufklärung. Andere verweisen auf seine lebenslange Tätigkeit als malikitischer Richter und auf die Argumente der Entscheidenden Abhandlung. Sie sehen in ihm einen gläubigen Muslim, der die beweisende Philosophie und die Offenbarung für zwei Ausdrucksformen einer Wahrheit hielt. Einige Ausleger lesen seine Unterscheidung zwischen einer gebildeten Elite und der breiten Bevölkerung als Strategie, verborgene Botschaften zu vermitteln; dabei folgen sie Leo Strauss’ Vorstellung eines Schreibens zwischen den Zeilen. Andere halten diese Deutung für anachronistisch. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy betont, dass er Philosophie und Religion miteinander verband, statt die eine der anderen unterzuordnen.

Der almohadische Zusammenhang. Historiker diskutieren, inwieweit seine Arbeit dem Programm der Almohaden diente. Die Almohaden forderten eine Rückkehr zu Koran und Hadith, lehnten manche Formen malikitischer Rechtspraxis und aschʿaritischer Theologie ab und förderten die Philosophie am Hof. Einige sehen eine Parallele zwischen Ibn Ruschds Angriffen auf die Theologen und seinem Versuch, zum „wahren“ Aristoteles zurückzukehren, und dem almohadischen Ruf nach einer Rückkehr zu den ursprünglichen Quellen. Andere betonen seine Unabhängigkeit. Auch die Gründe für seinen Sturz im Jahr 1195 sind umstritten.

Die Einheit seines Gesamtwerks. Ibn Ruschd änderte im Lauf der Jahrzehnte manche Ansichten und schrieb unterschiedliche Arten von Kommentaren für unterschiedliche Zwecke. Deshalb sind sich Forscher uneins, wie etwa seine früheren und späteren Aussagen zum materiellen Intellekt miteinander vereinbart werden können. Manche, darunter Dschamal ad-Din al-Alawi, betonen die grundsätzliche Einheit seines Denkens; andere erkennen eine deutliche Entwicklung.

Der Zustand der Texte. Viele Werke sind nur auf Hebräisch oder Lateinisch erhalten, und kritische Ausgaben sind noch in Arbeit. Deshalb ist die Textgrundlage für die Erforschung Ibn Ruschds uneinheitlich. Oft müssen Gelehrte seine arabischen Begriffe aus mittelalterlichen Übersetzungen erschließen. Die Entdeckung neuer Handschriften kann bestehende Deutungen verändern.

Früher hieß es oft, nach al-Ghazali sei die Philosophie in der islamischen Welt erloschen und Ibn Ruschd sei ihr letzter Vertreter gewesen. Historiker weisen diese Darstellung heute zurück. Philosophie und philosophische Theologie entwickelten sich weiter, besonders im östlichen Teil der islamischen Welt. Sie folgten jedoch vor allem Avicenna und weniger Ibn Ruschd. In islamischen Ländern entstand keine Schule des „Averroismus“, und seine Kommentare zu Aristoteles wurden dort weit seltener gelesen als in Europa. Der Historiker Ibn Chaldun kannte einige seiner Werke.

Seit dem späten 19. Jahrhundert entdeckten arabische Reformer ihn wieder. Der christliche libanesische Schriftsteller Farah Antun berief sich auf Renan und diskutierte Anfang des 20. Jahrhunderts mit dem ägyptischen Reformer Muhammad Abduh über Ibn Ruschds Erbe. Im späten 20. Jahrhundert stellte der marokkanische Philosoph Mohammed Abed al-Dschabri Ibn Ruschds Rationalismus als Vorbild für arabisches Denken dar. Youssef Chahines Film Das Schicksal (1997) zeigte ihn als Symbol der Toleranz gegenüber Fanatismus.

Heute erinnert in Córdoba eine Statue nahe der alten Stadtmauer an Ibn Ruschd. Auch andernorts wird er als Denker geehrt, der die islamische, jüdische und christliche Geistesgeschichte verbindet. Historiker warnen allerdings davor, ihn zu einem modernen Liberalen zu machen: Sein Denken gehört in die Welt des 12. Jahrhunderts mit ihrem islamischen Recht, ihrer aristotelischen Wissenschaft und ihrer almohadischen Politik.