Hildegard von Bingen

Hildegard von Bingen war eine Benediktinernonne und spätere Äbtissin, die im 12. Jahrhundert im Rheinland lebte, im heutigen Westdeutschland. Sie wird manchmal die „Sibylle vom Rhein“ genannt, weil die Menschen ihrer Zeit sie als Prophetin betrachteten. Man erinnert sich heute an sie wegen eines ungewöhnlich breiten Spektrums an Leistungen: Bücher, die ihre Visionen beschreiben und erklären, ein umfangreiches musikalisches Werk, Schriften über Pflanzen, Tiere und Medizin, eine erfundene Sprache und Hunderte von Briefen.

Sie wurde 1098 in eine Familie des niederen Adels geboren, traditionell als jüngstes von zehn Kindern gezählt. Hildegard schrieb, sie habe von früher Kindheit an Visionen erlebt. Als Mädchen wurde sie dem religiösen Leben geweiht und wuchs in einer kleinen Frauengemeinschaft auf, die dem Kloster Disibodenberg angegliedert war. 1136 wurde sie dessen Leiterin, und später gründete sie ihre eigenen Klöster in Rupertsberg, neben der Stadt Bingen, und in Eibingen jenseits des Rheins.

Hildegard lebte in einer Zeit, in der Frauen im öffentlichen Leben und in der Kirche nur sehr begrenzte Rollen hatten. Dennoch schrieb sie Theologie, predigte öffentlich und beriet Päpste, Kaiser, Bischöfe und einfache Menschen. Gläubige sehen ihre Autorität als von Gott kommend; Historiker untersuchen, wie sie diese Autorität in der Welt des 12. Jahrhunderts aufbaute und nutzte.

Hildegards Eltern, Hildebert und Mechtild, gehörten dem freien niederen Adel an. Ihr Geburtsort wurde weder von ihr selbst noch von ihren frühen Biografen festgehalten: Die Überlieferung nennt Bermersheim bei Alzey, wo die Familie Land besaß, während neuere Forschung eher Niederhosenbach vorgeschlagen hat. Sie wurde traditionell als ihr zehntes Kind gezählt, obwohl nur für sieben ältere Geschwister Aufzeichnungen erhalten sind. Von Geburt an kränklich, sagte sie später, sie habe mit drei Jahren zum ersten Mal das gesehen, was sie „den Schatten des lebendigen Lichts“ nannte, und mit fünf Jahren verstanden, dass sie Visionen hatte.

Ihre Eltern gaben sie als Oblatin, ein Gott geweihtes Kind, dem religiösen Leben. Sie wurde Jutta von Sponheim anvertraut, einer jungen Adligen, etwa sechs Jahre älter als sie, die als eingeschlossene Religiosin im Benediktinerkloster Disibodenberg am Fluss Nahe lebte. Die genauen Daten sind umstritten. Ihre spätere Lebensbeschreibung sagt, sie sei acht gewesen, als sie zu Jutta kam; Juttas Einschließung wird auf 1112 datiert, als Hildegard vierzehn gewesen wäre. Manche Gelehrte meinen, Hildegard sei mit acht Jahren in Juttas Obhut gegeben und sechs Jahre später mit ihr eingeschlossen worden.

Jutta brachte Hildegard das Lesen und das Singen der Psalmen auf Latein bei, und die Gemeinschaft pflegte die Kranken und arbeitete im Garten. Ein Mönch namens Volmar, der später Hildegards Sekretär und lebenslanger Freund wurde, lehrte sie vielleicht eine einfache musikalische Notation. Hildegard bestand stets darauf, sie sei „ungelehrt“, womit sie meinte, sie habe das formale lateinische Curriculum der Schulen nicht studiert.

Die meiste Zeit ihres Lebens erzählte Hildegard fast niemandem von ihren Visionen, außer Jutta und Volmar. 1141, als sie zweiundvierzig war, erlebte sie eine Vision, die sie als göttlichen Befehl verstand, „das aufzuschreiben, was du siehst und hörst“. Sie zögerte und wurde ernstlich krank, was sie als Zeichen deutete, dass sie gehorchen müsse. Mit der Unterstützung Volmars und der Nonne Richardis von Stade begann sie zu schreiben.

Hildegard beschrieb ihre Visionen sorgfältig. In einem Brief, den sie im hohen Alter an den Mönch Guibert von Gembloux schrieb, sagte sie, sie habe sie nicht in Träumen oder Ekstase gesehen, sondern hellwach, mit offenen Augen, „allein in meiner Seele“. Sie nannte die Helligkeit, die sie sah, „den Widerschein des lebendigen Lichts“ und sagte, sie sei weit heller als eine von der Sonne beschienene Wolke.

1147–48 hörte Papst Eugen III. auf einer Kirchensynode in Trier Teile ihres unvollendeten Buches vorlesen und sandte ihr einen Segensbrief. Diese päpstliche Billigung, unterstützt vom einflussreichen Abt Bernhard von Clairvaux, verlieh ihrem Schreiben große Autorität und machte sie berühmt.

Als Jutta 1136 starb, wählten die Nonnen Hildegard zu ihrer Magistra, ihrer Leiterin. Die Frauen lebten weiterhin unter der Autorität des Abtes des Männerklosters Disibodenberg. Hildegard wünschte Unabhängigkeit für ihre Gemeinschaft und verkündete, eine Vision habe ihr einen neuen Ort in Rupertsberg gezeigt, einen Felsen, wo die Nahe bei Bingen in den Rhein mündet. Abt Kuno weigerte sich. Hildegard wandte sich über seinen Kopf hinweg an den Erzbischof von Mainz und wurde erneut krank, sie lag gelähmt darnieder, bis der Abt nachgab.

Um 1150 zog sie mit etwa zwanzig Nonnen nach Rupertsberg, einem ärmeren und weniger komfortablen Ort als das gut ausgestattete steinerne Kloster, das sie verlassen hatten. Die Klosterkirche wurde 1152 geweiht. Volmar begleitete sie als Propst und Beichtvater. 1165 gründete Hildegard ein zweites Haus in Eibingen, bei Rüdesheim jenseits des Rheins, und leitete beide Gemeinschaften.

Hildegard war eine praktische und manchmal umstrittene Leiterin. Sie nahm nur Frauen von adliger Geburt in Rupertsberg auf und argumentierte, das Mischen der sozialen Schichten würde Konflikte verursachen. Sie kämpfte heftig, als ihre geliebte Assistentin Richardis 1151 zur Äbtissin eines entfernten Klosters gewählt wurde, und schrieb an Richardis' Familie, an Kirchenbeamte und sogar an den Papst, um sie zu behalten; Richardis starb kurz nach ihrer Abreise.

Hildegards theologische Hauptwerke sind drei umfangreiche Bücher voller Visionen. In jedem beschreibt sie zunächst, was sie sah, oft in seltsamen und lebhaften Bildern, und gibt dann eine Erklärung, die sie als Worte „der Stimme des lebendigen Lichts“ darstellt. Scivias („Kenne die Wege [des Herrn]“), zwischen 1141 und 1151 geschrieben, enthält sechsundzwanzig Visionen in drei Teilen: die Ordnung der Schöpfung, die Ordnung der Erlösung durch Christus und die Kirche und die Heilsgeschichte, dargestellt als großes, mit Tugenden geschmücktes Gebäude. Es endet mit Liedern und einer frühen Form ihres Musikdramas.

Der Liber vitae meritorum („Buch der Verdienste des Lebens“), geschrieben 1158–1163, inszeniert dramatische Auseinandersetzungen zwischen Lastern und Tugenden. Jedes Laster hält eine verführerische Rede, und eine Tugend antwortet ihm. Das Buch enthält auch eine der frühesten ausführlichen Beschreibungen des Fegefeuers als Ort der Läuterung nach dem Tod.

Der Liber divinorum operum („Buch der göttlichen Werke“), um 1163 begonnen und um 1172–74 vollendet, ist ihr kosmischstes Werk. Seine Visionen zeigen das Universum als eine Reihe von Sphären mit einer menschlichen Gestalt im Zentrum, die den Menschen als kleine Welt (Mikrokosmos) mit der großen Welt des Universums (Makrokosmos) verbindet. Ein Großteil davon ist eine ausgedehnte Meditation über den Anfang des Johannesevangeliums, „Im Anfang war das Wort“, und über die sieben Schöpfungstage der Genesis.

Hildegard ist eine der bekanntesten Komponistinnen des Mittelalters und eine der wenigen aus dieser Zeit, deren Name sowohl mit Worten als auch mit Musik verbunden ist. Neben dem Ordo Virtutum sind neunundsechzig musikalische Kompositionen erhalten, jede mit ihrem eigenen dichterischen Text, gesammelt in einem Zyklus namens Symphonia armoniae celestium revelationum („Symphonie der Harmonie himmlischer Offenbarungen“). Sie umfassen Antiphonen, Responsorien, Hymnen und Sequenzen, geschrieben für den Gottesdienst in ihrem Kloster.

Ihre Musik ist monophon: eine einzelne melodische Linie ohne Harmonie, wie der gregorianische Choral. Doch ihre Melodien haben oft einen ungewöhnlich weiten Ambitus, mit hochfliegenden Sprüngen und langen fließenden Passagen auf einzelnen Silben (Melismen). Gelehrte wie Margot Fassler und Marianne Richert Pfau haben betont, wie eng ihre Musik der Bedeutung ihrer Texte folgt.

Der Ordo Virtutum („Ordnung der Tugenden“), um 1151 komponiert, ist ein gesungenes allegorisches Drama, in dem eine menschliche Seele, Anima, vom Teufel in Versuchung geführt wird und dann reumütig zurückkehrt, unterstützt von sechzehn Tugenden. Alle Figuren singen außer dem Teufel, der nur sprechen oder schreien kann, abgeschnitten von der göttlichen Harmonie. Es wird oft als das früheste bekannte Moralitätenspiel bezeichnet und wurde möglicherweise von ihren Nonnen aufgeführt, vielleicht bei der Weihe der Kirche von Rupertsberg 1152.

Zwei Werke, bekannt als Physica und Causae et curae, behandeln die natürliche Welt und die Medizin. Anders als ihre visionären Bücher beanspruchen sie keine göttliche Eingebung. Sie schöpfen aus ihrer Erfahrung im Klostergarten und in der Krankenstation sowie aus überliefertem lateinischem medizinischem Wissen. Physica beschreibt die Eigenschaften und Verwendungen von Pflanzen, Bäumen, Steinen, Fischen, Vögeln, Reptilien und anderen Tieren; es wird oft für einen frühen Hinweis auf die Verwendung von Hopfen als Konservierungsmittel im Bier zitiert.

Causae et curae („Ursachen und Heilmittel“) erklärt den menschlichen Körper, die Ursachen von Krankheit und ihre Behandlung, einschließlich Aderlass und vieler Hausmittel. Hildegard nutzte die antike Vier-Säfte-Lehre, gab ihr aber eine eigene Form, indem sie die Säfte mit den vier Elementen verband und Krankheit als Ungleichgewicht erklärte, das mit dem Sündenfall Adams und Evas in die Menschheit gekommen sei.

Ein Schlüsselgedanke ihres Denkens ist viriditas, „Grünheit“ oder „Grünkraft“, die Lebens- und Fruchtbarkeitskraft, die Gott den Pflanzen und, analog, dem menschlichen Körper und der Seele gibt. Für Hildegard glich die Pflege eines Kranken ein wenig der Pflege eines Gartens. Diese Bücher sind historisch wertvoll, weil sie Arten praktischer Medizin festhalten, die selten schriftlich überliefert wurden. Ob alle unter ihrem Namen erhaltenen medizinischen Texte vollständig ihr eigenes Werk sind, wird von Gelehrten diskutiert, da sie ihre heutige Form erst nach ihrem Tod erreichten.

Fast vierhundert Briefe aus Hildegards Korrespondenz sind erhalten, eine der größten Sammlungen aus dem Mittelalter. Sie schrieb an die Päpste Eugen III. und Anastasius IV., an Kaiser Friedrich Barbarossa, an Bernhard von Clairvaux, an Äbte, Äbtissinnen, Bischöfe und Laien, die sie um Rat und Gebete baten. Oft schrieb sie in der Stimme des lebendigen Lichts und tadelte die Mächtigen, wenn sie meinte, dass sie versagten.

Bemerkenswert für eine Frau ihrer Zeit unternahm sie in den 1160er- und 1170er-Jahren mehrere Predigtreisen und sprach zu Klerikern und Laien in Kapitelsälen und öffentlichen Orten. Sie prangerte Korruption unter der Geistlichkeit an und rief zur Reform auf. Der vatikanische Brief von 2012 vermerkt, sie habe „auf öffentlichen Plätzen und in verschiedenen Kathedralkirchen“ gepredigt.

Gegen Ende ihres Lebens weigerte sie sich, den Klerikern von Mainz zu erlauben, aus dem Friedhof ihres Klosters den Leichnam eines exkommunizierten Mannes zu entfernen, und bestand darauf, er sei vor seinem Tod mit der Kirche versöhnt worden. Der Streit mit den Kirchenbehörden von Mainz über diese Bestattung überschattete die letzten Monate ihres Lebens. Sie starb in Rupertsberg am 17. September 1179.

Vieles, was wir über Hildegards Leben wissen, stammt aus der Vita Sanctae Hildegardis, nach ihrem Tod vom Mönch Theoderich von Echternach zusammengestellt. Sie enthält einen früheren, von Gottfried von Disibodenberg begonnenen Bericht und Material, das ihr letzter Sekretär Guibert von Gembloux sammelte, sowie ihr selbst zugeschriebene autobiografische Passagen. Wie alle Heiligenleben wurde die Vita geschrieben, um Heiligkeit zu zeigen, und teilweise vorbereitet, um ihre Heiligsprechung zu unterstützen, weshalb Historiker sie zusammen mit ihren Briefen und anderen Dokumenten lesen.

Handschriften, die zu oder kurz nach ihren Lebzeiten entstanden, sind ungewöhnlich bedeutsam. Die illustrierte Rupertsberger Handschrift des Scivias mit ihren 35 Miniaturen ging verloren, nachdem sie 1945 zur Sicherheit nach Dresden geschickt worden war; ihre Bilder sind durch ein handgemaltes Faksimile erhalten, das die Nonnen von Eibingen 1927–1933 anfertigten. Der riesige Riesencodex in Wiesbaden, der etwa 15 Kilogramm wiegt, versammelt den größten Teil ihrer Werke und Briefe. Gelehrte diskutieren, wie stark die Briefe von ihren Sekretären bearbeitet und geglättet wurden, obwohl Hildegard die Sammlung offenbar gebilligt hat.

Gelehrte haben auch Hildegards wiederholte Selbstbeschreibung als schwache und „ungelehrte“ Frau untersucht. Feministische Historikerinnen haben argumentiert, diese Sprache der Demut habe zu ihrem Vorteil gewirkt: Indem sie darauf bestand, ihre Worte kämen nicht aus eigener Gelehrsamkeit, sondern von Gott, erwarb sie sich das Recht, in einer Kirche zu sprechen, die Frauen normalerweise die Lehrautorität verweigerte.

Für die katholische Kirche und viele Gläubige war Hildegard eine wahre Prophetin, deren Visionen ein Geschenk Gottes waren. Papst Benedikt XVI. lobte bei ihrer Ernennung zur Kirchenlehrerin „die Heiligkeit ihres Lebens und die Originalität ihrer Lehre“. Historiker, die mit Belegen arbeiten, die unabhängig vom Glauben zugänglich sind, versuchen weder, göttliche Eingebung zu beweisen noch zu widerlegen; stattdessen untersuchen sie, wie die Visionen beschrieben, aufgezeichnet, illustriert und aufgenommen wurden.

Manche moderne Autoren haben medizinische Erklärungen vorgeschlagen. Der Neurologe Oliver Sacks argumentierte in The Man Who Mistook His Wife for a Hat (1985), die von ihr beschriebenen Lichtmuster ähnelten der visuellen Aura einer Migräne. Andere mahnen zur Vorsicht, dass eine rückblickende Diagnose einer mittelalterlichen Person unsicher ist und eine solche Erklärung den theologischen Gehalt und die literarische Kunstfertigkeit ihres Werkes nicht erfasst. Hildegard selbst beschrieb ihre Visionen als im vollen Wachzustand auftretend, nicht in Ekstase, was sie von vielen anderen mittelalterlichen Mystikern unterscheidet.

Gelehrte diskutieren auch, wie ihre Bilder entstanden. Die Miniaturen des Scivias wurden wahrscheinlich unter ihrer Aufsicht angefertigt, doch ob sie sie selbst entwarf und wie genau sie ihre Beschreibungen wiedergeben, bleibt unklar. Ebenso wurde ihre erfundene Lingua ignota, ein Glossar von etwa 1.000 erfundenen Substantiven mit lateinischen und deutschen Glossen, von Barbara Newman als Weg gelesen, Solidarität unter ihren Nonnen zu schaffen, und von Sarah Higley als mystisches Projekt, das die gesamte Schöpfungsordnung widerspiegelt.

Hildegard gehörte zu den ersten Personen, für die der formale römische Heiligsprechungsprozess versucht wurde, doch mehrere Versuche wurden nie abgeschlossen. Dennoch wurde sie örtlich als Heilige verehrt, und ab dem späten 16. Jahrhundert wurde sie im Römischen Martyrologium mit einem Fest am 17. September geführt. Am 10. Mai 2012 weitete Papst Benedikt XVI. ihre Verehrung durch „äquivalente Heiligsprechung“ auf die gesamte Kirche aus, und am 7. Oktober 2012 erklärte er sie zur Kirchenlehrerin, eine von nur wenigen Frauen, die diesen Titel tragen. Ihre Reliquien werden in der Wallfahrtskirche in Eibingen aufbewahrt.

Rupertsberg wurde 1632 während des Dreißigjährigen Krieges zerstört; das Kloster Eibingen wurde 1804 aufgelöst und 1904 als Benediktinerabtei neu gegründet. Das moderne Interesse an Hildegard wuchs seit dem späten 20. Jahrhundert rasch. Seit 1979, dem 800. Jahrestag ihres Todes, haben sich Aufnahmen ihrer Musik vervielfacht, und sie ist zu einer wichtigen Figur für Historikerinnen der Frauen, der Musik und der Medizin geworden.

Ihre Beliebtheit hat viele Formen angenommen, von wissenschaftlichen Ausgaben in der Reihe Corpus Christianorum bis zu Filmen wie Margarethe von Trottas Vision (2009) und der sogenannten „Hildegard-Medizin“ alternativer Heiler. Historiker mahnen, dass manche dieser modernen Verwendungen mehr über heutige Interessen aussagen als über die Äbtissin des 12. Jahrhunderts, deren Denken im benediktinischen Klosterleben, in der Bibel und in der Liturgie verwurzelt war.