Göttliche Komödie

Die Göttliche Komödie ist ein langes erzählendes Gedicht, das Dante Alighieri im frühen 14. Jahrhundert auf Italienisch schrieb. Es schildert in der Ichform eine erfundene Reise Dantes durch die drei Bereiche des Jenseits, wie das lateinische Christentum des Mittelalters sie sich vorstellte: Hölle (Inferno), Fegefeuer (Purgatorio) und Paradies (Paradiso).

Dante nannte sein Gedicht einfach Commedia, also „Komödie“. In der mittelalterlichen Literaturtheorie war eine Komödie keine lustige Geschichte, sondern eine, die im Unglück beginnt und glücklich endet und in einem vergleichsweise einfachen Stil erzählt wird. Eine Tragödie verlief umgekehrt. Den Zusatz „göttlich“ fügten Bewunderer später hinzu: Giovanni Boccaccio lobte das Gedicht in den 1350er-Jahren als „göttlich“, und der vollständige Titel Divina Commedia erschien erstmals 1555 auf einer gedruckten Ausgabe in Venedig.

Das Gedicht ist gewaltig: Es umfasst 100 Gesänge – ein Gesang ist ein Abschnitt eines langen Gedichts, ähnlich einem Kapitel – mit insgesamt 14.233 Versen. Zugleich ist es streng durchkomponiert. Es enthält viele wirkliche Menschen aus der Geschichte und aus Dantes eigener Zeit und behandelt Theologie, Philosophie, Astronomie und Politik. Man kann es zugleich als Abenteuergeschichte, geistliche Selbsterzählung, politischen Protest und Enzyklopädie mittelalterlichen Wissens lesen.

Das Gedicht beginnt mit seinen berühmtesten Versen: Auf halbem Weg durch das Leben findet Dante sich in einem dunklen Wald wieder, weil er vom rechten Weg abgekommen ist. Drei Tiere – ein Leopard, ein Löwe und eine Wölfin – versperren ihm den Aufstieg zu einem sonnenbeschienenen Hügel. Dann erscheint der Schatten des römischen Dichters Vergil. Er erklärt, Beatrice, eine Frau aus Florenz, die Dante geliebt hatte und die 1290 gestorben war, habe im Himmel um Dantes Rettung gebeten. Der einzige Ausweg führt auf einem langen Umweg durch das Jenseits.

Im Inferno führt Vergil Dante durch die neun Kreise der Hölle hinab, einen riesigen Trichter unter Jerusalem. In den oberen Kreisen befinden sich Menschen, deren Sünden aus mangelnder Selbstbeherrschung entstanden, etwa das Liebespaar Francesca und Paolo, das für immer von einem Sturm umhergewirbelt wird. Weiter unten sind die Gewalttätigen, ganz unten die Betrüger und Verräter. Am vereisten Grund steckt Luzifer im Eis und zerkaut die Verräter Judas, Brutus und Cassius. Die Reisenden klettern an Luzifers Körper hinab, durchqueren den Erdmittelpunkt und gelangen auf der anderen Seite der Welt wieder ins Freie.

Im Purgatorio besteigen sie einen Berg, der auf der Südhalbkugel aus dem Meer aufragt. Dort werden die Seelen der Menschen, die vor ihrem Tod bereut haben, auf sieben Stufen von ihren Fehlern gereinigt. Jede Stufe ist einer der sieben Hauptsünden gewidmet: Hochmut, Neid, Zorn, Trägheit, Habgier, Völlerei und Wollust. Anders als die Hölle ist das Fegefeuer voller Hoffnung, Gebete und Gesang, und die Seelen steigen aufwärts. Auf dem Gipfel liegt das irdische Paradies, der Garten Eden. Dort erscheint Beatrice, Vergil verschwindet still, und Dante beichtet und wird gereinigt.

Im Paradiso führt Beatrice Dante durch die neun Himmelssphären der mittelalterlichen Astronomie nach oben: Mond, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn, Fixsterne und Primum Mobile, die äußerste bewegte Sphäre. Heilige und Philosophen erläutern Fragen des Glaubens, des freien Willens und der Gerechtigkeit. Schließlich sieht Dante jenseits von Raum und Zeit im Empyreum die Seligen, die wie eine große weiße Rose angeordnet sind. Nun von Bernhard von Clairvaux geführt, erhält er für einen kurzen Augenblick eine Schau Gottes. Das Gedicht endet damit, dass sich sein Wille im Einklang mit „der Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt“, dreht.

Dante Alighieri wurde 1265 in Florenz in eine Familie des niederen Adels geboren. Als junger Mann schrieb er Liebesgedichte und gehörte einem Dichterkreis an, dessen neuen, verfeinerten Stil er später selbst den „süßen neuen Stil“ (dolce stil novo) nannte. Sein frühes Werk Vita nuova („Das neue Leben“, ca. 1293–1295) erzählt in Prosa und Versen von seiner Liebe zu Beatrice, die gewöhnlich mit der 1290 verstorbenen Beatrice Portinari gleichgesetzt wird.

Dante war auch politisch tätig. Florenz war in verfeindete Gruppen gespalten, und im Jahr 1300 gehörte er zwei Monate lang als Prior zu den höchsten Amtsträgern der Stadt. 1301–1302 übernahm eine rivalisierende Gruppe mit Unterstützung von Papst Bonifatius VIII. die Macht. Dante war damals nicht in Florenz. Im Januar 1302 wurde er verurteilt; später drohte ihm bei einer Rückkehr die Todesstrafe. Er sah Florenz nie wieder.

Im Exil war Dante auf die Unterstützung von Gönnern in anderen Städten angewiesen, darunter die Herren della Scala in Verona und gegen Ende seines Lebens Guido Novello da Polenta in Ravenna. In diesen Jahren schrieb er das philosophische Convivio, die lateinische Abhandlung De vulgari eloquentia über den Wert der Volkssprache, die politische Schrift Monarchia und die Commedia. Er starb im September 1321 in Ravenna, kurz nachdem er das Paradiso vollendet hatte. Dort ist er auch begraben, nicht in Florenz.

Um 1300 war die italienische Halbinsel kein einheitlicher Staat, sondern ein Flickenteppich aus Stadtrepubliken, Fürstenherrschaften, dem Königreich Neapel und dem Kirchenstaat. Florenz gehörte zu den reichsten Städten Europas. Es war ein Zentrum des Bankwesens sowie des Woll- und Tuchhandels; sein Goldflorin wurde im gesamten Mittelmeerraum verwendet. Die Politik der Stadt war von Gewalt geprägt: Auf den langen Kampf zwischen Guelfen (im Großen und Ganzen Anhänger des Papstes) und Ghibellinen (im Großen und Ganzen Anhänger des Kaisers) folgte eine Spaltung der siegreichen Guelfen in Weiße und Schwarze. Dante gehörte zu den Weißen.

Diese Politik durchzieht das Gedicht. Dante versetzt Päpste unter die Verdammten, durch eine geschickt eingesetzte Prophezeiung sogar den damals noch lebenden Bonifatius VIII. Er greift die Habgier in Florenz an und hofft auf einen römisch-deutschen Kaiser, der Italien Frieden bringen könnte. Als Kaiser Heinrich VII. 1310 nach Italien kam, setzte Dante genau darauf; Heinrichs Tod 1313 zerstörte diese Hoffnung. 1309 war der Papstsitz nach Avignon in Frankreich verlegt worden, was Dantes Zorn über die Korruption der Kirche weiter schürte.

Geistig lebte Dante in der Blütezeit der Scholastik, einer an den Universitäten gepflegten Methode, über Theologie und Philosophie nachzudenken. Viele Werke des Aristoteles waren im 12. und 13. Jahrhundert durch Übersetzungen aus dem Griechischen und Arabischen ins lateinische Europa gelangt. Zusammen mit den Kommentaren muslimischer Philosophen wie Avicenna und Averroes wurden sie von Denkern wie Albertus Magnus und Thomas von Aquin in das christliche Denken aufgenommen. Dante würdigt dieses gemeinsame Erbe: Im Limbus, dem ersten Kreis der Hölle, wo tugendhafte Nichtchristen ohne Qualen leben, stellt er Avicenna und Averroes neben Aristoteles, Platon und Euklid sowie den muslimischen Sultan Saladin.

Anderswo auf der Welt erstreckten sich im frühen 14. Jahrhundert die Nachfolgestaaten des Mongolenreichs über Eurasien. Das Sultanat der Mamluken herrschte über Ägypten und Syrien, das Reich Mali erlebte unter Mansa Musa seine Blütezeit – seine berühmte Pilgerfahrt nach Mekka fand 1324–1325 statt –, und in China regierte die Yuan-Dynastie. Dante wusste wenig über diese fernen Orte. Doch Handel und Gelehrsamkeit, die den Mittelmeerraum mit der islamischen Welt verbanden, prägten das Wissen, von dem sein Gedicht erfüllt ist.

Dante gestaltete das Gedicht mit fast architektonischer Symmetrie. Es besteht aus drei Cantiche, also drei großen Teilen, mit jeweils 33 Gesängen. Zusammen mit einem einleitenden Gesang ergibt das 100 Gesänge – eine Zahl, die mittelalterliche Leser als vollkommen betrachteten (10 × 10). Die Zahl Drei, die an die christliche Dreifaltigkeit erinnert, durchzieht das ganze Werk bis hin zur Versform.

Diese von Dante erfundene Versform heißt terza rima („dritter Reim“). Das Gedicht ist in Terzinen geschrieben, Strophen aus drei Versen mit meist je elf Silben, sogenannten Elfsilblern. Die Reime greifen nach dem Muster ABA BCB CDC und so weiter ineinander: Der mittlere Vers jeder Terzine gibt den Reim für die nächste vor. Diese Kette zieht die Lesenden wie Schritte auf einer Reise immer weiter. Sie erschwerte es auch, den Text zu verändern oder Verse einzuschieben, weil eine geänderte Zeile die Reimkette unterbricht.

Jeder der drei Teile endet mit demselben Wort: stelle („Sterne“). So erscheint jede Etappe der Reise als Schritt zum Himmel. Auch die moralische Geografie ist sorgfältig gestaltet. Der Aufbau der Hölle folgt im Wesentlichen der Ethik des Aristoteles – Maßlosigkeit, Gewalt und Betrug –, gedeutet mit christlichen Begriffen. Das Fegefeuer folgt den sieben Hauptsünden, die als Formen fehlgeleiteter Liebe verstanden werden. Das Paradies folgt dem ptolemäischen Weltbild, in dem die Erde im Mittelpunkt ineinanderliegender Sphären steht. Moralische, räumliche und dichterische Ordnung spiegeln einander.

Gerechtigkeit und Contrapasso. In der Hölle entsprechen die Strafen den Sünden nach dem Prinzip des contrapasso („Gegenleiden“), einem Begriff, den das Gedicht selbst verwendet (Inferno 28). Menschen, die sich von ihrer Leidenschaft mitreißen ließen, werden für immer von einem Wirbelsturm umhergetrieben. Wahrsager, die zu weit in die Zukunft blicken wollten, gehen mit nach hinten verdrehten Köpfen. Die Strafen sind keine willkürliche Grausamkeit, sondern sichtbare Bilder dessen, was die jeweilige Sünde bereits war.

Liebe und freier Wille. Der tiefste Gedanke des Gedichts ist, dass alles menschliche Handeln aus Liebe entspringt und Sünde fehlgeleitete Liebe ist: Liebe zum falschen Gegenstand oder Liebe, die zu schwach oder zu stark ist. Dies wird genau in der Mitte des Gedichts, in Purgatorio 17–18, erklärt. Weil Menschen einen freien Willen haben, tragen sie Verantwortung dafür, worauf sie ihre Liebe richten. Die Reise ist auch eine Neuausrichtung von Dantes eigenen Wünschen und endet damit, dass sein Wille sich im Einklang mit der göttlichen Liebe bewegt.

Vernunft und Glaube. Vergil, der nichtchristliche Dichter, verkörpert die höchsten Leistungen menschlicher Vernunft und antiker Kultur. Er kann Dante durch die Hölle und den Berg des Fegefeuers hinaufführen. Doch ins Paradies darf er nicht eintreten; dort übernimmt Beatrice, die mit Gnade, Offenbarung und Theologie verbunden ist. Das Gedicht ehrt damit die antike Gelehrsamkeit und betont zugleich ihre Grenzen – eine Verbindung, die Leser seit Jahrhunderten beschäftigt.

Der Einzelne in der Geschichte. Anders als viele frühere Jenseitsvisionen ist die Komödie voller namentlich genannter Menschen. Viele von ihnen kannte Dante selbst oder hatte von ihnen gehört, und jede Figur spricht mit eigener Stimme. Der Literaturwissenschaftler Erich Auerbach vertrat die Auffassung, Dantes Gestalten zeigten die entscheidende, ewige Wahrheit ihres irdischen Lebens. So werde das Jenseits zu einem Mittel, wirkliche menschliche Charaktere mit bis dahin unbekannter Intensität darzustellen. Auch Politik ist ein Thema: Dante fordert, dass Kirche und Reich jeweils in ihrem eigenen Bereich bleiben sollen – ein Gedanke, den er in der Monarchia ausführt.

Zu Dantes Zeit wurden gelehrte Werke in Westeuropa auf Latein verfasst. Ein theologisches und philosophisches Epos in der florentinischen Volkssprache, also der örtlichen gesprochenen Sprache, zu schreiben, war eine kühne Aussage: Auch die Alltagssprache konnte die höchsten Gedanken ausdrücken. Dante hatte bereits in De vulgari eloquentia für den Wert der Volkssprache argumentiert – ausgerechnet auf Latein, um die Gelehrten zu erreichen.

Die Commedia mischt frei verschiedene Sprachebenen: derbe und komische Wörter in den Tiefen der Hölle, zarte lyrische Sprache im Fegefeuer und abstrakte, sogar neu erfundene Wörter im Paradies. Dort prägt Dante Verben wie trasumanar („das Menschliche überschreiten“), um Erfahrungen zu beschreiben, die sich mit gewöhnlichen Wörtern nicht fassen lassen.

Weil das Gedicht so viel gelesen, abgeschrieben und vorgetragen wurde, entwickelte sich seine florentinische Sprache zu einem Vorbild. Im 16. Jahrhundert warben Gelehrte wie Pietro Bembo für das Toskanische des 14. Jahrhunderts, besonders die Sprache Petrarcas und Boccaccios, als Maßstab für die italienische Literatursprache. Auch Dantes Wortschatz ging in die Gemeinsprache ein. Deshalb wird Dante oft als „Vater der italienischen Sprache“ bezeichnet. Das ist eine Vereinfachung, spiegelt aber seinen tatsächlichen Einfluss wider.

Keine Handschrift von Dantes eigener Hand ist erhalten; tatsächlich ist nicht eine einzige von ihm geschriebene Zeile bekannt. Das Gedicht verbreitete sich in Abschriften. Aus dem 14. und 15. Jahrhundert sind etwa 800 Handschriften erhalten. Damit gehört es zu den am häufigsten abgeschriebenen volkssprachlichen Texten des europäischen Mittelalters. Das Inferno war offenbar schon im Umlauf, bevor das ganze Gedicht fertig war; Notare in Bologna schrieben in den 1310er-Jahren Verse daraus ab.

Bald nach Dantes Tod entstanden Kommentare, zunächst von seinen Söhnen Jacopo und Pietro Alighieri sowie von anderen frühen Lesern. 1373–1374 beauftragte Florenz – die Stadt, die Dante verbannt hatte – Boccaccio mit öffentlichen Vorträgen über das Gedicht. Das zeigt, wie rasch es zu einem Klassiker der Stadt geworden war. Boccaccio schrieb das Gedicht auch mehrfach ab; seine Abschriften beeinflussten die spätere Textüberlieferung.

Die erste gedruckte Ausgabe erschien am 11. April 1472 in Foligno. Bald folgten Ausgaben in Venedig und anderen Orten, oft mit Kommentaren und später auch mit Holzschnittillustrationen. Die maßgebliche moderne kritische Ausgabe wurde von Giorgio Petrocchi erarbeitet und 1966–1967 veröffentlicht. Sie rekonstruiert den Text anhand von Handschriften, die vor etwa 1355 abgeschrieben wurden, der sogenannten antica vulgata („alten Textüberlieferung“). Spätere Herausgeber haben andere Verfahren vorgeschlagen; über den genauen Wortlaut einiger Verse wird daher weiterhin diskutiert.

In Italien wurde die Commedia zu einem Grundwerk der Literatur, der Bildung und später auch der nationalen Identität. Während der Bewegung für die italienische Einigung im 19. Jahrhundert feierte man Dante als Wegbereiter der Nation. Künstler der frühen Renaissance illustrierten das Gedicht, am bekanntesten Sandro Botticelli mit einer Zeichnungsreihe aus dem späten 15. Jahrhundert.

Seine Wirkung reicht weit über Italien hinaus. Im Englischen bearbeitete Chaucer einzelne Passagen. Im 19. Jahrhundert veröffentlichte der Dichter Henry Wadsworth Longfellow eine einflussreiche amerikanische Übersetzung (1867). Die Illustrationen von William Blake und Gustave Doré prägten die Vorstellungen späterer Generationen von Hölle und Himmel. Auguste Rodins Skulptur Das Höllentor, zu der auch die später als Der Denker bekannte Figur gehört, ging aus dem Inferno hervor. Im 20. Jahrhundert setzten sich T. S. Eliot, Samuel Beckett, Jorge Luis Borges, Primo Levi und viele andere intensiv mit Dante auseinander. Levis Erinnerung daran, wie er in Auschwitz den Gesang über Odysseus vortrug, gehört zu den bewegendsten Zeugnissen für die Kraft des Gedichts.

Das Gedicht wurde in Dutzende Sprachen übersetzt, darunter mehrfach ins Koreanische, Japanische und Chinesische. Bis heute inspiriert es Romane, Filme, Musik, Comics und Videospiele. Alltägliche Wendungen wie „dantesk“ für einen schrecklichen Ort oder die Vorstellung von „Höllenkreisen“ gehen darauf zurück. Zugleich betrachten heutige Leser Teile des Gedichts kritisch. Dazu gehört, dass Dante den Propheten Mohammed und Ali im Inferno 28 unter die „Stifter von Zwietracht“ einordnet. Viele Muslime empfinden dies als zutiefst beleidigend; die Forschung versteht es als Ausdruck mittelalterlicher christlicher Polemik über Glaubensspaltung.

Datierung. In der Forschung herrscht weitgehend Einigkeit darüber, dass Dante das Gedicht während seines Exils schrieb und das Paradiso kurz vor seinem Tod 1321 vollendete. Wann er begann, ist jedoch umstritten. Viele setzen den Beginn des Inferno um 1306–1308 an, andere schon um 1304. Boccaccio überlieferte die Geschichte, die ersten sieben Gesänge seien noch vor dem Exil entstanden; die meisten heutigen Forschenden betrachten sie als Legende. Umstritten ist auch, wann die einzelnen Teile „veröffentlicht“, also zum Abschreiben freigegeben wurden. Das Inferno war vermutlich um 1314–1317 bereits im Umlauf.

Der Brief an Cangrande. Ein lateinischer Brief an Cangrande della Scala, den Herrn von Verona, erläutert den Titel des Gedichts und beschreibt vier Arten, es zu lesen: wörtlich, allegorisch, moralisch und anagogisch, also im geistlichen oder mystischen Sinn. Als Gegenstand nennt er „den Zustand der Seelen nach dem Tod“. Seit mehr als einem Jahrhundert wird darüber gestritten, ob Dante den ganzen Brief, einen Teil davon oder gar nichts davon verfasst hat. Die Antwort beeinflusst, welches Gewicht allegorischen Deutungen zukommt.

Allegorie, Fiktion und Wahrheit. Leser sind uneins darüber, welchen Wahrheitsanspruch das Gedicht erhebt. Charles Singleton vertrat einflussreich die Ansicht, Dante verwende die „Allegorie der Theologen“: Innerhalb der Dichtung erscheine die Reise als buchstäblich wirklich, ähnlich biblischen Ereignissen, die zugleich eine geistliche Bedeutung haben. Damit verwandt ist Auerbachs Begriff der Figura: Menschen und Ereignisse sind an sich wirklich und erfüllen zugleich ein tieferes Muster. Teodolinda Barolini forderte in The Undivine Comedy (1992) dazu auf, die Erzähltechniken zu beachten, mit denen Dante seiner erfundenen Welt Autorität verleiht, statt die Theologie des Gedichts einfach als Deutungsschlüssel zu übernehmen.

Islamische Quellen. 1919 vertrat der spanische Gelehrte Miguel Asín Palacios die These, Dante sei von islamischen Erzählungen über die Nachtreise und Himmelfahrt des Propheten Mohammed (Isrāʾ und Miʿrādsch) beeinflusst worden. Die Entdeckung und Veröffentlichung lateinischer und französischer Fassungen des Buchs der Himmelsleiter (Liber scale Machometi) im Jahr 1949 zeigte, dass eine solche Erzählung, die im 13. Jahrhundert in Kastilien übersetzt worden war, im lateinischen Christentum verbreitet war. Ob Dante sie unmittelbar kannte, ist nicht bewiesen. In der Forschung stehen sich weiterhin Auffassungen gegenüber, die einen tatsächlichen Einfluss annehmen oder von einer parallelen Entwicklung innerhalb einer gemeinsamen mediterranen Tradition von Jenseitsvisionen ausgehen.

Philosophie und Rechtgläubigkeit. Wie „rechtgläubig“ Dantes Denken war, bleibt eine offene Frage. Dass er den umstrittenen Aristoteliker Siger von Brabant im Paradies unter die Weisen stellt und die Trennung von Kirche und Reich befürwortet – die Monarchia wurde später verurteilt und auf den Index der verbotenen Bücher gesetzt –, veranlasst manche Forschende, seine Unabhängigkeit von Thomas von Aquin zu betonen. Andere heben hervor, dass sein Denken im Großen und Ganzen thomistisch geprägt sei. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy bezeichnet den Einfluss des lateinischen Averroismus auf Dante als weiterhin umstritten.

Zu den unmittelbaren Quellen für das Gedicht gehören die Handschriften – keine davon stammt von Dante selbst –, die frühen Kommentare von Jacopo und Pietro Alighieri, Graziolo Bambaglioli, Jacopo della Lana, dem Ottimo commento, Benvenuto da Imola und anderen, außerdem Dokumente zu Dantes Leben wie die Florentiner Urteile von 1302 und Dantes übrige Werke. Für seine Biografie ist Boccaccios Trattatello in laude di Dante eine frühe Quelle. Da es Tatsachen und Legenden vermischt, muss man es jedoch vorsichtig verwenden.

Die Textüberlieferung ist „kontaminiert“: Schreiber benutzten mehrere Vorlagen und verbesserten ihre Abschriften anhand weiterer Texte. Deshalb funktioniert die klassische genealogische Methode, bei der ein Stammbaum der Handschriften rekonstruiert wird, nur unvollkommen. Petrocchis Entscheidung, sich auf die antica vulgata zu beschränken, war eine praktische Antwort auf dieses Problem. Wer das Gedicht untersucht, sollte beachten, dass Versnummern und Lesarten in verschiedenen Ausgaben leicht voneinander abweichen können.

Auch die Geschichte der Kommentare ist eine Primärquelle für die Rezeption des Gedichts. Digitale Angebote wie das Dartmouth Dante Project, das Kommentare aus vielen Jahrhunderten versammelt, ermöglichen es der Forschung nachzuverfolgen, wie einzelne Verse vom 14. Jahrhundert bis heute gedeutet wurden. Schließlich verlangt jede Übersetzung Entscheidungen: Die meisten Übersetzenden müssen zwischen der Wiedergabe der terza rima und einer möglichst genauen Wiedergabe von Dantes Wortsinn abwägen. Deshalb empfiehlt es sich, mehrere Übersetzungen oder eine Ausgabe mit italienischem Text auf der gegenüberliegenden Seite zu vergleichen.