Hafis

Hafis gilt weithin als größter Meister der persischen Ghasel. Für viele Iraner ist er der Nationaldichter und so beliebt und oft zitiert wie Shakespeare im englischen Sprachraum. Sein Diwan, die Sammlung seiner Gedichte, ist im Iran vermutlich nach dem Koran das am weitesten verbreitete Buch. Er hat die Dichtung, Musik und Alltagssprache im Iran, in Afghanistan, Tadschikistan, Südasien und der früheren osmanischen Welt geprägt.

Er hieß Schams ad-Din Muhammad. „Hafis“ ist ein Titel für jemanden, der den gesamten Koran auswendig gelernt hat. Der Dichter verwendete ihn als Takhallus, also als Dichternamen. In einem seiner Gedichte sagt er, er habe den Koran in seinen vierzehn überlieferten Lesarten gekannt. Der Ehrentitel Khwaja bezeichnet einen angesehenen Gelehrten.

Fast sein ganzes Leben verbrachte er in Schiras, der Hauptstadt der Provinz Fars im Südwesten des Iran. Schiras war eine wohlhabende Gartenstadt, die für ihre Dichter bekannt war; im 13. Jahrhundert hatte dort bereits der große Schriftsteller Saadi gelebt. Anders als viele Dichter seiner Zeit scheint Hafis kaum gereist zu sein. In seinen Gedichten pries er Schiras, seine Brisen, den Bach Roknabad und die Gärten von Mosalla.

Hafis war auch ein religiös gebildeter Mann. Seine Gedichte sind voller Bezüge zum Koran und zum islamischen Denken. Zugleich feiern sie Wein, Liebe und Freiheit und verspotten religiöse Heuchelei. Diese Verbindung erklärt ihre anhaltende Anziehungskraft und die vielen Arten, sie zu lesen.

Die Ghasel ist ein kurzes lyrisches Gedicht aus meist etwa fünf bis fünfzehn Verspaaren, die Bayt heißen. Alle Verspaare haben dasselbe Versmaß und denselben Endreim. Oft folgt auf den Reim ein wiederholtes Wort oder eine wiederholte Wendung, der Radif. Im ersten Verspaar reimen sich beide Zeilen und geben so das Muster vor. Das letzte Verspaar enthält gewöhnlich den Dichternamen. Hafis spricht sich darin häufig selbst mit Namen an, als rede er mit sich oder mit den Lesern.

Die Ghasel kam aus der arabischen Liebesdichtung ins Persische und entwickelte sich über Jahrhunderte durch Dichter wie Sanai, Attar, Rumi und Saadi weiter. Zu Hafis’ Zeit verfügte sie über einen reichen gemeinsamen Bilderschatz: Rose und Nachtigall, Kerze und Motte, die Locken und das dunkle Muttermal des geliebten Menschen, den Mundschenk (Saqi) und die Schenke sowie den Asketen und den Freigeist.

Jedes Verspaar einer Ghasel ist bis zu einem gewissen Grad für sich abgeschlossen, wie ein einzelner Edelstein auf einer Schnur. Hafis wurde dafür bewundert, jedes Verspaar kunstvoll und bedeutungsreich zu gestalten, für den Klang seiner Sprache und dafür, wie die Verspaare einander aufgreifen und neue Gedanken anstoßen. Eines seiner bekanntesten Gedichte beginnt: „Wenn jener Türke aus Schiras mein Herz in seine Hand nähme, / gäbe ich für sein dunkles Muttermal Samarkand und Buchara hin.“

Hafis’ Gedichte sind bekanntermaßen schwer zu übersetzen. Persische Wörter können mehrere Bedeutungen zugleich tragen. Auch der Klang des Originals, seine Reime, Rhythmen und Wortspiele sind für seine Wirkung entscheidend. Deshalb gibt es viele sehr unterschiedliche Übersetzungen, von denen keine das Original ersetzen kann.

Hafis lebte in unruhigen Zeiten. Nach dem Zerfall des mongolischen Ilchanats im Iran in den 1330er-Jahren kämpften regionale Dynastien um die Macht. Zunächst herrschte in Schiras die Familie der Inju. Ihr letzter Herrscher, Abu Ishaq, förderte Dichter großzügig und liebte die Freuden des Lebens. Hafis erinnerte sich gern an seine Herrschaft.

1353 eroberte Mubariz ad-Din Muhammad Schiras. Der Gründer der Muzaffariden-Dynastie setzte religiöse Vorschriften streng durch, schloss Schenken und bestrafte den Weingenuss. Viele Leser erkennen ihn in der Figur des Muhtasib, des Sittenwächters, wieder, den Hafis in seinen Gedichten verspottet. 1358 wurde Mubariz ad-Din von seinem eigenen Sohn Schah Schudscha gestürzt und geblendet. Schah Schudscha regierte bis 1384 und war ein gebildeter Förderer. Hafis’ Verhältnis zu ihm scheint eng, zeitweise aber angespannt gewesen zu sein.

Hafis’ letzte Jahre standen im Schatten des zentralasiatischen Eroberers Timur (Tamerlan). Er nahm Schiras 1387 und erneut 1393 ein; beim zweiten Mal vernichtete er die Dynastie der Muzaffariden. Hafis starb 1389 oder 1390, zwischen diesen beiden Eroberungen. Seine Gedichte spiegeln eine Welt wechselnder Gönner wider, in der man Gunst rasch gewinnen und verlieren konnte und Frömmigkeit und Macht eng verflochten waren.

Gesicherte Fakten über Hafis’ Leben sind selten. Es gibt keine zeitgenössischen Lebensbeschreibungen; die frühesten Berichte entstanden erst Jahrzehnte oder Jahrhunderte nach seinem Tod. Forschende erschließen sein Leben vor allem aus seinen Gedichten, in denen Herrscher, Beamte und Ereignisse erwähnt werden, sowie aus einem Vorwort zum Diwan. Es wird einem Freund namens Muhammad Gulandam zugeschrieben. Darin heißt es, Hafis habe seine Gedichte nicht selbst gesammelt; Gulandam habe dies nach dem Tod des Dichters getan. Sowohl die Entstehungszeit des Vorworts als auch Gulandams Identität sind umstritten.

Spätere Überlieferungen füllen die Lücken mit Geschichten. Demnach war sein Vater ein Kaufmann, der von Isfahan nach Schiras zog und starb, als Hafis noch jung war. Der Junge soll während seiner Ausbildung in einer Bäckerei gearbeitet haben. Eine andere Geschichte erzählt von seiner Liebe zu einer schönen Frau namens Schach-e Nabat („Zweig aus Kandiszucker“) und von einer vierzigtägigen Andacht, nach der er die Gabe der Dichtung erhielt. Diese Erzählungen lassen sich nicht bestätigen.

Einer weiteren Überlieferung zufolge wurde Hafis an den Hof des Bahmani-Sultans im indischen Dekkan eingeladen und machte sich auf den Weg. Im Hafen von Hormus soll ihn jedoch ein Sturm zur Umkehr bewogen haben, woraufhin er stattdessen ein Gedicht schickte. Die berühmteste Anekdote stammt aus dem späten 15. Jahrhundert vom Biografen Dawlatschah Samarqandi und schildert ein Treffen mit Timur. Der Eroberer habe den Dichter getadelt, weil er für ein Muttermal des geliebten Menschen seine großen Städte Samarkand und Buchara verschenken wollte. Hafis habe erwidert, gerade diese Verschwendung habe ihn so arm gemacht, und Timur habe darüber gelacht. Historiker halten dieses Treffen für eine Legende.

Die Gedichte lassen vermuten, dass Hafis eine Stellung am Hof innehatte und vielleicht Koranwissenschaften unterrichtete, dass er verheiratet war und einen früh verstorbenen Sohn hatte und dass er Zeiten der Gunst und der Vernachlässigung erlebte. Darüber hinaus beruht seine Lebensgeschichte weitgehend auf der Deutung seiner Dichtung.

Im Mittelpunkt von Hafis’ Dichtung steht die Liebe: die Schönheit des geliebten Menschen, der Schmerz der Trennung und die Hoffnung auf Vereinigung. Das Geschlecht der geliebten Person bleibt gewöhnlich offen. Gemeint sein können ein menschlicher Geliebter, ein Gönner oder Gott. Wein und Schenke stehen für Freude, Selbstvergessenheit und Freiheit von gesellschaftlicher Verstellung. In der sufischen Tradition versinnbildlichen sie zudem den geistigen Rausch der ekstatischen Gottesliebe.

Eine zentrale Figur ist der Rend, oft als Freigeist oder „Wüstling“ übersetzt: ein Mensch, der auf Ansehen pfeift, offen trinkt und liebt, dessen Herz aber aufrichtig ist. Ihm gegenüber stehen der Zahid (Asket), der Prediger, der Sufi, der seine Frömmigkeit zur Schau stellt, und der Muhtasib. Hafis zieht den ehrlichen Sünder immer wieder dem heuchlerischen Heiligen vor. Eine weitere wichtige Figur ist der Pir-e Moghan, der „Älteste der Magier“: ein Schenkwirt, der als weiser geistiger Führer auftritt.

Hafis denkt auch über das Schicksal, das Vergehen der Zeit und die Grenzen menschlichen Wissens nach. Oft fordern seine Gedichte dazu auf, den Augenblick zu nutzen und sich am Frühling und am Becher zu erfreuen, denn das Leben ist kurz und die Wege des Himmels sind unergründlich. Zugleich drücken sie Hoffnung auf göttliche Gnade aus, die ihm mehr bedeutet als menschliche Anstrengung oder Gelehrsamkeit.

Hafis verwendete diese Figuren nicht als Erster. Er übernahm sie von früheren Dichtern, vor allem von Saadi und mystischen Dichtern wie Attar und Rumi, sowie von Zeitgenossen aus Schiras wie Khwaju Kermani und dem Satiriker Obeyd Zakani. Hafis zeichnete sich durch die Dichte seiner Sprache und sein Spiel mit den vertrauten Bildern aus: Bei ihm offenbaren bekannte Wörter plötzlich neue Bedeutungen.

Die Kraft seiner Dichtung liegt in ihrer Mehrdeutigkeit. Ein einziges Verspaar lässt sich zugleich als Liebesgedicht, Kommentar zur Hofpolitik, Satire auf religiöse Amtsträger und mystische Betrachtung lesen. Hafis löst diese Bedeutungsebenen selten auf. Gerade diese Offenheit lädt alle Leser ein, etwas von sich selbst in den Gedichten zu finden.

Hafis’ Gedichte wurden schon zu seinen Lebzeiten gesungen und abgeschrieben. Nach seinem Tod wurden sie zu einem Diwan zusammengestellt. Er enthält hauptsächlich Ghaselen, von denen allgemein weniger als 500 als echt anerkannt werden, dazu einige Qasiden (Oden), ein Masnawi, Qitʿas (Gelegenheitsgedichte) und Rubaiyat (Vierzeiler). Die ältesten verlässlichen Handschriften stammen aus dem 15. Jahrhundert, wenige Jahrzehnte nach seinem Tod.

Weil der Diwan so häufig abgeschrieben wurde, sind rund 1.700 Handschriften erhalten. Sie unterscheiden sich beträchtlich. Gedichte wurden Hafis nachträglich zugeschrieben, die Reihenfolge der Verspaare variiert, und für viele Wörter gibt es unterschiedliche Lesarten. Einen möglichst ursprünglichen Text herzustellen, ist eine große wissenschaftliche Aufgabe.

Die einflussreichste moderne Ausgabe veröffentlichten 1941 Mohammad Qazvini und Qasem Ghani auf der Grundlage früher Handschriften; sie enthält 495 Ghaselen. Die Ausgabe von Parviz Natel-Khanlari (1980, überarbeitet 1983) berücksichtigt mehr frühe Handschriften und enthält 486 Ghaselen. Andere Ausgaben und Kommentare, darunter das häufig verwendete Hafez-nameh von Baha ad-Din Khorramshahi, führen die Arbeit an der Erklärung und Berichtigung des Textes fort. In der osmanischen Welt war der Kommentar des Sudi von Bosnien aus dem 16. Jahrhundert sehr einflussreich.

Im Iran wird der Diwan auch für Fal-e Hafis genutzt, eine Form des Bücherorakels: Jemand äußert einen Wunsch oder stellt eine Frage, schlägt das Buch an einer zufälligen Stelle auf und deutet das dort gefundene Gedicht. Besonders beliebt ist dieser Brauch in der Yalda-Nacht zur Wintersonnenwende und an Nouruz, dem persischen Neujahrsfest. Straßenhändler im Iran bieten noch immer Weissagungen aus Hafis’ Gedichten an; manchmal wählen dafür abgerichtete Vögel ein Gedicht aus.

In der persisch geprägten Welt, die sich vom Osmanischen Reich über Mogulindien bis nach Zentralasien erstreckte, wurde Hafis zum Vorbild der lyrischen Dichtung. Spätere Dichter ahmten seine Ghaselen nach und antworteten auf sie; Kalligrafen und Maler illustrierten sie. Mogulkaiser sollen seinen Diwan als Orakel befragt haben. In Südasien lässt sich sein Einfluss in den Urdu-Ghaselen von Dichtern wie Ghalib und in der persischen und urdusprachigen Dichtung von Muhammad Iqbal erkennen.

Hafis gehört auch zum Alltag. Iraner zitieren seine Verspaare wie Sprichwörter, Schulkinder lernen seine Gedichte auswendig, und seine Ghaselen sind ein wichtiger Teil der klassischen persischen Musik. Sie werden von Meistern wie Mohammad-Reza Shajarian ebenso gesungen wie von populären Sängern. Kalligrafen schreiben seine Verse auf Fliesen, Teppiche und Plakate; der Diwan ist ein übliches Geschenk zu Hochzeiten und zum Neujahrsfest. Nur wenige Dichter sind sechs Jahrhunderte nach ihrem Tod in der Alltagssprache und den Bräuchen der Menschen so gegenwärtig geblieben.

In Europa machte Sir William Jones Hafis bekannt, als er 1771 „A Persian Song of Hafiz“ veröffentlichte. Joseph von Hammer-Purgstalls vollständige deutsche Übersetzung von 1812–1813 beeindruckte Goethe tief. Er antwortete mit seinem West–östlichen Divan (1819), einer Gedichtsammlung im Dialog mit Hafis. Über Goethe beeinflusste Hafis die deutsche Romantik sowie spätere Schriftsteller und Komponisten. In Amerika bewunderte und übersetzte Ralph Waldo Emerson ihn; englische Übersetzungen von Gertrude Bell (1897) und vielen anderen folgten.

Populäre neuere englische „Fassungen“ von Hafis, etwa die von Daniel Ladinsky, wurden vielfach verkauft. Forschende weisen jedoch darauf hin, dass es sich um freie Neuschöpfungen und nicht um Übersetzungen von Hafis’ Gedichten handelt. Ihre Beliebtheit zeigt die Anziehungskraft seines Namens. Wer seine Dichtung kennenlernen möchte, sollte Übersetzungen lesen, die auf dem persischen Text beruhen.

Hafis’ Grabmal in Schiras, das Hafis-Mausoleum, ist im Iran ein Anziehungspunkt für Liebhaber der Dichtung. Eine erste Gedenkstätte entstand 1452 unter dem timuridischen Prinzen Babur Mirza. Karim Khan Zand ließ 1773 einen größeren Bau errichten. Den heutigen Pavillon mit acht Säulen und einer Kupferkuppel in Form einer Derwischmütze entwarf der französische Architekt André Godard; er wurde 1935–1940 gebaut. Der 20. Mehr des iranischen Kalenders (etwa der 11. oder 12. Oktober) wird als Hafis-Tag begangen.

Die älteste und beständigste Frage zu Hafis lautet, wie sein Wein und seine Liebe zu verstehen sind. Eine besonders unter Sufis und vielen persischen Kommentatoren verbreitete Tradition liest die Gedichte als mystische Allegorien: Der geliebte Mensch ist Gott, der Wein die göttliche Liebe, die Schenke der Versammlungsort der Sufis und der Freigeist der wahrhaft Liebende, der seinen weltlichen Ruf aufgegeben hat. Die Ehrentitel Lisan al-Ghayb und Tarjuman al-Asrar drücken diese Sicht auf Hafis als Stimme verborgener Wahrheiten aus.

Eine andere Tradition liest ihn wörtlicher: als Dichter wirklicher Liebe und wirklichen Weins, als Skeptiker oder Humanisten, der religiöse Autorität verspottete. Im Osmanischen Reich neigte Sudis Kommentar im Gegensatz zu stärker mystischen Deutungen zu einer wörtlichen Lesart. Zu verschiedenen Zeiten wurde darüber gestritten, ob fromme Muslime seine Gedichte lesen dürften. Moderne iranische Leser haben in ihm unter anderem einen sufischen Heiligen, einen Freidenker, einen Patrioten und einen Kritiker der Tyrannei gesehen.

Viele Forschende halten diese Gegenüberstellung heute für verfehlt. In der Tradition der Ghasel werden erotische, höfische und mystische Sprache bewusst verbunden, sodass dasselbe Bild auf mehreren Ebenen wirken kann. Hafis nutzt diese Mehrdeutigkeit mit besonderem Geschick. Dass er keine einzelne Bedeutung festlegt, gehört zu seiner Kunst und vielleicht auch zu seiner religiösen Haltung, die Aufrichtigkeit und Gnade höher schätzt als äußere Regeln. Um Hafis gut zu lesen, muss man diese Ebenen gemeinsam im Blick behalten.

Die Einheit der Ghasel. Seit dem 18. Jahrhundert wundern sich westliche Leser über den scheinbar fehlenden logischen Zusammenhang zwischen den Verspaaren in Hafis’ Ghaselen. In den 1940er-Jahren vertrat der britische Orientalist A. J. Arberry die Auffassung, Hafis’ Gedichte besäßen eine eigene thematische und formale Einheit. Spätere Forschende entwickelten diesen Gedanken weiter, indem sie Muster von Bildern, Klängen und Gedankengängen untersuchten. Andere halten das Verspaar und nicht das ganze Gedicht für die grundlegende Sinneinheit der persischen Ghasel. Leser sollten demnach keine Einheit nach westlichem Muster erwarten.

Der Text. Weil die Handschriften stark voneinander abweichen, hängt jede Deutung von Entscheidungen bei der Textausgabe ab: Welche Gedichte sind echt, welche Wortfassungen ursprünglich, und in welcher Reihenfolge sollen die Verspaare stehen? Die Ausgaben von Qazvini und Ghani sowie von Khanlari brachten große Fortschritte, indem sie Handschriften aus dem 15. Jahrhundert Vorrang gaben. Die Debatte dauert jedoch an; neue Handschriften und computergestützte Methoden helfen bei der Untersuchung.

Geschichte und Lebenslauf. Forschende haben versucht, Gedichte anhand der erwähnten Herrscher, Minister und Ereignisse zu datieren, um Hafis’ Entwicklung und seine Beziehungen zu Gönnern nachzuzeichnen. Diese Methode hat nützliche Ergebnisse geliefert, birgt aber die Gefahr von Zirkelschlüssen, wenn dieselben Gedichte anschließend zur Rekonstruktion seines Lebens verwendet werden. Die Legenden in späteren biografischen Nachschlagewerken, etwa dem von Dawlatschah, erzählen mehr darüber, wie man sich an Hafis erinnerte, als über sein tatsächliches Leben.

Rezeptionsgeschichte. Ein wachsendes Forschungsgebiet untersucht schließlich, wie Hafis in verschiedenen Kulturen gelesen, genutzt und übersetzt wurde: von osmanischen Kommentaren und Mogul-Alben bis zu Goethe, dem iranischen Nationalbewusstsein und populären Fassungen der Gegenwart. In diesem Sinne ist „Hafis“ nicht nur ein Dichter des 14. Jahrhunderts, sondern auch ein Gespräch, das sich über sechs Jahrhunderte erstreckt.