Moai von Rapa Nui

Moai sind monolithische Steinfiguren, jede aus einem einzigen Steinblock geschnitzt, geschaffen vom Volk der Rapa Nui auf der Osterinsel. Die Insel liegt im südöstlichen Pazifik, etwa 3.500 km westlich der Küste Chiles und mehr als 2.000 km von der nächsten bewohnten Insel, Pitcairn, entfernt. Sie umfasst nur etwa 164 Quadratkilometer, doch fast 1.000 Moai sind dort bekannt, was sie zu einer der dichtesten Landschaften monumentaler Bildhauerei der Welt macht.

Ein typischer Moai zeigt eine stilisierte menschliche Gestalt vom Kopf bis zur Hüfte oder den Oberschenkeln. Der Kopf ist im Verhältnis zum Körper sehr groß, mit einer schweren Braue, einer langen geraden Nase, tiefliegenden Augen, einem vorspringenden Kinn und schmalen, schmollenden Lippen. Die Arme liegen eng am Körper an, und die langfingrigen Hände treffen sich über dem Bauch. Die meisten Moai haben keine Beine; die Basis der Figur wurde in den Boden oder auf eine Plattform gesetzt.

Die Größen variieren stark. Viele sind 3–6 m hoch und wiegen einige bis mehrere Dutzend Tonnen. Der höchste jemals auf eine Plattform gehobene Moai, bekannt als Paro, war fast 10 m hoch und wog etwa 82 Tonnen. Im Steinbruch liegt ein unvollendeter Riese, oft El Gigante genannt, etwa 21 m lang, der wahrscheinlich nie hätte bewegt werden können.

Das Wort moai bedeutet in der Sprache der Rapa Nui schlicht „Statue“ oder „Figur“. Viele einzelne Moai trugen auch eigene Namen und wurden als lebendige Gesichter von Ahnen verstanden, nicht als zur Zierde gefertigte Porträts.

Die Rapa Nui sind Polynesier. Ihre Vorfahren gehörten zu einer der größten Seefahrertraditionen der Geschichte: Über viele Jahrhunderte besiedelten polynesische Navigatoren in Doppelrumpf-Reisekanus fast jede bewohnbare Insel in einem gewaltigen Dreieck des Pazifiks, von Hawaii im Norden über Aotearoa (Neuseeland) im Südwesten bis Rapa Nui im Südosten. Sie fanden ihren Weg ohne Instrumente, indem sie Sterne, Dünung, Winde, Wolken und Vögel lasen.

Wann die ersten Siedler Rapa Nui erreichten, ist umstritten. Ältere Schätzungen reichten vom 4. bis zum 9. Jahrhundert n. Chr., doch Radiokarbondatierungen sorgfältig ausgewählter Proben, besonders vom Strand von Anakena, deuten auf eine Ankunft um das 12. oder 13. Jahrhundert hin. Sie kamen wahrscheinlich aus Ostpolynesien; häufig werden die Gambierinseln (Mangareva) und die Marquesas vorgeschlagen. Die mündliche Überlieferung der Rapa Nui erzählt von einem Gründerhäuptling, Hotu Matu‘a, der mit seiner Familie und seinen Anhängern in Anakena landete.

Die Siedler brachten polynesische Nutzpflanzen und Tiere mit, wie Taro, Yamswurzeln, Bananen, Hühner und (wahrscheinlich unbeabsichtigt) die polynesische Ratte. Sie bauten auch Süßkartoffeln an, eine Pflanze südamerikanischen Ursprungs, was viele Forscher als Beleg dafür werten, dass Polynesier Südamerika erreichten und zurückkehrten, bevor Europäer den Pazifik erreichten.

Die Gesellschaft war in Verwandtschaftsgruppen (mata) organisiert, die verschiedene Teile der Insel kontrollierten und grob in zwei Bündnisse gruppiert waren. Jede Gruppe hatte ihre eigenen zeremoniellen Stätten nahe der Küste, und an diesen Stätten wurden die meisten Moai errichtet.

Ein fertiger Moai wurde gewöhnlich auf einem ahu aufgestellt, einer entlang der Küste errichteten Steinplattform. Ein ahu hatte eine sorgfältig gefügte Stützmauer zum Meer hin, eine flache Oberseite, auf der ein oder mehrere Moai standen, sowie eine gepflasterte Rampe und einen Platz auf der Landseite. Manche ahu trugen nur eine einzelne Figur; der größte, Ahu Tongariki an der Südostküste, trägt heute fünfzehn Moai. Ahu waren auch Begräbnis- und Versammlungsstätten, und der Platz davor war Schauplatz von Zeremonien.

Die meisten Moai auf ahu stehen mit dem Rücken zum Meer und blicken landeinwärts über den Platz und die Dörfer ihrer Verwandtschaftsgruppe. Diese Ausrichtung passt zu der Vorstellung, dass sie über ihre Nachkommen wachten und sie beschützten. Eine bekannte Ausnahme ist Ahu Akivi im Landesinneren, wo sieben Moai zur Küste blicken.

Viele Moai auf ahu trugen einst einen pukao, einen großen Zylinder aus rotem vulkanischem Skoria-Gestein aus dem Steinbruch von Puna Pau, der auf den Kopf gesetzt wurde. Pukao werden meist als Haarknoten oder Kopfbedeckungen gedeutet, und Rot war eine heilige Farbe in Polynesien. Manche pukao wiegen mehrere Tonnen, und wie sie auf die Köpfe gehoben wurden, ist selbst eine Forschungsfrage.

Moai auf ahu erhielten auch Augen. Ihre Augenhöhlen wurden erst geschnitzt, nachdem die Figur ihre Plattform erreicht hatte, und mindestens einige wurden mit eingelegten Augen aus weißer Koralle mit Pupillen aus Obsidian oder rotem Skoria versehen. Ende der 1970er Jahre fanden Archäologen bei Arbeiten in Anakena ein Korallenauge; Nachbildungen wurden seither an einem dort restaurierten Moai angebracht. Viele Rapa Nui und Wissenschaftler beschreiben die Augen als den Moment, in dem die Figur zu einem aringa ora wurde, einem „lebendigen Gesicht“ des Ahnen.

Alle bis auf ein paar Dutzend Moai wurden aus dem Tuffstein von Rano Raraku geschnitzt, einem erloschenen Vulkankrater im Osten der Insel. Tuffstein ist verdichtete vulkanische Asche: frisch freigelegt recht weich, lässt er sich mit Steinwerkzeugen bearbeiten und härtet dann an der Oberfläche etwas aus. Der Steinbruch wurde über mehrere Jahrhunderte genutzt und ist heute außergewöhnlich, weil er jede Phase der Produktion bewahrt.

Die Schnitzer arbeiteten direkt an der Felswand mit handgeführten Spitzhacken namens toki aus hartem Basalt. Sie umrissen die Figur, schnitten Kanäle um sie herum und formten Vorder- und Seitenteile, während der Rücken über einen schmalen Kiel mit dem Grundgestein verbunden blieb. War die Figur fast fertig, wurde der Kiel durchtrennt und der Moai den Hang hinabgelassen, oft in Gruben, wo er aufrecht gestellt wurde, damit der Rücken fertiggestellt werden konnte. Hunderte weggeworfene toki wurden rund um den Steinbruch gefunden.

Fast die Hälfte aller bekannten Moai befindet sich noch in Rano Raraku, viele davon stehend an den inneren und äußeren Hängen, bis zu den Schultern oder der Brust von Jahrhunderten erodierten Bodens begraben. Das sind die berühmten „Köpfe“ von Fotos der Osterinsel, doch Ausgrabungen haben gezeigt, dass sie vollständige Körper unter der Erde haben. Andere liegen unvollendet im Fels, darunter der Riese El Gigante. Die stehenden Figuren an den Hängen haben keine Augenhöhlen und keinen pukao, und anders als jene auf ahu wurden sie nicht absichtlich umgestürzt.

Warum so viele Moai im Steinbruch blieben, ist umstritten. Manche wurden vielleicht wegen Fehlern im Stein oder Bruchschäden aufgegeben; andere warteten vielleicht darauf, bewegt zu werden. Manche Forscher meinen, die an den Hängen stehenden Moai seien absichtlich dort belassen worden, als Galerie von Figuren, die die heilige Quelle des Steins markiert.

Statuen, die viele Tonnen wiegen, über Kilometer unebenen Geländes zu bewegen, ohne Räder, Zugtiere oder Metall, ist das Problem, das Besucher am meisten fasziniert hat. Die mündliche Überlieferung der Rapa Nui antwortet, die Moai seien gegangen, bewegt durch mana, die heilige Kraft, die bestimmten Häuptlingen und Priestern innewohnte.

Forscher haben mehrere praktische Methoden getestet. Die Archäologin Jo Anne Van Tilburg modellierte das Bewegen von Statuen, die auf hölzernen Schlitten über Schienen oder Leitern gezogen wurden, was viele Seile und viel Holz erfordert hätte. In den 1950er Jahren richtete der norwegische Abenteurer Thor Heyerdahl einen Moai mit Hebeln und Steinen auf, und spätere Experimente des tschechischen Ingenieurs Pavel Pavel mit Heyerdahl zeigten, dass eine aufrechte Statue durch Schaukeln mit Seilen „gehen“ konnte.

2012 veröffentlichten die Archäologen Terry Hunt und Carl Lipo ein Experiment, bei dem ein Team von 18 Personen eine Betonnachbildung von etwa 4,35 Tonnen aufrecht über eine kurze Strecke bewegte, indem sie Seile zogen, die von beiden Seiten und von hinten an ihrem Kopf befestigt waren, sodass sie schaukelte und sich vorwärts drehte. Sie wiesen darauf hin, dass entlang der alten Wege aufgegebene Moai oft breite, D-förmige Basen und eine Vorwärtsneigung haben, Merkmale, die ein solches „Gehen“ erleichtert hätten, und dass die Wege selbst leicht konkav sind, was eine schaukelnde Statue stabilisiert hätte. Diese Hypothese findet inzwischen breite Zustimmung, ist aber für die größten Figuren unbewiesen, und in verschiedenen Zeiten könnten andere Methoden verwendet worden sein.

Der pukao stellte ein eigenes Problem dar. Studien zu den pukao und den Rampen an den ahu legen nahe, dass die Zylinder über Erdrampen gerollt und mit Hebeln auf die Köpfe der Statuen gehoben wurden, doch die Einzelheiten bleiben unsicher.

In der polynesischen Religion ist mana heilige Kraft oder Wirksamkeit, die durch Abstammung vererbt wird und sich in erfolgreicher Führung, Fruchtbarkeit und Wohlstand zeigt. Die Moai werden allgemein als Verkörperungen bedeutender Ahnen verstanden, vielleicht vergöttlichter Häuptlinge, aufgestellt auf ahu, damit ihr mana zur lebenden Gemeinschaft fließen konnte. Als Kapitän James Cook 1774 die Insel besuchte, wurde ihm gesagt, die Statuen erinnerten an frühere Häuptlinge, und spätere Aussagen von Rapa-Nui-Ältesten verzeichneten Namen für viele Figuren.

Die Monumente drückten auch den Status der Verwandtschaftsgruppen aus, die sie errichteten. Das Schnitzen, Bewegen und Aufrichten eines Moai erforderte die Zusammenarbeit vieler Menschen, überschüssige Nahrung, um die Arbeiter zu ernähren, sowie Spezialisten für Schnitzerei und Ritual. Ein größerer oder eindrucksvollerer Moai signalisierte die Macht seiner Gruppe und ihres Häuptlings. Manche Forscher sehen den Moai-Bau daher als eine Form wettbewerblicher Zurschaustellung; andere betonen die Zusammenarbeit, da der Steinbruch und die Quelle des pukao gemeinsam genutzte Ressourcen aller Gruppen waren.

Der Stil der Moai veränderte sich im Laufe der Zeit. Frühere Figuren waren kleiner und vielfältiger, manche aus anderen Steinen wie Basalt und rotem Skoria gefertigt; spätere, aus Tuffstein von Rano Raraku geschnitzte Figuren wurden größer und einheitlicher. Radiokarbondatierung und Ausgrabungen haben es Archäologen erlaubt, nur eine ungefähre Chronologie zu erstellen, und die genaue Abfolge bleibt Gegenstand der Forschung.

Als der niederländische Seefahrer Jacob Roggeveen die Insel am Ostersonntag 1722 erreichte und ihr damit ihren europäischen Namen gab, sah seine Besatzung stehende Statuen. Auch spanische Besucher 1770 und Cook 1774 sahen sie, doch Cook berichtete, dass viele umgestürzt waren. In den folgenden Jahrzehnten wurden weitere niedergerissen, und in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stand kein Moai mehr auf einem ahu. Die Überlieferung der Rapa Nui erinnert sich daran als huri mo‘ai, den „Statuensturz“. Viele Figuren wurden vorwärts auf ihr Gesicht gezogen, und manchen wurde der Hals gebrochen.

Die Ursachen des Umsturzes sind umstritten. Erklärungen umfassen Konflikte zwischen Verwandtschaftsgruppen, eine Verschiebung religiöser und politischer Autorität sowie die Umwälzung nach dem Kontakt mit Europäern. Etwa zur gleichen Zeit gewann ein neues zeremonielles System an Bedeutung: der Kult des tangata manu, des Vogelmanns, zentriert auf das Klippendorf Orongo. Jedes Jahr wetteiferten Teilnehmer darum, das erste Ei der Rußseeschwalbe von einem kleinen vorgelagerten Eiland zurückzubringen, und der Gönner des Siegers wurde für ein Jahr zum Vogelmann, einem heiligen Führer.

Die größte Katastrophe kam von außen. 1862–63 verschleppten peruanische Sklavenjäger etwa 1.500 Menschen, vielleicht die Hälfte der Bevölkerung, um in Peru zu arbeiten. Die meisten starben; wenige zurückgebrachte Überlebende brachten Pocken mit, die sich auf der Insel ausbreiteten. Tuberkulose, missionarischer Druck, Auswanderung und die Nutzung der Insel als Schafweide folgten. 1877 waren nur noch 111 Rapa Nui auf der Insel verzeichnet. Viel Wissen, das Priester und Älteste besaßen, darunter das der rongorongo-Schrift, ging verloren. Chile annektierte die Insel 1888, und jahrzehntelang waren die Rapa Nui auf das Dorf Hanga Roa beschränkt, während der Großteil des Landes an eine Weidewirtschaftsgesellschaft verpachtet war.

1868 entfernte die Besatzung des britischen Schiffs HMS Topaze einen Moai namens Hoa Hakananai‘a aus Orongo. Aus dunkelgrau-braunem Lavagestein statt Tuffstein geschnitzt und etwa 2,4 m hoch, trägt er auf seinem Rücken Vogelmann-Schnitzereien, die nach der Herstellung der Statue hinzugefügt wurden. Er wurde Königin Victoria überreicht und befindet sich seit 1869 im British Museum. 2018 forderte eine von der Gouverneurin der Insel geführte Delegation aus Rapa Nui offiziell seine Rückgabe; der Fall bleibt ein prominentes Beispiel in Debatten über Restitution.

Wissenschaftliche Arbeit begann mit Vermessungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, darunter die von Katherine Routledge geleitete Mana-Expedition 1914–15, die mündliche Überlieferungen von Ältesten aufzeichnete. Die norwegische Expedition Thor Heyerdahls 1955–56 führte Ausgrabungen durch, unter anderem in Rano Raraku, und richtete einen Moai wieder auf. Heyerdahls Theorie, die Kultur der Insel stamme aus Südamerika, wurde von Archäologie, Sprachwissenschaft und Genetik zurückgewiesen, die alle auf polynesische Ursprünge hindeuten, doch die Feldarbeit seines Teams bleibt nützlich.

Ab 1960 leitete der amerikanische Archäologe William Mulloy Restaurierungen, beginnend mit Ahu Akivi und fortgesetzt in Tahai nahe Hanga Roa, oft in Zusammenarbeit mit Rapa-Nui-Kollegen. Das größte Projekt war die Restaurierung von Ahu Tongariki 1992–96, geleitet von den chilenischen Archäologen Claudio Cristino und Patricia Vargas, mit einem Kran und Finanzierung durch das japanische Unternehmen Tadano. Die Plattform und ihre fünfzehn Moai waren durch einen Tsunami verstreut worden, den das große chilenische Erdbeben von 1960 ausgelöst hatte.

Chile erklärte 1935 einen Großteil der Insel zum Nationalpark, und der Nationalpark Rapa Nui wurde 1995 in die UNESCO-Liste des Weltkulturerbes aufgenommen. Seit 2017 wird der Park von Ma‘u Henua verwaltet, einer indigenen Gemeinschaftsorganisation der Rapa Nui. Zu den Erhaltungsherausforderungen zählen die Verwitterung des weichen Tuffsteins durch Regen, Salz und Flechten, Erosion, weidende Tiere, der Druck des Tourismus und Feuer: Im Oktober 2022 beschädigte ein Waldbrand um Rano Raraku eine Reihe von Moai.

Für die Rapa Nui sind die Moai keine Relikte einer verlorenen Zivilisation, sondern die Ahnen eines lebenden Volkes. Die Sprache, die Schnitztraditionen und Zeremonien wie das jährliche Tapati-Fest bestehen fort, und die Stimmen der Rapa Nui prägen zunehmend, wie die Monumente erforscht, präsentiert und gepflegt werden.

Pollenbohrkerne zeigen, dass Rapa Nui einst von Wald bedeckt war, der von einer riesigen, mit der chilenischen Honigpalme verwandten Palme dominiert wurde, und dass dieser Wald größtenteils verschwunden war, als Europäer eintrafen. In einem einflussreichen populären Werk stellte Jared Diamond in Kollaps (2005) die Insel als Gleichnis ökologischen Selbstmords dar: konkurrierende Häuptlinge fällten den Wald, um immer größere Moai zu bewegen, was zu Bodenerosion, Hungersnot, Krieg, Kannibalismus und Bevölkerungszusammenbruch vor dem europäischen Kontakt geführt habe.

Diese „Ökozid“-Erzählung wurde stark infrage gestellt. Terry Hunt und Carl Lipo argumentieren, die Besiedlung sei später erfolgt als einst angenommen (um 1200), die polynesische Ratte, die Palmnüsse fraß, habe eine wichtige Rolle bei der Entwaldung gespielt, und die Inselbewohner hätten sich erfolgreich angepasst, etwa durch den Bau Tausender Steingärten und Steinmulche zum Schutz der Ernten. Sie und andere betonen, dass der demografische Zusammenbruch erst nach dem Kontakt sicher dokumentiert ist, durch Sklavenjagden und eingeschleppte Krankheiten. Manche Kritiker weisen auch darauf hin, dass die Ökozid-Erzählung die Schuld für den Bevölkerungsrückgang von kolonialer Gewalt auf die Rapa Nui selbst verlagerte.

Die Debatte ist nicht vollständig geklärt. Forscher sind uneins über die Größe der Bevölkerung vor dem Kontakt, darüber, wie viel Konflikt es gab (Studien zu Obsidianklingen namens mata‘a legen nahe, dass sie meist Werkzeuge statt Waffen waren, und Skelettstudien zeigen relativ wenig tödliches Trauma), sowie über den Zeitpunkt der Entwaldung. Eine Studie von 2020, die Radiokarbondaten und statistische Modellierung nutzte, argumentierte, der Bau an ahu sei nach 1722 fortgesetzt worden, was bedeuten würde, dass die Monumenttradition beim Kontakt noch aktiv war, statt zuvor zusammengebrochen zu sein.

Inventar und Vermessung. Systematische Kartierung, insbesondere das von Jo Anne Van Tilburg begonnene Statueninventar und das langjährige Easter Island Statue Project, hat fast 1.000 Moai, ihre Maße, Gesteinsarten und Standorte erfasst. Ausgrabungen stehender Figuren in Rano Raraku haben ihre vergrabenen Körper, geschnitzten Rücken und in manchen Fällen Petroglyphenmuster sowie die Gruben und Stützen zutage gebracht, die zum Aufrichten verwendet wurden.

Datierung. Die Moai selbst lassen sich nicht radiokarbondatieren, daher stammen Datierungen aus verbundener Holzkohle, Knochen und anderem organischem Material in Steinbruchabfällen, Bauschichten der ahu und Siedlungsstätten sowie aus der Obsidianhydratation. Da ältere Proben von langlebigem Holz und Meeresmaterial die Ergebnisse verzerren können, stützen sich neuere Chronologien auf sorgfältig geprüfte Proben und bayessche statistische Modelle. Diese Methoden liegen der Verschiebung hin zu einem späteren Besiedlungsdatum und einer Debatte darüber zugrunde, wann die Moai-Produktion ihren Höhepunkt erreichte und endete.

Mündliche Überlieferung und frühe Berichte. Mündliche Überlieferungen der Rapa Nui, aufgezeichnet von Routledge, vom Priester Sebastian Englert und von späteren Forschern, bewahren Namen, Genealogien und Geschichten, wurden aber erst nach der Katastrophe der 1860er Jahre gesammelt und müssen mit Vorsicht interpretiert werden. Europäische Schiffslogbücher von 1722, 1770 und 1774 bieten kurze Außenperspektiven, deren Beschreibungen von Statuen und Bevölkerung wertvoll, aber unvollständig sind.

Experimentelle Archäologie und Landschaftsstudie. Experimente mit Nachbildungen, die Analyse des Wegenetzes und der Form aufgegebener Moai, geochemische Herkunftsbestimmung von Gestein sowie Studien zu Steingärten und Bodennährstoffen verbinden die Monumente mit der Alltagswirtschaft, die sie trug. Zunehmend wird Forschung in Partnerschaft mit der Gemeinschaft der Rapa Nui betrieben, deren Wissen und Prioritäten die gestellten Fragen prägen.