Thomas von Aquin

Thomas von Aquin war ein dominikanischer Ordensbruder, Priester, Theologe und Philosoph, der etwa von 1225 bis 1274 lebte. Er lehrte an der Universität Paris, dem damals führenden Zentrum der Theologie in Europa, sowie in mehreren italienischen Städten. In einem Arbeitsleben von nur etwa fünfundzwanzig Jahren schrieb er mehr als acht Millionen Wörter.

Sein großes Ziel war es zu zeigen, wie menschliche Vernunft und christlicher Glaube zusammenpassen. Zu seiner Zeit waren die Werke des antiken griechischen Philosophen Aristoteles, zusammen mit Kommentaren muslimischer und jüdischer Denker, gerade erst in lateinischer Sprache verfügbar geworden. Manche Christen befürchteten, diese Philosophie widerspreche ihrem Glauben. Thomas argumentierte, dass Wahrheit der Wahrheit nicht widersprechen könne: Recht gebraucht, hilft die Philosophie dem Glauben, sich selbst zu verstehen, während der Glaube die Vernunft über das hinausweist, was sie aus sich selbst erreichen kann.

Thomas ist der einflussreichste Denker des lateinischen Mittelalters. In der katholischen Kirche wird er als Heiliger und Kirchenlehrer verehrt, und sein Denken wurde zum Rückgrat der katholischen Philosophie und Theologie. Seine Gedanken zu Ethik, Recht, menschlicher Natur und Gott werden bis heute von Philosophen vieler Richtungen diskutiert.

Thomas wurde um 1225 auf Roccasecca geboren, einer Burg der Grafen von Aquino zwischen Rom und Neapel. Mit etwa fünf Jahren kam er als Oblate in die große Benediktinerabtei Monte Cassino; seine Familie hoffte wohl, er werde eines Tages deren Abt. Als 1239 der Krieg zwischen Kaiser Friedrich II. und dem Papst die Abtei erreichte, wurde Thomas an die neue Universität Neapel geschickt, wo er zum ersten Mal mit den Werken des Aristoteles in Berührung kam.

In Neapel lernte er die Dominikaner kennen, einen erst wenige Jahrzehnte zuvor vom heiligen Dominikus gegründeten Bettelorden. Dessen Brüder lebten in Armut, bettelten für ihren Lebensunterhalt und widmeten sich dem Studium und der Predigt. 1244 trat Thomas dem Orden bei. Seine Familie war außer sich. Auf dem Weg nach Norden ergriffen ihn seine Brüder und hielten ihn etwa ein Jahr lang auf den Familienburgen fest. Spätere Erzählungen berichten sogar, sie hätten ihm eine Frau geschickt, um ihn zu verführen, und er habe sie mit einem brennenden Scheit vertrieben; ob wahr oder nicht, die Geschichte zeigt, wie entschlossen man ihn in Erinnerung behielt. 1245 ließ seine Familie ihn frei.

Danach studierte Thomas bei dem dominikanischen Gelehrten Albertus Magnus, in Paris und ab 1248 in Köln. Albertus, ein Wissenschaftler und Philosoph von gewaltiger Gelehrsamkeit, war einer der ersten lateinischen Denker, die sich mit dem gesamten Aristoteles auseinandersetzten. Thomas’ stille Art trug ihm den Spitznamen „der stumme Ochse“ ein; die Geschichte von Albertus’ Voraussage, sein Brüllen werde in der ganzen Welt zu hören sein, stammt aus frühen Lebensbeschreibungen.

1252 wurde Thomas nach Paris geschickt, um über die Sentenzen des Petrus Lombardus, das damalige Standardlehrbuch der Theologie, zu lesen. 1256 wurde er Magister der Theologie und hatte bis 1259 einen der dominikanischen Lehrstühle inne. Es waren Jahre des Konflikts: Einige weltliche (nicht dem Orden angehörende) Magister der Universität kämpften darum, die Bettelorden auszuschließen, und Thomas schrieb zu ihrer Verteidigung.

Von 1259 bis 1268 wirkte er in Italien, in den Dominikanerhäusern von Neapel, Orvieto (wo sich oft der päpstliche Hof aufhielt) und Rom, wo er an Santa Sabina eine Schule für junge Ordensbrüder aufbaute. Dort vollendete er die Summa contra Gentiles und begann die Summa Theologiae.

1268 kehrte er für eine zweite, ungewöhnlich intensive Zeit als Magister nach Paris zurück. Er stritt gleichzeitig an mehreren Fronten: gegen konservative Theologen, die Aristoteles misstrauten, gegen „radikale Aristoteliker“ in der Artistenfakultät und gegen Kritiker der Bettelorden. 1272 ging er nach Neapel zurück, um dort eine dominikanische Theologieschule einzurichten.

Um den 6. Dezember 1273, während er die Messe feierte, hatte Thomas ein Erlebnis, das ihn das Schreiben einstellen ließ. Nach dem Zeugnis seines Gefährten Reginald von Piperno, wie es im Kanonisationsprozess überliefert ist, sagte er, alles, was er geschrieben habe, erscheine ihm wie Stroh im Vergleich zu dem, was er gesehen habe. Zum Zweiten Konzil von Lyon einberufen, erkrankte er auf der Reise und starb am 7. März 1274 in der Zisterzienserabtei Fossanova im Alter von etwa neunundvierzig Jahren.

Thomas lebte an einem Wendepunkt der europäischen Geistesgeschichte. Um 1200 entstanden in Paris, Oxford, Bologna und anderswo Universitäten als Zünfte von Magistern und Studenten. Der Unterricht bestand aus Vorlesungen über maßgebliche Texte und förmlichen „Disputationen“, in denen eine Frage von beiden Seiten her diskutiert wurde. Diese als Scholastik bekannte Methode prägte die Struktur von Thomas’ Schriften.

Zugleich hatten Übersetzer in Toledo, Sizilien und anderswo fast das gesamte Werk des Aristoteles, oft über das Arabische, ins Lateinische zugänglich gemacht, ebenso wie die großen Kommentare des Avicenna (Ibn Sina) und des Averroes (Ibn Ruschd) sowie die Schriften des jüdischen Philosophen Moses Maimonides. Thomas’ dominikanischer Mitbruder Wilhelm von Moerbeke fertigte neue Übersetzungen direkt aus dem Griechischen an, manche möglicherweise auf Thomas’ Bitte, wobei das Ausmaß ihrer Zusammenarbeit umstritten ist.

Aristoteles bot eine mächtige, systematische Darstellung von Natur, Seele, Ethik und Politik, doch manche seiner Ansichten schienen mit der christlichen Lehre zu kollidieren, etwa die Vorstellung, die Welt habe immer bestanden. Die Auslegung des Averroes schien nahezulegen, dass alle Menschen einen einzigen Intellekt teilen, was die persönliche Unsterblichkeit untergraben hätte. Die kirchlichen Behörden in Paris schränkten die Lehre der aristotelischen Naturphilosophie im frühen 13. Jahrhundert mehrfach ein. Wie mit diesem neuen Wissen umzugehen sei, war die große geistige Frage von Thomas’ Generation.

Thomas stand mit dieser Frage nicht allein. Sein Lehrer Albertus Magnus nahm die aristotelische Naturwissenschaft mit Begeisterung auf; sein franziskanischer Zeitgenosse und Pariser Mitmagister Bonaventura war vorsichtiger und betonte die augustinische Tradition und die Grenzen der Philosophie; und Artistenmeister wie Siger von Brabant verfolgten Aristoteles’ Argumente auch dorthin, wo sie von der christlichen Lehre wegführten. Thomas’ eigener Weg lag zwischen diesen Positionen: Er akzeptierte die Philosophie des Aristoteles als weitgehend wahr, korrigierte sie aber dort, wo er sie für irrig hielt.

Thomas’ Schriften füllen Dutzende Bände. Sein früher Sentenzenkommentar (1252–1256) und die kurze Abhandlung Über das Seiende und das Wesen (De ente et essentia) legen die metaphysischen Ideen dar, die er sein Leben lang weiterentwickeln sollte. Disputierte Fragen wie Über die Wahrheit (De veritate) und Über die Macht Gottes halten akademische Debatten fest, die er als Magister führte.

Die Summa contra Gentiles (um 1259–1265) ist eine vierbändige Verteidigung des christlichen Glaubens, die in ihren ersten drei Büchern so weit wie möglich allein mit der Vernunft argumentiert, da sie sich an Leser richtet, die die christliche Schrift nicht anerkennen. Ihr genauer Zweck – ob als missionarisches Handbuch oder als allgemeines Werk philosophischer Theologie – ist umstritten.

Die um 1265–1268 begonnene und unvollendet gebliebene Summa Theologiae ist sein Meisterwerk, gedacht als geordnete Einführung in die Theologie für Anfänger. Sie besteht aus drei Teilen: dem ersten über Gott und die Schöpfung, dem zweiten über menschliches Handeln, Tugend und Glück (selbst in zwei Hälften geteilt) und dem dritten über Christus und die Sakramente. Sie enthält über fünfhundert Fragen, unterteilt in mehr als 2.500 Artikel. Nach seinem Tod vollendeten Anhänger sie mit einem Supplement aus seinen früheren Schriften.

Thomas schrieb auch Kommentare zu den Hauptwerken des Aristoteles, zu biblischen Büchern wie Ijob, dem Johannesevangelium und den Paulusbriefen, zum neuplatonischen Liber de causis sowie zu Boethius und Pseudo-Dionysius. Traditionell wird ihm auch die Liturgie für das Fronleichnamsfest zugeschrieben, einschließlich Hymnen wie Pange lingua, die bis heute gesungen werden.

Jeder Artikel der Summa Theologiae folgt demselben Muster, das aus den Universitätsdisputationen stammt. Er beginnt mit einer Ja-oder-Nein-Frage, etwa „Ob es Gott gibt?“. Danach folgen die Einwände: meist drei oder mehr Argumente für die Ansicht, die Thomas zurückweisen wird, oft in ihrer stärksten Form formuliert. Dann zitiert ein kurzes sed contra („dem steht jedoch entgegen“) eine Autorität für die Gegenseite.

Das Herzstück des Artikels ist das respondeo („ich antworte, dass“), in dem Thomas seine eigene Position erläutert, oft indem er Unterscheidungen trifft. Zuletzt beantwortet er jeden Einwand einzeln und zeigt, was daran wahr ist und wo er fehlgeht.

Diese Form schult den Leser darin, entgegengesetzte Ansichten ernst zu nehmen, sie fair darzustellen und Punkt für Punkt zu beantworten. Viele heutige Philosophielehrer bewundern sie noch immer als Vorbild für eine strenge und zugleich wohlwollende Argumentation.

Glaube und Vernunft. Thomas unterschied Wahrheiten, die die Vernunft erreichen kann, etwa dass es Gott gibt, von Wahrheiten, die nur durch Offenbarung bekannt sind, etwa die Dreifaltigkeit. Die Theologie, so argumentierte er, sei eine Wissenschaft, die von offenbarten Grundsätzen aus argumentiert, während die Philosophie von dem ausgeht, was auf natürliche Weise bekannt ist. Da beide von Gott kommen, können sie sich nicht wirklich widersprechen; ein scheinbarer Widerspruch zeigt einen Fehler im Denken an.

Die fünf Wege. In der Summa (Teil I, Frage 2, Artikel 3) bietet Thomas fünf knappe Argumente für die Existenz Gottes an, die von der Bewegung, von den wirkenden Ursachen, von der Kontingenz, von den Graden der Vollkommenheit und von der Ordnung der Natur ausgehen. Jedes schließt von Merkmalen der Welt auf eine erste Ursache oder letzte Erklärung, „und dies nennt jedermann Gott“. Diese Argumente gehören zu den meistdiskutierten der Religionsphilosophie.

Sein und Wesen. Bei jedem geschaffenen Ding unterscheidet sich nach Thomas, was es ist (sein Wesen), von der Tatsache, dass es ist (sein Sein, esse). Nur in Gott sind Wesen und Sein identisch: Gott ist das subsistierende Sein selbst. Geschöpfe haben Anteil am Sein, das sie von Gott empfangen. Viele Gelehrte sehen darin Thomas’ originellsten Beitrag zur Metaphysik.

Menschliche Natur, Ethik und Recht. Thomas vertrat mit Aristoteles die Ansicht, dass die Seele die Form des Körpers ist, sodass der Mensch eine einzige Einheit aus Leib und Seele bildet. Ziel des menschlichen Lebens ist das Glück, das letztlich in der Erkenntnis Gottes liegt. Die Tugenden – Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung – vervollkommnen die menschliche Natur, während die Gnade sie weiter vollendet. Das Naturrecht ist die vernünftige Teilhabe des Menschen am ewigen Gesetz Gottes, dessen erster Grundsatz lautet, das Gute zu tun und das Böse zu meiden. Seine Überlegungen dazu, wann ein Krieg gerecht sein kann – mit rechtmäßiger Autorität, gerechtem Grund und rechter Absicht –, wurden zu einer Grundlage der Lehre vom gerechten Krieg.

Thomas’ Ansichten waren schon zu seinen Lebzeiten umstritten. 1277, drei Jahre nach seinem Tod, verurteilte Bischof Étienne Tempier von Paris 219 Sätze, vor allem gegen radikale Aristoteliker in der Artistenfakultät gerichtet; einige der verurteilten Thesen ähnelten Positionen, die Thomas selbst vertreten hatte, etwa zur Einheit der substantiellen Form. Im selben Jahr verurteilte Erzbischof Robert Kilwardby in Oxford verwandte Thesen. Franziskanische Kritiker verfassten „Korrekturen“ seines Werks, worauf Dominikaner ihn verteidigten.

Das Blatt wendete sich rasch. Papst Johannes XXII. sprach Thomas 1323 heilig, und 1325 wurde die Pariser Verurteilung aufgehoben, soweit sie seine Lehre betraf. Kommentatoren wie Johannes Capreolus im 15. Jahrhundert und Kardinal Cajetan im 16. Jahrhundert bauten die als Thomismus bekannte Tradition auf. Das Konzil von Trient stützte sich stark auf seine Theologie, und Papst Pius V. erklärte ihn 1567 zum Kirchenlehrer.

1879 rief Papst Leo XIII. in seiner Enzyklika Aeterni Patris zur Wiederbelebung von Thomas’ Philosophie in der katholischen Bildung auf und löste damit die neuscholastische Erneuerung aus. Im 20. Jahrhundert wandten Denker wie Jacques Maritain und Étienne Gilson seine Ideen auf moderne Fragen von Politik, Menschenrechten, Kunst und Geschichte an. Thomas’ Einfluss reichte auch bis zu Dante, dessen Göttliche Komödie ihn als Führer im Himmel der Sonne darstellt, sowie zu protestantischen und weltlichen Denkern, die sich kritisch mit seinem Werk auseinandersetzten.

Wie jeder Denker teilte auch Thomas viele Annahmen seiner Zeit, die heute weithin abgelehnt werden. Der aristotelischen Biologie folgend beschrieb er die Frau hinsichtlich der Zeugung in gewissem Sinn als „unvollkommenen“ Mann, betonte zugleich aber, dass die Frau nach dem Bild Gottes geschaffen und in der Ordnung der Naturabsicht kein Fehlschlag sei. Feministische Forscherinnen und Forscher haben diese Texte kritisch untersucht, während andere versucht haben, seine Grundprinzipien von der veralteten Naturwissenschaft zu trennen.

Thomas argumentierte auch, dass hartnäckig unbelehrbare Häretiker zu Recht der weltlichen Gewalt zur Hinrichtung übergeben werden könnten (Summa II-II, Frage 11), eine Ansicht, die die Praxis mittelalterlicher Inquisitionen stützte. Er lehnte die Zwangstaufe jüdischer Kinder ab und lehrte, dass Juden nicht zum Glauben gezwungen werden dürften, akzeptierte aber die in seiner Gesellschaft üblichen rechtlichen Beschränkungen für Juden. Moderne Leserinnen und Leser, auch katholische Theologen, haben diese Positionen kritisiert.

Philosophisch haben Kritiker aus der franziskanischen Tradition (etwa Duns Scotus und Wilhelm von Ockham), aus der frühen Neuzeit und aus der zeitgenössischen analytischen Philosophie seine Argumente infrage gestellt, darunter die fünf Wege und seine Lehre von der Analogie im Reden über Gott. Verteidiger entgegnen, dass viele Kritiken seine Argumente missverstehen, weil sie sie aus ihrem aristotelischen Rahmen lösen. Diese Debatten sind bis heute lebendig.

Biografische Quellen. Die wichtigsten frühen Lebensbeschreibungen stammen von Wilhelm von Tocco, der Thomas’ Heiligsprechung betrieb (verfasst um 1318–1323), von Bernard Gui und Petrus Calo, dazu die Zeugenaussagen der Kanonisationsprozesse in Neapel (1319) und Fossanova (1321). Diese Texte sind hagiografisch und enthalten Wundergeschichten, weshalb Historiker sie mit Vorsicht benutzen. Jean-Pierre Torrells Saint Thomas Aquinas, Band 1: The Person and His Work (Catholic University of America Press, 1996; überarbeitet 2005) ist die maßgebliche moderne kritische Biografie, und die Chronologie einzelner Werke wird noch immer verfeinert.

Texte. Die 1880 von Leo XIII. eingerichtete Leonina-Kommission erarbeitet seit weit über einem Jahrhundert eine kritische Ausgabe von Thomas’ Werken und ist noch nicht fertig. Manche Werke, die ihm lange zugeschrieben wurden, gelten heute als unecht, während die Datierung anderer, etwa der Summa contra Gentiles und einzelner Aristoteleskommentare, umstritten ist.

Deutung. Gelehrte des 20. Jahrhunderts stritten darüber, was an Thomas am eigentümlichsten sei. Gilson betonte den Vorrang des Seins (esse) und nannte Thomas’ Philosophie „existenziell“; Cornelio Fabro und Louis-Bertrand Geiger hoben das neuplatonische Motiv der Teilhabe hervor; andere lasen ihn im Wesentlichen als Aristoteliker. Eine weitere Debatte betrifft das Verhältnis von Philosophie und Theologie in seinem Werk: ob sich aus seinen theologischen Schriften eine eigenständige „thomistische Philosophie“ herauslösen lässt oder ob seine Philosophie immer innerhalb seiner Theologie gelesen werden muss.

Zu den jüngeren Strömungen gehören der von Philosophen wie Elizabeth Anscombe und Peter Geach beeinflusste „analytische Thomismus“, der seine Ideen mit der zeitgenössischen Philosophie des Geistes und der Ethik ins Gespräch bringt, die Wiederbelebung der Tugendethik, in der sich Alasdair MacIntyre stark auf Thomas stützte, sowie eine erneuerte Aufmerksamkeit für Thomas als Bibelkommentator und für seine Schuld gegenüber der islamischen und jüdischen Philosophie.