Aristoteles

Aristoteles war ein griechischer Philosoph und Naturforscher des 4. Jahrhunderts v. Chr. Er war Schüler Platons, der seinerseits zu den Anhängern des Sokrates gehört hatte. Diese drei gelten oft als Begründer der abendländischen Philosophie. Doch Aristoteles war nicht nur Philosoph im heutigen, engeren Sinn. Er schrieb über Logik, Physik, Astronomie, Wetter, Tiere, die Seele, Ethik, Politik, Redekunst und Dichtung. Viele dieser Themen wurden in seinen Schriften erstmals als eigenständige Forschungsgebiete geordnet.

Besonders war Aristoteles’ Vorgehensweise. Er ging gern von den bestehenden Ansichten der Menschen und von sorgfältigen Beobachtungen aus, stellte offene Fragen zusammen und arbeitete sich dann Schritt für Schritt zu einer klaren Antwort vor. Er sammelte Wissen in großem Umfang: Beschreibungen von Hunderten Tierarten und, gemeinsam mit seinen Schülern, die Verfassungen von 158 griechischen Städten.

Sein Einfluss hielt außergewöhnlich lange an. Seine Werke wurden auf Griechisch, Syrisch, Arabisch, Hebräisch und Lateinisch studiert. Über viele Jahrhunderte lasen Gelehrte in Bagdad, Córdoba, Paris und Oxford sie als Grundlage höherer Bildung. Wörter, die wir noch heute verwenden, etwa „Kategorie“, „Energie“, „Substanz“ und „Logik“, stammen aus seinem Wortschatz oder dessen Übersetzungen.

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Stageira geboren, einer kleinen griechischen Stadt auf der Halbinsel Chalkidiki. Sein Vater Nikomachos war Arzt am Hof König Amyntas’ III. von Makedonien, des Vaters von Philipp II. Beide Eltern starben, als Aristoteles noch jung war. Ein Vormund namens Proxenos zog ihn auf.

Um 367 v. Chr., mit etwa siebzehn Jahren, ging er nach Athen und trat in Platons Akademie ein. Er blieb ungefähr zwanzig Jahre lang, zunächst als Schüler, später als Forscher und Lehrer. Nach Platons Tod 347 v. Chr. verließ Aristoteles Athen. Er verbrachte mehrere Jahre in Assos in Kleinasien, am Hof des Herrschers Hermias, mit dessen Verwandter Pythias er sich verheiratete, und später auf der Insel Lesbos. Dort betrieb er offenbar mit seinem jüngeren Kollegen Theophrast einen großen Teil seiner Forschungen über Meerestiere.

Um 343 v. Chr. lud König Philipp II. von Makedonien Aristoteles ein, seinen dreizehnjährigen Sohn Alexander zu unterrichten. Was er dem Prinzen beibrachte, ist kaum zuverlässig überliefert. Im Jahr 335 v. Chr., nachdem Alexander König geworden war, kehrte Aristoteles nach Athen zurück und gründete seine eigene Schule auf einem öffentlichen Übungsgelände namens Lykeion. Dort lehrte und schrieb er ungefähr zwölf Jahre lang. Nach Pythias’ Tod lebte er mit Herpyllis zusammen, der Mutter seines Sohnes Nikomachos.

Als Alexander 323 v. Chr. starb, kam es in Athen zu Zorn gegen Makedonien. Aristoteles, dessen Verbindungen zu Makedonien bekannt waren, soll eine Anklage wegen Gottlosigkeit gedroht haben. Er zog sich nach Chalkis auf der Insel Euböa zurück, wo die Familie seiner Mutter Besitz hatte. Dort starb er 322 v. Chr. im Alter von etwa 62 Jahren. Sein Testament, das in einer späteren Lebensbeschreibung überliefert ist, trifft Vorsorge für seine Kinder und seine Lebensgefährtin und verfügt sogar die Freilassung einiger seiner versklavten Bediensteten.

Aristoteles lebte in einer Zeit des Umbruchs. In seiner Jugend waren griechische Stadtstaaten (Poleis) wie Athen, Sparta und Theben noch unabhängig und rangen um Macht. Zu seinen Lebzeiten stieg Makedonien, ein Königreich am nördlichen Rand der griechischen Welt, zu ihrer Vormacht auf. Philipp II. besiegte Athen und Theben 338 v. Chr. bei Chaironeia. Sein Sohn Alexander eroberte anschließend das Perserreich und drang bis nach Ägypten, Zentralasien und zum Indus vor.

Daraus ergibt sich eine Spannung in Aristoteles’ Stellung. Er lebte in Athen als ansässiger Fremder (Metöke) ohne Bürgerrechte, doch im Mittelpunkt seiner politischen Philosophie steht der selbstverwaltete Stadtstaat. In seiner Politik vertritt er die Auffassung, dass die Polis die natürliche Gemeinschaft sei, in der Menschen ihr Leben voll entfalten können – gerade als solche Städte ihre Unabhängigkeit an große Monarchien verloren.

In geistiger Hinsicht erbte Aristoteles eine lebendige Tradition: die frühen Naturphilosophen, die nach dem Stoff der Welt fragten; die medizinischen Autoren der hippokratischen Tradition; die Sophisten, die Überzeugungskunst lehrten; die Mathematiker und Astronomen im Umfeld Platons; und vor allem Platons eigene Ideenlehre, die Aristoteles sowohl aufnahm als auch kritisierte.

Antike Werkverzeichnisse schreiben Aristoteles sehr viele Schriften zu. Einige waren ausgearbeitete Werke für ein breites Publikum, darunter Dialoge nach Platons Vorbild, deren Stil der römische Redner Cicero lobte. Sie sind fast vollständig verloren. Erhalten blieben etwa dreißig Abhandlungen, die „esoterischen“ Schriften für den Schulbetrieb: dichte, knappe Texte, die sich wie Vorlesungsnotizen oder Arbeitsentwürfe lesen, oft überarbeitet und mitunter wiederholend.

Die erhaltenen Werke werden traditionell in Gruppen eingeteilt. Zu den logischen Schriften, später Organon („Werkzeug“) genannt, gehören die Kategorien, Über die Interpretation, die Erste und die Zweite Analytik, die Topik und die Sophistischen Widerlegungen. Zu den naturkundlichen Werken gehören die Physik, Über den Himmel, Über Entstehen und Vergehen, die Meteorologie und Über die Seele sowie bedeutende biologische Abhandlungen wie die Tiergeschichte, Über die Teile der Tiere und Über die Entstehung der Tiere. Darauf folgen die Metaphysik, die ethischen Werke (Nikomachische Ethik und Eudemische Ethik), die Politik, die Rhetorik und die Poetik.

Aristoteles selbst teilte das Wissen in theoretische Wissenschaften ein, die um der Wahrheit willen forschen (Physik, Mathematik und „erste Philosophie“ oder Metaphysik); praktische Wissenschaften, die das Handeln betreffen (Ethik und Politik); und hervorbringende Wissenschaften, die sich mit dem Herstellen befassen (etwa Rhetorik und Dichtung). Die Logik galt dabei nicht als Wissenschaft mit eigenem Gegenstand, sondern als Werkzeug für alle diese Bereiche.

Ein Werk, das nur durch Zufall erhalten blieb, ist die Verfassung der Athener, eine der 158 am Lykeion gesammelten Verfassungen. Sie war jahrhundertelang verschollen, bis das British Museum eine Abschrift auf Papyrus erwarb und 1891 veröffentlichte. Forschende diskutieren, ob Aristoteles sie selbst verfasste oder ob ein Schüler sie unter seiner Leitung schrieb.

Aristoteles wird oft als Begründer der formalen Logik bezeichnet. In der Ersten Analytik untersuchte er den Syllogismus: einen Schluss, bei dem eine Folgerung notwendig aus zwei Prämissen hervorgeht. Ein Beispiel lautet: Alle Menschen sind sterblich; alle Griechen sind Menschen; also sind alle Griechen sterblich. Er untersuchte, welche Verbindungen von Prämissen gültig sind und welche nicht, und verwendete dabei Buchstaben als Variablen – ein bemerkenswerter Schritt hin zur Abstraktion. Sein System blieb bis zur Entwicklung der modernen mathematischen Logik im 19. Jahrhundert der Kern des Logikunterrichts.

Um etwas zu erklären, müssen wir laut Aristoteles vier Arten von Warum-Fragen stellen. Sie heißen traditionell die vier Ursachen. Die Stoffursache gibt an, woraus etwas besteht (die Bronze einer Statue); die Formursache bezeichnet seine Gestalt oder Bestimmung (die Form der Statue); die Wirkursache bezeichnet, wodurch es hervorgebracht wurde (den Bildhauer); und die Zweckursache gibt an, wozu es da ist (um einen Gott zu ehren). Bei natürlichen Dingen, besonders bei Lebewesen, hielt er die Zweckursache, das Ziel oder den Zweck (telos), für wesentlich: Ein Auge dient dem Sehen, Wurzeln der Ernährung.

Seine Metaphysik beruht auf dem Begriff der Substanz (ousia). Die grundlegenden Wirklichkeiten sind einzelne Dinge, etwa dieses Pferd oder dieser Mensch, und nicht abstrakte Ideen, die getrennt von ihnen existieren, wie Platon lehrte. Jedes solche Ding setzt sich aus Stoff und Form zusammen; diese Auffassung wurde später Hylemorphismus genannt. Veränderung erklärte Aristoteles als Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit: Aus einer Eichel kann eine Eiche werden. An der Spitze seines Kosmos steht ein ewiger „unbewegter Beweger“, ein Wesen reiner Wirklichkeit, das denkt und das letzte Ziel aller Bewegung ist.

Auch die Seele erklärte Aristoteles mit diesen Begriffen. Sie ist kein vom Körper getrennter Geist in seinem Inneren, sondern die Form eines lebendigen Körpers: seine Fähigkeiten zur Ernährung, Wahrnehmung, Bewegung und zum Denken. Pflanzen, Tiere und Menschen haben unterschiedliche Stufen der Seele. Wie sich der menschliche Verstand zum Körper verhält, besonders die schwer verständliche Stelle über den „tätigen Intellekt“ in Über die Seele, wurde zu einer der meistdiskutierten Fragen der späteren Philosophie.

Etwa ein Viertel der erhaltenen Schriften des Aristoteles beschäftigt sich mit Tieren. Er beschrieb mehr als fünfhundert Arten, von Elefanten bis zu Seeigeln, und versuchte sie nach Merkmalen wie Blut, Fortpflanzungsweise und Lebensweise zu ordnen. Viele Informationen erhielt er von Fischern, Bauern und Jägern; manches erfuhr er durch eigene Sektionen.

Einige seiner Beobachtungen waren so genau, dass spätere Naturforscher sie anzweifelten, bevor sie bestätigt wurden. Er beschrieb, wie ein Glatthai seine Jungen über eine plazentaähnliche Verbindung ernährt. Der deutsche Physiologe Johannes Müller bestätigte dies im 19. Jahrhundert. Aristoteles beschrieb auch den besonderen Arm, den männliche Kraken bei der Paarung benutzen. Die Entwicklung eines Hühnerembryos verfolgte er, indem er Tag für Tag Eier öffnete.

Er beging aber auch schwerwiegende Fehler. Er hielt das Herz statt des Gehirns für den Sitz der Wahrnehmung und des Denkens, glaubte, manche kleinen Lebewesen entstünden von selbst aus Schlamm oder verwesendem Material, und machte falsche Aussagen über den Körper von Frauen, die die gesellschaftliche Ungleichheit seiner Zeit stützten. Heutige Wissenschaftshistoriker betonen, dass seine Biologie im Zusammenhang ihrer Zeit beurteilt werden muss: Sie war der erste systematische Versuch, Lebewesen mithilfe von Beobachtung und Ursachen zu erklären. Charles Darwin soll sich nach der Lektüre einer Übersetzung anerkennend über ihn geäußert haben.

Die Nikomachische Ethik beginnt mit der Beobachtung, dass jede Tätigkeit auf ein Gut zielt, und fragt nach dem höchsten Gut für den Menschen. Aristoteles’ Antwort lautet Eudaimonia. Das Wort wird oft mit „Glück“ übersetzt, lässt sich aber besser als menschliches Gedeihen oder gutes Leben verstehen. Gemeint ist kein Gefühl, sondern eine Tätigkeit: das Leben eines Menschen, der seine besonderen Fähigkeiten, vor allem die Vernunft, während eines ganzen Lebens in hervorragender Weise ausübt.

Charakterliche Vortrefflichkeit (aretē, „Tugend“) erwirbt man durch Gewöhnung, so wie man durch Bauen zum Baumeister oder durch Spielen zum Leierspieler wird. Jede Tugend ist eine gefestigte Haltung, in der man auf die richtige Weise empfindet und handelt. Meist liegt sie in der Mitte zwischen zwei Fehlern: Mut zwischen Feigheit und Tollkühnheit, Freigebigkeit zwischen Geiz und Verschwendung. Diese Mitte ist kein mathematischer Mittelpunkt, sondern das, was für diesen Menschen in dieser Lage richtig ist, beurteilt von jemandem mit praktischer Klugheit (phronēsis). Der Freundschaft, die er für ein gutes Leben für wesentlich hielt, widmet Aristoteles zwei ganze Bücher.

„Der Mensch ist von Natur aus ein politisches Lebewesen“, erklärt Aristoteles in der Politik. Menschen entfalten ihre Natur nur in einer Gemeinschaft, die auf ein gutes Leben und nicht bloß auf das Überleben zielt. Er verglich viele Verfassungsformen. Dabei unterschied er die Herrschaft eines Einzelnen, weniger oder vieler, jeweils in einer guten und einer entarteten Form. Er bevorzugte tendenziell eine Mischverfassung, in der ein großer Mittelstand zwischen Reichen und Armen ausgleicht.

Sein politisches Denken enthält auch Ansichten, die heute zu Recht kritisiert werden. Er verteidigte die „natürliche Sklaverei“, also die Vorstellung, dass manche Menschen von Natur aus dazu bestimmt seien, als Eigentum beherrscht zu werden. Außerdem hielt er Frauen im Haushalt für von Natur aus den Männern untergeordnet. Solche Argumente wurden später zur Rechtfertigung tatsächlicher Unterdrückung benutzt, darunter die Versklavung indigener Menschen in Amerika. Darüber wurde 1550–51 in Valladolid unter ausdrücklichem Bezug auf Aristoteles gestritten. Heute liest man diese Stellen sowohl, um Aristoteles zu verstehen, als auch um zu erkennen, wie Philosophie Unrecht als vernünftig darstellen kann.

Das Lykeion war ein öffentlicher Hain mit Übungsplatz außerhalb Athens, der Apollon Lykeios geweiht war. Dort lehrte Aristoteles, der als Fremder in Athen kein Land besitzen durfte. Den Beinamen „Peripatetiker“ erhielt seine Schule vom peripatos, einem überdachten Gang, an dem Unterricht stattfand. Die spätere Erzählung, Aristoteles habe im Gehen gelehrt, könnte eine Erklärung dieses Namens sein.

Das Lykeion war eine Forschungsgemeinschaft. Seine Mitglieder sammelten Verfassungen, Listen von Siegern bei Wettkämpfen, Darstellungen der älteren Philosophie und Medizin sowie Beobachtungen von Pflanzen und Tieren. Theophrast, der Aristoteles als Leiter nachfolgte, schrieb bahnbrechende Werke über Pflanzen und über menschliche „Charaktere“. Eine Bibliothek als Hilfsmittel der Forschung spielte dort eine wichtige Rolle. Manche Forschende sehen eine Verbindung vom Lykeion zur späteren Bibliothek von Alexandria, die unter den Ptolemäern mit Hilfe des Peripatetikers Demetrios von Phaleron gegründet wurde.

Die archäologischen Überreste des Lykeions wurden 1996 bei Bauarbeiten im Zentrum Athens freigelegt. Die Ausgrabungsstätte wurde für Besucher geöffnet.

Einer Erzählung des Geografen Strabon und des Schriftstellers Plutarch zufolge gingen Aristoteles’ Handschriften zunächst an Theophrast und dann an Neleus von Skepsis. Dessen Erben versteckten sie in einem Keller. Später kaufte sie ein Büchersammler; der römische Feldherr Sulla nahm sie 86 v. Chr. an sich und brachte sie nach Rom. Dort erstellte der Gelehrte Andronikos von Rhodos im 1. Jahrhundert v. Chr. eine Ausgabe, die die Anordnung des heute bekannten Werkbestands prägte. Viele Forschende bezweifeln, dass die Abhandlungen wirklich zwei Jahrhunderte lang unzugänglich waren. Die Bedeutung von Andronikos’ Ausgabe ist jedoch weithin anerkannt.

In der Spätantike beschäftigten sich griechische Kommentatoren wie Alexander von Aphrodisias eingehend mit Aristoteles, und neuplatonische Schulen machten seine Logik zur Einführung in die Philosophie. Im 6. Jahrhundert übersetzte Boethius Teile der logischen Schriften ins Lateinische. Christliche Gelehrte übertrugen Werke ins Syrische. Ab dem späten 8. Jahrhundert wurden unter den abbasidischen Kalifen in Bagdad viele Werke des Aristoteles ins Arabische übersetzt, oft über das Syrische, unter anderem von Übersetzern wie Hunain ibn Ishaq und seinem Sohn Ishaq.

Arabisch schreibende Philosophen bauten auf diesem Werkbestand auf. Al-Kindi, al-Farabi (der nach Aristoteles, dem „Ersten Lehrer“, „der Zweite Lehrer“ genannt wurde), Avicenna und Averroes schufen eine reiche Tradition von Kommentaren und eigenständigen Überlegungen. Averroes aus Córdoba schrieb so viele Kommentare, dass er auf Latein schlicht „der Kommentator“ hieß. Auch jüdische Denker, besonders Maimonides, setzten sich intensiv mit Aristoteles auseinander.

Im 12. und 13. Jahrhundert wurde nahezu das gesamte Werk aus dem Griechischen und Arabischen ins Lateinische übersetzt und zum Kern des Lehrplans der neuen Universitäten. Thomas von Aquin verband die aristotelische Philosophie mit der christlichen Theologie. Aristoteles’ Physik und Kosmologie wurden während der Wissenschaftlichen Revolution überwunden, und Denker der frühen Neuzeit grenzten sich oft von ihm ab. Seine Logik, Ethik, politische Theorie und seine Theorie der Tragödie in der Poetik wurden jedoch weiterhin studiert. Im 20. Jahrhundert belebte die „Tugendethik“ seinen Ansatz in der Moralphilosophie neu.

Entwicklung oder System? Werner Jaeger vertrat 1923 die These, Aristoteles’ Denken habe sich von einer frühen platonischen zu einer späteren empirischen und wissenschaftlichen Phase entwickelt und die Abhandlungen enthielten Schichten aus verschiedenen Zeiten. Dieser entwicklungsgeschichtliche Ansatz prägte die Forschung jahrzehntelang, doch viele von Jaegers konkreten Datierungen wurden verworfen. Die meisten Forschenden gehen heute davon aus, dass die Abhandlungen im Lauf der Zeit überarbeitet wurden, bezweifeln aber, dass sich eine eindeutige zeitliche Abfolge rekonstruieren lässt.

Welche Ethik? Zwei vollständige ethische Abhandlungen sind erhalten: die Nikomachische und die Eudemische Ethik. Drei Bücher haben sie gemeinsam. Traditionell galt die Nikomachische Ethik als das reifere Werk. Anthony Kenny vertrat in The Aristotelian Ethics (1978) die Auffassung, die gemeinsamen Bücher hätten ursprünglich zur Eudemischen Ethik gehört. Damit eröffnete er die Frage nach dem Verhältnis der beiden Werke neu. Ob die Magna Moralia echt sind, bleibt umstritten.

Was ist Glück? Buch I der Nikomachischen Ethik scheint Eudaimonia als ein Leben mit vielfältigen tugendhaften Tätigkeiten zu beschreiben, während Buch X das betrachtende Leben als das glücklichste preist. Die Auslegung teilt sich in „inklusivistische“ Deutungen, nach denen zu einem gelingenden Leben viele Güter gehören, und „intellektualistische“ oder auf ein vorherrschendes Ziel ausgerichtete Deutungen, nach denen die Betrachtung das höchste Ziel ist. J. L. Ackrills Aufsatz „Aristotle on Eudaimonia“ (1974) ist eine klassische Darstellung dieses Problems.

Substanz und Form. Die mittleren Bücher der Metaphysik (Zeta, Eta und Theta) gehören zu den schwierigsten Texten der Philosophie. Noch immer diskutieren Forschende, ob Formen allgemein oder einzeln sind und wie Aristoteles’ verschiedene Bestimmungen der Substanz zusammenpassen. Weitere offene Fragen betreffen die Bedeutung des tätigen Intellekts, die Stellung der Zweckgerichtetheit in der Natur und das Ausmaß, in dem seine Verteidigung der Sklaverei und der Unterordnung von Frauen zum Kern seiner Ethik und Politik gehört.

Biografische Quellen. Unsere wichtigste antike Lebensbeschreibung steht im fünften Buch von Diogenes Laertios’ Leben und Meinungen berühmter Philosophen, das etwa fünf Jahrhunderte nach Aristoteles’ Tod verfasst wurde. Es bewahrt wertvolle Informationen, darunter sein Testament und ein Werkverzeichnis, enthält aber auch Anekdoten und feindselige Gerüchte, die sich nicht überprüfen lassen. Mehrere spätere Lebensbeschreibungen stammen aus neuplatonischen Schulen und neigen dazu, ihn zu idealisieren. Einzelheiten wie der Inhalt seines Unterrichts für Alexander oder die angebliche Äußerung beim Verlassen Athens, er wolle die Stadt nicht „ein zweites Mal an der Philosophie sündigen“ lassen (eine Anspielung auf Sokrates), sollten als Überlieferung und nicht als gesicherte Tatsachen gelten.

Textüberlieferung. Handschriften aus der Antike sind nicht erhalten. Der griechische Text beruht auf byzantinischen Handschriften, überwiegend aus dem 9. Jahrhundert und später. Hinzu kommen antike Kommentare sowie mittelalterliche Übersetzungen ins Arabische und Lateinische, in denen sich manchmal verlorene griechische Lesarten widerspiegeln. Das übliche System der Stellenangaben geht auf die 1831 veröffentlichte Berliner Ausgabe von Immanuel Bekker zurück: Eine Angabe wie „1094a1“ bezeichnet Seite, Spalte und Zeile dieser Ausgabe.

Die Abhandlungen lesen. Weil die erhaltenen Werke vermutlich Arbeitstexte waren, enthalten sie abrupte Übergänge, Querverweise und doppelte Passagen. Bei Widersprüchen müssen Auslegende entscheiden, ob sie auf eine Entwicklung der Gedanken, einen Themenwechsel oder eine spätere redaktionelle Zusammenstellung zurückgehen. Auch Aristoteles’ eigene Methode, die bei anerkannten Meinungen (endoxa) und den daraus entstehenden Schwierigkeiten (aporiai) ansetzt, bedeutet, dass nicht jede Aussage in einer Abhandlung seine abschließende Ansicht wiedergibt.

Gegenständliche Zeugnisse sind selten. Marmorbildnisse des Aristoteles sind als römische Kopien eines verlorenen griechischen Originals erhalten, das oft für ein Bronzebildnis aus dem Umkreis des Bildhauers Lysipp gehalten wird. Das ausgegrabene Lykeion vermittelt einen Eindruck vom Ort seiner Schule. Im Übrigen beruht unser Wissen über Aristoteles fast vollständig auf Texten.