Platon

Platon (ca. 428/427–348/347 v. Chr.) war ein Philosoph aus Athen, ein Anhänger des Sokrates und der Lehrer des Aristoteles. Er zählt zu den einflussreichsten Denkern der Geschichte. Seine Schriften werfen Fragen nach Gerechtigkeit, Wissen, Wirklichkeit, Seele, Liebe, Schönheit und der besten Ordnung der Gesellschaft auf, über die Philosophen bis heute diskutieren.

Anders als bei den meisten antiken Autoren scheint Platons gesamtes Werk erhalten geblieben zu sein. Er schrieb Dialoge: szenische Gespräche zwischen Figuren, die meist von Sokrates geführt werden. Platon selbst tritt darin nie als Sprecher auf. Deshalb ist es eine spannende Herausforderung herauszufinden, was er selbst glaubte.

Um 387 v. Chr. gründete er in Athen die Akademie, eine Gemeinschaft zum Lernen und Forschen, die oft als Vorläuferin der Universität gilt. Der Philosoph Alfred North Whitehead bemerkte im 20. Jahrhundert einmal, die europäische Philosophiegeschichte lasse sich als eine Reihe von Fußnoten zu Platon beschreiben. Das ist übertrieben, zeigt aber seine Bedeutung.

Platon wurde in eine wohlhabende und politisch einflussreiche Athener Familie geboren. Sein Vater hieß Ariston, seine Mutter Periktione. Seine Brüder Glaukon und Adeimantos treten als Figuren im Staat auf. Kritias und Charmides, Verwandte mütterlicherseits, gehörten zu den führenden Mitgliedern der Dreißig, einer Sparta zugeneigten Oligarchie, die Athen 404–403 v. Chr. kurzzeitig und mit Gewalt beherrschte. Dem spätantiken Biografen Diogenes Laertios zufolge war „Platon“ ein Beiname, der vielleicht „breit“ bedeutete, während sein Geburtsname Aristokles lautete. Ob diese Geschichte stimmt, ist ungewiss.

Als junger Mann schloss sich Platon dem Kreis um Sokrates an. Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates unter der wiederhergestellten Demokratie wegen Gottlosigkeit und Verführung der Jugend angeklagt. Er wurde zum Tod verurteilt und durch einen Schierlingsbecher hingerichtet. Dieses Ereignis prägte Platons Leben und Werk. Im Siebten Brief, dessen Echtheit umstritten ist, erklärt der Verfasser, er habe sich aus Abscheu sowohl vor den Oligarchen als auch vor den Demokraten von einer politischen Laufbahn abgewandt.

Nach dem Tod des Sokrates hielt sich Platon Berichten zufolge eine Zeit lang in Megara auf und unternahm Reisen. Erzählungen über Besuche in Ägypten und Kyrene sind unsicher. Er reiste nach Süditalien, wo er wahrscheinlich den pythagoreischen Philosophen und Staatsmann Archytas von Tarent traf, und nach Syrakus auf Sizilien an den Hof des Tyrannen Dionysios I., wo er sich mit Dion anfreundete. Zweimal kehrte er nach Sizilien zurück (um 367 und 361 v. Chr.), in der Hoffnung, Dionysios II. zu einem philosophisch gebildeten Herrscher zu erziehen. Beide Besuche endeten schlecht.

Platon gründete um 387 v. Chr. die Akademie und lehrte dort etwa vierzig Jahre. Aristoteles kam 367 v. Chr. an die Akademie und blieb zwanzig Jahre. Platon starb um 348/347 v. Chr. in Athen. Sein Neffe Speusippos folgte ihm als Leiter der Akademie nach.

Platon wurde während des Peloponnesischen Krieges (431–404 v. Chr.) zwischen Athen und Sparta geboren. Er wuchs auf, als die athenische Demokratie, die den Parthenon errichtet und nach den Perserkriegen eine Blütezeit erlebt hatte, einen langen und schließlich verheerenden Krieg führte. Athen wurde 404 v. Chr. besiegt, kurzzeitig von den Dreißig beherrscht und danach wieder eine Demokratie. Diese Umbrüche verliehen Fragen nach Gerechtigkeit, Führung und der Stabilität von Staaten besondere Dringlichkeit.

Athen war auch ein Zentrum des geistigen Lebens. Sophisten, berufsmäßige Lehrer, die gegen Bezahlung Rhetorik und Argumentation unterrichteten, reisten durch die griechischen Städte. Einige behaupteten, Gerechtigkeit und Moral beruhten auf Übereinkunft oder Macht statt auf der Natur. Frühere Philosophen wie Heraklit, Parmenides und die Pythagoreer hatten unterschiedliche Erklärungen für Wandel, Sein und Zahl vorgebracht. Platons Dialoge setzen sich mit all diesen Strömungen auseinander.

In einem größeren Zusammenhang fällt Platons Jahrhundert in die Zeit des Aufstiegs Makedoniens, der Blüte des persischen Achämenidenreiches und der Lehren von Mozi und Mengzi in China. Platon starb ein Jahrzehnt vor dem Sieg Philipps II. von Makedonien bei Chaironeia (338 v. Chr.) und ungefähr eine Generation, bevor Alexander der Große die griechische Kultur im Vorderen Orient verbreitete.

Das platonische Schriftenkorpus, das Thrasyllos im 1. Jahrhundert n. Chr. ordnete, umfasst 36 „Werke“ in neun Vierergruppen (Tetralogien): 35 Dialoge und die Briefe, die als ein Werk gezählt werden. Die heutige Forschung hält mehrere dieser Schriften für unecht oder zweifelhaft (zum Beispiel Alkibiades II, Hipparchos und Theages). Auch die Echtheit einiger weiterer Werke, etwa Alkibiades I und Epinomis, ist umstritten.

Die Forschung teilt die Dialoge häufig in drei Perioden ein. Die frühen oder „sokratischen“ Dialoge (etwa Euthyphron, Apologie des Sokrates, Kriton, Laches und Charmides) zeigen Sokrates, wie er Menschen nach einer Tugend befragt. Sie enden oft ohne eindeutige Antwort, in einer Aporie („Ausweglosigkeit“). Die mittleren Dialoge (Phaidon, Symposion, Der Staat und Phaidros) entwickeln weitreichende Lehren über die Ideen, die Seele und den idealen Staat. Die späten Dialoge (Theaitetos, Parmenides, Sophistes, Politikos, Philebos, Timaios, Kritias und Die Gesetze) sind fachlich anspruchsvoller, kritisieren bisweilen frühere Lehren und geben Sokrates oft eine kleinere Rolle. In den Gesetzen kommt er überhaupt nicht vor.

Die Dialogform gehört zur Philosophie selbst. Platon zeigt, wie Ideen im Gespräch geprüft werden. Seine Figuren haben unterschiedliche Ansichten und ein unterschiedliches Alter; ihre Gespräche finden an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten statt: im Gefängnis, wo Sokrates auf seinen Tod wartet (Kriton, Phaidon), bei einem Gastmahl (Symposion) oder bei einem Spaziergang vor den Stadtmauern (Phaidros). Platon verwendet auch Mythen, darunter die Erzählungen vom Ring des Gyges, vom Jenseitsgericht des Er und von Atlantis sowie das Bild vom Seelenwagen.

Platons bekannteste Lehre ist die Ideenlehre (griechisch eidos, idea). Schöne Dinge in der Welt entstehen und vergehen und sind nur in mancher Hinsicht schön. Das Schöne an sich aber, das sie schön macht, ist ewig, unveränderlich und vollkommen. Dasselbe gilt für die Gerechtigkeit, die Gleichheit, das Gute und andere Ideen. Für Platon besitzen die Ideen die höchste Wirklichkeit. Man erkennt sie durch Vernunft, nicht durch die Sinne.

Im Staat veranschaulicht Platon dies mit drei zusammenhängenden Bildern. Das Sonnengleichnis: So wie die Sonne den sichtbaren Dingen Licht und Leben gibt, verleiht die Idee des Guten den Ideen Wahrheit und Sein. Das Liniengleichnis: Eine Linie ist in Abschnitte für Abbilder, körperliche Dinge, mathematische Gegenstände und Ideen geteilt. Jede Stufe besitzt mehr Wirklichkeit und lässt sich klarer erkennen als die vorige. Das Höhlengleichnis (Der Staat, Buch VII): Gefangene sehen nur Schatten, die ein Feuer wirft. Einer wird befreit, steigt unter Schmerzen ins Sonnenlicht und erblickt schließlich die Sonne selbst. Dann kehrt er zurück, um die anderen zu befreien. Diese könnten ihn verspotten oder sogar töten.

Die Ideenlehre wird nicht als abgeschlossenes System dargestellt. Im Parmenides wird der junge Sokrates scharf befragt, unter anderem mit dem „Argument vom dritten Menschen“. Es fragt, ob die Ideenlehre zu einem unendlichen Rückgang führt. Wie Platon auf diese Schwierigkeiten reagierte, ob er die Lehre überarbeitete, aufgab oder beibehielt, gehört zu den großen Fragen der Platonforschung.

Für Platon ist die Seele (psyche) das eigentliche Selbst. Sie unterscheidet sich vom Körper und ist im Phaidon unsterblich. Im Menon hilft Sokrates einem Jungen ohne Geometrieunterricht allein durch Fragen, eine geometrische Aufgabe zu lösen. Daraus leitet er die Ansicht ab, dass Lernen eigentlich „Wiedererinnerung“ (Anamnesis) ist: Die Seele erinnert sich an Wissen aus der Zeit vor der Geburt.

Im Staat und im Phaidros unterscheidet Platon drei Teile der Seele: Vernunft, Mut beziehungsweise Tatkraft (thymos, der mit Zorn und Ehre verbundene Teil) und Begierde. Im Phaidros stellt er dies als Wagenlenker (Vernunft) mit zwei Pferden dar, von denen eines edel und das andere widerspenstig ist. Gerechtigkeit in der Seele bedeutet Harmonie: Die Vernunft führt, der mutige Seelenteil unterstützt sie, und die Begierde wird gezügelt.

Im Theaitetos prüft Platon verschiedene Bestimmungen von Wissen: als Wahrnehmung, als wahre Meinung und als wahre Meinung mit einer „Begründung“ (logos). Bei jeder findet er Schwierigkeiten. Der Dialog ist bis heute ein Grundtext der Erkenntnistheorie (Epistemologie).

Im Symposion halten Gäste eines Trinkgelages Reden zum Lob des Eros (der Liebe). Der Komödiendichter Aristophanes erzählt einen Mythos von ursprünglich doppelt gestalteten Menschen, die geteilt wurden und deren Hälften seitdem ihre andere Hälfte suchen. Sokrates gibt die Lehre der weisen Frau Diotima wieder: Liebe ist das Verlangen nach dem Guten und nach Unsterblichkeit. Sie kann einen Menschen auf einer „Leiter“ von der Liebe zu einem schönen Körper zur Liebe zur Schönheit aller Körper, zu Seelen, Gesetzen und Erkenntnis und schließlich zur Schau des Schönen an sich führen. Der verbreitete Ausdruck „platonische Liebe“ geht in freier Deutung auf diesen Dialog zurück.

Der Timaios schildert die Entstehung des Kosmos durch einen göttlichen Handwerker (Demiurg). Er gestaltet die Welt als Lebewesen nach dem Vorbild der ewigen Ideen und verwendet dabei mathematische Verhältnisse und die elementaren Dreiecke der vier Elemente. Die Darstellung gilt als „wahrscheinliche Erzählung“, nicht als sicheres Wissen. Im Timaios und im Kritias wird auch die Geschichte von Atlantis eingeführt.

Platons Ethik beginnt mit der Behauptung des Sokrates in der Apologie, dass ein Leben ohne Selbstprüfung für einen Menschen nicht lebenswert sei. Die Dialoge fragen, was Tugend ist, ob man sie lehren kann und ob es besser ist, Unrecht zu erleiden, als selbst Unrecht zu tun, wie Sokrates im Gorgias argumentiert. Platon vertritt durchgehend die Ansicht, dass Tugend der Schlüssel zum Glück (Eudaimonia, einem gelingenden Leben) ist.

Der Staat fragt: Was ist Gerechtigkeit, und ist ein gerechter Mensch glücklicher als ein ungerechter, selbst wenn niemand von seiner Gerechtigkeit weiß? Um zu antworten, entwirft Sokrates im Gespräch einen idealen Staat mit drei Gruppen: Herrschern (Wächtern), Helfern (Kriegern) und Erwerbstätigen. Sie entsprechen den drei Teilen der Seele. Die Wächter erhalten eine lange Ausbildung in Musik, Gymnastik, Mathematik und Dialektik. Sie besitzen kein Privateigentum. Frauen können ebenso wie Männer Wächterinnen werden. Am bekanntesten ist die Aussage, dass die Übel erst dann enden, wenn Philosophen herrschen oder Herrscher zu Philosophen werden (Der Staat 473c–d).

Der Staat kritisiert auch Dichtung und Kunst als Nachahmungen, die weit von der Wahrheit entfernt sind und den Charakter verderben können. Außerdem untersucht er, wie Staatsformen von der Aristokratie über Timokratie, Oligarchie und Demokratie zur Tyrannis verfallen. In seinem letzten und längsten Werk, den Gesetzen, entwirft Platon mit Magnesia einen praktischeren Staat. Er soll von detaillierten Gesetzen regiert werden, deren Vorreden die Bürger überzeugen sollen.

Platons Schule erhielt ihren Namen von der Akademeia, einem heiligen Hain mit einem Gymnasion außerhalb der Mauern Athens, der mit dem Heros Hekademos (Akademos) verbunden war. Dort studierten Platon und seine Gefährten Mathematik, Astronomie, Staatslehre und Philosophie. Der Überlieferung nach stand am Eingang die Inschrift „Niemand trete ein, der nichts von Geometrie versteht“. Belegt ist sie allerdings erst in späten Quellen.

Zu den Mitgliedern gehörten die Mathematiker Eudoxos von Knidos und Theaitetos sowie zwanzig Jahre lang Aristoteles. Diogenes Laertios erwähnt zwei Frauen, die dort studierten: Axiothea von Phleius und Lastheneia von Mantineia. Mitglieder der Akademie wurden Berichten zufolge eingeladen, bei der Ausarbeitung von Gesetzen für verschiedene griechische Städte zu helfen.

Nach Platon durchlief die Akademie mehrere Phasen, darunter eine „skeptische“ Zeit unter Arkesilaos und Karneades. Ihre Tätigkeit am ursprünglichen Ort endete etwa zur Zeit der Belagerung Athens durch den römischen Feldherrn Sulla im Jahr 86 v. Chr. Später blühte in Athen bis ins 6. Jahrhundert n. Chr. eine neuplatonische Schule. Ihr Niedergang wird traditionell mit einem Erlass Kaiser Justinians aus dem Jahr 529 n. Chr. verbunden.

In der Spätantike entwickelten Neuplatoniker wie Plotin (3. Jahrhundert n. Chr.) und Proklos (5. Jahrhundert n. Chr.) Platons Gedanken zu einem umfassenden metaphysischen und religiösen System weiter. Es beeinflusste die christliche Theologie, besonders Augustinus, sowie das jüdische und islamische Denken tiefgreifend.

Im lateinischen Westen war über Jahrhunderte der Timaios der einzige weithin verfügbare Dialog, und zwar in der unvollständigen lateinischen Übersetzung des Calcidius aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. Deshalb kannten mittelalterliche europäische Denker Platon vor allem als Erklärer des Kosmos.

In der islamischen Welt war Platon unter dem Namen Aflāṭūn durch arabische Übersetzungen und Zusammenfassungen bekannt. Einige entstanden an Zentren wie dem Haus der Weisheit in Bagdad. Al-Farabi (gestorben 950) schrieb über Platons Philosophie und fasste die Gesetze zusammen. Seine Vorstellung von der „tugendhaften Stadt“ knüpft an den Staat an. Averroes (Ibn Ruschd, 1126–1198) verfasste einen Kommentar zum Staat, der in hebräischer Übersetzung erhalten ist.

Byzantinische Gelehrte bewahrten Platons griechischen Text. Auf dem Konzil von Florenz (1438–1439) weckte der byzantinische Philosoph Georgios Gemistos Plethon bei italienischen Humanisten neues Interesse an Platon. Marsilio Ficino übersetzte die gesamten Dialoge unter der Schirmherrschaft der Medici ins Lateinische; die Übersetzung erschien 1484 im Druck. Die erste gedruckte griechische Ausgabe veröffentlichte Aldus Manutius 1513 in Venedig. Seitdem ist Platon in der westlichen Philosophie, Staatslehre, Literatur und Bildung ständig präsent. Seine Werke werden weltweit in Übersetzungen gelesen, in Ostasien seit dem späten 19. Jahrhundert.

Das sokratische Problem: Sokrates hinterließ keine Schriften. Unser Bild von ihm beruht daher auf Platon, Xenophon, Aristophanes’ Komödie Die Wolken und Bemerkungen des Aristoteles. Wie viel vom „Sokrates“ Platons entspricht dem historischen Sokrates? Gregory Vlastos vertrat die einflussreiche These, dass die frühen Dialoge die Philosophie des historischen Sokrates wiedergeben und die mittleren Dialoge Platons eigene Philosophie. Viele Forschende, darunter Charles Kahn, haben dies bestritten und argumentiert, selbst die „frühen“ Dialoge seien literarische und philosophische Gestaltungen Platons.

Chronologie und Entwicklung: Die Reihenfolge der Dialoge ist unsicher. Die Stilometrie, die statistische Untersuchung des Schreibstils, für die Lewis Campbell 1867 Pionierarbeit leistete, bestätigt eine Gruppe später Werke in der Nähe der Gesetze. Antiken Zeugnissen zufolge waren die Gesetze bei Platons Tod unvollendet. Die Stilometrie kann die frühen und mittleren Dialoge jedoch nicht zuverlässig ordnen. Vertreter einer Entwicklungsthese lesen das Werk als Zeugnis für Veränderungen in Platons Ansichten; Vertreter einer einheitlichen Deutung sehen eine weitgehend beständige Philosophie, die aus verschiedenen Blickwinkeln dargestellt wird.

Ungeschriebene Lehren: Aristoteles erwähnt Platons „ungeschriebene Lehren“ (agrapha dogmata), die offenbar erste Prinzipien namens das Eine und die unbestimmte Zweiheit betrafen. Die „Tübinger Schule“ (Hans Joachim Krämer, Konrad Gaiser) und später Giovanni Reale vertraten die Auffassung, diese mündlichen Lehren seien der Schlüssel zu Platons eigentlicher Philosophie. Die meisten englischsprachigen Forschenden stehen dem skeptisch gegenüber und konzentrieren sich auf die Dialoge. Umstritten ist auch die Echtheit des Siebten Briefes, der die schriftliche Darstellung von Philosophie kritisiert.

Politik: Karl Popper griff Platon in Die offene Gesellschaft und ihre Feinde (1945) als Vorläufer des Totalitarismus an. Verteidiger erwidern, Popper lese den Staat zu wörtlich, übersehe dessen Ironie und Ziele oder vernachlässige die Gesetze. In der feministischen Forschung wird diskutiert, ob die Wächterinnen in Buch V auf eine frühe feministische Haltung hindeuten oder ob ihre Interessen denen des Staates untergeordnet werden.

Platons Text ist hauptsächlich durch byzantinische Handschriften überliefert. Die älteste vollständige mittelalterliche Handschrift der ersten sechs Tetralogien ist der „Clarke Plato“ (Oxford, Bodleian Library, MS E. D. Clarke 39), der 895 n. Chr. für Arethas von Caesarea abgeschrieben wurde. Eine weitere wichtige Handschrift ist der Parisinus graecus 1807 aus dem 9. Jahrhundert. Er enthält die letzten Tetralogien einschließlich des Staates und der Gesetze. Papyrusfragmente aus Ägypten, etwa Funde aus Oxyrhynchos, liefern ältere, aber lückenhafte Zeugnisse.

Antike Angaben zu Platons Leben stammen aus den Briefen, deren Echtheit unsicher ist, aus Aristoteles und aus späteren Autoren. Besonders wichtig ist Diogenes Laertios’ Leben und Meinungen berühmter Philosophen (Buch III, wahrscheinlich 3. Jahrhundert n. Chr.), das zuverlässige Nachrichten mit Anekdoten vermischt. Viele vermeintliche „Tatsachen“ in populären Darstellungen, etwa Platons Laufbahn als Ringer oder sein ursprünglicher Name, beruhen auf diesem späten Zeugnis.

Stellen aus Platons Werken werden mit Stephanus-Zahlen angegeben: Seitenzahlen und Abschnittsbuchstaben aus der griechischen Ausgabe von Henri Estienne (Stephanus) von 1578. So bezeichnet Der Staat 514a den Beginn des Höhlengleichnisses. Ein maßgeblicher heutiger griechischer Text erscheint in der Reihe Oxford Classical Texts. Eine viel verwendete englische Sammlung ist Plato: Complete Works, herausgegeben von John M. Cooper (Hackett, 1997). Der griechische Text und englische Übersetzungen sind auch über die Perseus Digital Library online zugänglich.

Da Platon nie selbst in den Dialogen spricht, müssen Leser entscheiden, wie sie die Argumente zum szenischen Zusammenhang in Beziehung setzen. Eine Behauptung, die Sokrates gegenüber einer bestimmten Person zu einem bestimmten Zweck äußert, muss nicht Platons endgültige Lehre sein. Auf Ironie, Figuren, Schauplatz und den Schluss des Dialogs, etwa eine Aporie, zu achten, gehört zur philosophischen Auslegung.

Wichtige griechische Begriffe lassen sich nur schwer übersetzen: eidos/idea (Form, Idee), psyche (Seele, Geist, Leben), aretē (Tugend, Vortrefflichkeit), dikaiosynē (Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit), eros (Liebe, Begehren). Heutige Bedeutungen können in die Irre führen, etwa wenn „Idee“ nur als Gedanke im Kopf verstanden wird oder „platonische Liebe“ nur als Freundschaft ohne körperliche Nähe.

Schließlich hat „Platonismus“ über zweieinhalb Jahrtausende vieles bedeutet: neuplatonische Mystik, christliche und islamische Theologie, Humanismus der Renaissance und modernen „mathematischen Platonismus“, also die Auffassung, dass Zahlen unabhängig vom menschlichen Denken existieren. Platons eigene Texte von späteren Formen des Platonismus zu unterscheiden, ist eine grundlegende Aufgabe der Forschung.